| Должность первосвященника давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. После Исхода евреев из Египта первым первосвященником, по воле Божьей, был поставлен Аарон, брат Моисея. Лишь его потомки по мужской линии имели законное право быть первосвященниками, как и священниками вообще. До Илии или начиная с него этот пост по неустановленной причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона ( 1Цар.1:9 ; 1Пар.24:1-6 ). Во времена Давида его совместно занимали Авиафар и Садок. Однако после того, как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключительно привилегией потомков Елеазара ( 3Цар.2:26,35 ). Чем первосвященник отличался от обычного священника? Первосвященник был главою всех прочих священников и один только мог входить во Святая Святых: он был прообразом Господа Иисуса Христа, Первосвященника великого, прошедшего небеса… куда предтечею за нас вошел Он, сделавшись Первосвященником по чину Мельхиседека ( Евр.5:5 , Евр.4:14 , Евр.6:20 ). Какие требования предъявлялись к первосвященнику? Должность первосвященника, как правило, передавалась по наследству, то есть поставление первосвященника не подразумевало избрание его из огромного множества кандидатов по принципу: самый достойный. Между тем, к действующему первосвященнику предъявлялись особо строгие требования в отношении обрядовой чистоты ( Лев.21:10-15 ). Даже в случае смерти отца или матери он, в отличие от остальных священников, не имел права осквернить себя прикосновением к умершему. Ему запрещалось обнажать в знак траура голову и раздирать одежду, что позволялось другим священникам ( Лев.10:6 ). В это время первосвященник не должен был покидать святилище ( Лев.10:7 ). Первосвященник не мог жениться на вдове или на отверженной, он имел право взять в жены только израильтянку-девственницу, в то время как остальным священникам не возбранялось жениться на вдовах. Что сегодня известно об облачениях первосвященника? Описание священных одежд, которые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх.28:2-39 . |
| Еще прежде смерти Иисус говорил, что проведет во чреве земли три дня и три ночи, как Иона провел такое же время во чреве огромной рыбы. Это совпадение можно было бы считать внешним, но есть в книге Ионы и нечто другое: она рассказывает, что даже самый жестокий и извращенный город, Ниневия, тоже дорог Богу, что Господь желает не покарать его, а обратить к покаянию. Новозаветная Пасха — праздник прощения и примирения Бога с людьми, и мы в каком-то смысле все выходцы из такой же Ниневии, хотя порой ставим себя в положение упрямого и немилосердного пророка, который «знает, как надо». 5. Иисус Навин ( Нав.5:10–15 ) — этот небольшой отрывок рассказывает о первой ветхозаветной Пасхе, которую израильтяне совершили после входа в Землю обетованную. Прежде мы слышали предписания о празднике, здесь идет рассказ об их исполнении. 6. Исход ( Исх.13:20-15:19 ) повествует о переходе израильтян через море при исходе их из Египта. Конечно, это событие произошло раньше, чем события пятой паремии, но здесь своя логика, связанная с праздником Пасхи. До сих пор шла речь о ритуалах, здесь же звучит ликование о сути праздника — состоявшемся Исходе. 7. Софония ( Соф.3:8-15 ) — это снова пророчество о грядущей славе. Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла ( Соф. 3:14–15 ). Дочь Сиона — так называли город Иерусалим, расположенный на горе Сион, и в этих строках Церковь , называющая себя «новым Израилем», слышит обращение к себе самой. 8. Третья книга Царств ( 3Цар.17:1,8-23 ) — рассказ о чудесах, сотворенных пророком Илией. Чудесным образом умножаются последние остатки пищи в доме бедной вдовы, а затем, когда ее сын умирает от болезни, Господь по молитве пророка воскрешает его. Основная тема здесь по-прежнему — спасение, но теперь не общенародное, а личное спасение простых и неприметных людей, оказавшихся в отчаянном положении. |
| И бесконечность, и неописуемость Божию узнали также и из Ветхого и из Нового Заветов. И в Ветхом Завете говорит Бог: Еда небо и землю не Аз наполняю? глаголет Господь (Иер.23:24), и еще: Небо престол Мой, земля же подножие ног Моих: кий дом созиждете Ми? глаголет Господь, и кое место покоища Моего? (Ис.66:1) Да и божественнейший Давид взывает: Яко в руце Его вся концы земли (Пс.34:4); и, как рукою назвал действенность Божией силы, так показал, что Сам Бог ничем не описуем, но все зависит от Его Промысла. А в другом песнопении Давид говорит Богу: Камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на Небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси: аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс.138:7-10). Это же показывает неописуемость и сущности, и силы Божией. И пророк Исаия взывает: Содержай круг земли и живущия на ней аки пруги (Исх.40:22). И еще, обличая бессилие идолов, пророк предложил нам следующее учение о Боге всяческих. Кто, говорит он, измери горстию своею воду, и небо пядию, и всю землю горстию? кто постави горы в мериле, и холмы в весе? кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть, иже настави Его? или кто показа Ему суд? или путь разумения кто показа Ему? (22:14) Потом, сколько возможно для человеческого ума и для перстного языка, представляет бесконечность могущества, ибо говорит: Аще вси языцы, аки капля от кади, и яко претяжение веса вменишася, и яко плюновение вменятся: кому уподобите Господа, и коему подобию уподобите Его? (15:18) Если же небо, земля и воды заключают в себе всякое тварное естество и мерою всему этому мера руки Божией, то предприемлющие измерять Бога устами своими пусть сообразят в уме бесконечность этого Естества, разумея под рукою не часть тела, но самодеятельность, все устрояющую и всем управляющую. Итак, этому о Боге всяческих учит Писание Ветхозаветное. А иной отыщет и другие подобные приведенным места, открывающие нам неописуемость и сущности, и премудрости, и силы Божией. В Священном же Евангелии подобному представлению о Боге научил Господь самарянку. Поскольку предполагала она, что Божество описуемо местом, и потому сказала: Отцы наши в горе сей поклонишася: и вы глаголете, яко во Иерусалимех кланятися подобает (Ин.4:20), то Господь преподал ей противоположные этому учения и научил неописуемости естества Божия. Ибо сказал ей: Аминь глаголю тебе, жено, яко грядет час, и ныне есть, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу (21). А таким образом научив, что богослужение не ограничивается какими-либо местами, присовокупил: Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (24). Так показал вместе и бесплотность и беспредельность естества Божия. |
| Иоанникий в 1748 перев. из Кизического; а 1754 – в Зилантов. Феофил Игнатович в 1754 перев. из Зилантова, а в сент. 1765 – в Саввин Сторожевский. [ Макарий , игум., в сент. 1765 прин. от Феофила.] Иероним Формаковский , из префектов акад., в 1766 и 67, перев. в Свияжский. Константин Борковский в 1767 перев. из Московского Даниилова, а 1772 – в Печерский Нижегородский. Платон Любарский 5 авг. 1772 перев. из Слободского Богоявленского, а 30 окт. 1785 – в Свияжский. Гедеон Замыцкий в исх. 1785 перев. из Московского Крестовоздвиженского, а 9 янв. 1790 в Свияжский. Амвросий Яковлев-Орлин 3 февр. 1790 перев. из Кизического, а в мар. 1794 – в Заиконоспасский. Арсений Домонт 20 мар. 1794 перев. из Нижнеломовского, а 25 июля 1797 – в Новгородский Вяжицкий. Ксенофонт Троепольский 7 февр. 1798 перев. из Зеленецкого, а 24 авг. 1799 – в Свияжский. Антоний Соколов произведён 30 авг. 1799, а 2 февр. 1808 хирот. в викария Новгородского. Епифаний Канивецкий 6 февр. 1808 перев. из Виленского Свято-Духова, а 26 мар. 1816 хирот. в еписк. Воронежского. Афанасий Протопопов 18 мар. 1816, из инспекторов С.-Петербургской духовной акад.; 28 июля 1817 перев. в Колязин. Феофан Александров 30 июля 1817 перев. из Домницкого, а 14 нояб. 1832 – в Донской. Стефан , в 1832–1844, 31 мая перев. в Мценский Петропавловский. Климент 31 мая 1844 перев. из Мценского Петропавловского; 1852 перев. в Новый Иерусалим. Иосиф , 1852. (Адрес-Календарь.) Григорий , архиерей Казанский, управлял 1853. Никодим , еписк. Чебоксарский, 1854–1861. Управлял иеромонах Иов 1862–69. 3 Зилантов (с Илантовы горы) Успенский, в Казани, основан около 1555 г. Третьеклассный. [IV, 182; VI, 519.] (Возведён в 2-й класс 24 окт. 1836). Игумены Иоаким , 12 июня 1560. Вениамин , 4 авг. 1574. Порфирий , 1574 и 75. Иродион , 28 февр. 1585. Герман , 1588. Антоний , 1593–99. Корнилий , 1603. Иосиф , 1606–1613. Геннадий , 1621–28. Никодим , 1632–36. Исаия , 1639 и 40. Савватий , 1642–44. Архимандриты Дионисий , с 1644 игум.; с 1652 архим. После перев. в Седмиезерный (?). |
| Как известно, Иисус родился не позже 4 г. до н. э., поскольку именно в этот год умер Ирод Великий (традиционная дата рождества Христова была вычислена латинским монахом Дионисием Малым ошибочно). Таким образом, от этой версии мы должны отказаться, ибо в 7 г. Иисусу было, по крайней мере, одиннадцать лет, что не согласуется с евангельским рассказом о поклонении волхвов, в котором Иисус именуется Младенцем. Существует также предположение о том, что звезда Царя Иудейского была действительно небесным телом, например, сверхновой звездой или кометой. Для того, чтобы выяснить правдоподобность такого предположения, обратимся к тексту Священного Писания. Выяснив у Ирода, что Мессия должен родиться в Вифлееме, волхвы отправились туда: «и вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла, и остановилась над местом, где был Младенец». Если предположить, что «звезда» была небесным телом, то «остановиться» она могла, в лучшем случае, над Вифлеемом, представлявшим из себя небольшое поселение близ Иерусалима. Волхвам уже было известно, что Христос родился в Вифлееме, а вот где именно — они не знали. Небесное тело никак не может «остановиться» над конкретным местом, в данном случае домом, где находился Младенец Иисус вместе со своей Матерью. Также непонятно, как небесное тело может «идти». Если речь идет об изменении координат на небосводе или если глагол «идти» употребляется в фигуральном смысле, то такое «прехождение» звезды никак не могло повлиять на указание местонахождения Иисуса. Большинство святых отцов считают, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила» 1 , подобная огненному столбу, ведшему Израиль при выходе из Египта (Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). То, что в данном случае ангельская сила приняла образ звезды, объясняется тем, что, «поскольку маги занимались астрологией, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством [пойманных] рыб, привлек ко Христу» 2 . Большинство толкователей также сходится в том, что одни только астрологические расчеты вряд ли могли заставить магов отправиться в далекий и опасный путь и тем более поклониться Младенцу Иисусу не просто как Царю, но и как Богу и Спасителю. |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| По обетовании о воплощении Сына Божия, изреченном в раю, прошел длинный ряд веков прежде, нежели «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Причина этой медленности не в Боге: у Вечного и Всемогущего всегда все готово. Действуя в мире нравственном, Бог не стесняет человеческой свободы, соображается с силами и приемлемостью человеческой воли. Между тем в твари падшей и растленной грехом не вдруг могла открыться готовность к принятию обетованного Искупителя. Адам назвал жену свою «жизнь», «яко та мати всех живущих» ( Быт.3:20 ): но от нее произошло «начало греха, и тою умираем вси» ( Сир.25:27 ). И при рождении Ноя было сказано: «сей упокоит нас от дел наших, и от печали рук наших, и от земли, юже прокля Господь Бог» ( Быт.5:29 ); но истинный Примиритель человечества еще долго не являлся между людьми. Праведники Ветхого Завета с томлением сердца ожидали Того, Кто был «славою… и утешением… Израиля… чаянием и светом для язычников» ( Лк.2:25, 32 ), но умерли, «не получивши обетований, а только издали видели» ( Евр.11:13 ) день Христов. В это долгое время, как замечает святитель Филарет, благословение, которым Бог Отец благословил нас в небесных о Христе прежде сложения мира ( Еф.1:4 ), как молниеносное облако, носилось над землею, между тем, как тайное действие Провидения изыскивало в роде человеческом и уготовляло благословенную в женах, которая бы могла своею чистотою божественную молнию привлечь, принять, вместить, удержать, не быв опалена огнем Божества, и таким образом чрез себя существенно усвоить всему человечеству благословение Христово» 2 . «Может, кто-нибудь удивится, — говорит св. Димитрий Ростовский , — что по преступлении Адама Слово Божие не скоро пришло на землю, для воплощения и спасения падшего рода человеческого, даже до половины шестой тысячи лет. Но на земле ни оной не находилось такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом. Она одна (т. е. Дева Мария) — «первая и последняя — обрелась такою» 3 . С этой целью Бог из всех народов избирает один народ ( Втор.7:6, 14:21 ; Исх.19:5 ) и воспитывает его чудесным руководством Своего промысла. В этом народе отделяется род Давида и возводится на царский престол, испытывая на себе действия то милости, то правды Божией, — то прославляясь, то смиряясь. С течением времени этот царственный род совсем скрывается в неизвестности; но здесь-то особенно, в глубине смирения, он более и более очищается, и из среды своей износит Деву Марию, как бы прекраснейший цвет, способный произвести плод на спасение всего человечества. «Целые веки, — скажем словами св. Отца, — состязались, кому достанется слава Ее рождения; — и предопределенный совет Бога, Творца веков, победил эту борьбу веков» 4 , — Она родилась, когда «пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ). |
| Пс.31:5 Беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и Ты оставил еси нечестие сердца моего. Когда Давид спустя долгое время стал приходить в сознание виновности своей пред Богом и готов был принести чистосердечное раскаяние во грехах своих, пришел к нему посланный от Бога пророк Нафан и, своею притчею заставив Давида произнести самому себе строгий смертный приговор, обличил его в тяжком грехе его. Тогда Давид вполне уразумел всю глубину своего падения, весь ужас своего положения и тотчас покаялся, сказав: согреших ко Господу, – и тогда же услышал, чрез того же Нафана, объявленное ему определение воли Божией о прощении ему вины его: «Господь отъя согрешение твое, не умреши» ( 2Цар.12:1–13 ). Вспоминая теперь об этом событии, псалмопевец рассказывает о себе, обращая речь ко Господу, что он сознал свое беззаконие, открыл грех свой пред Богом, ничего не утаил, но твердо решился исповедать и исповедал свои преступления, и Господь простил ему вину его. Источником и хранилищем всякого греха и всякого нечестивого движения и поступка бывает «сердце человека» ( Пс.57:3 ; Мк.7:21 ), а потому псалмопевец и говорит здесь не просто: «Ты простил мне грехи», или – «вину мою», а сказал: Ты оставил еси нечестие сердца моего. Сердце Давида не почтило, не чествовало законов Божиих, предписывающих: не прелюбодействуй, не убей ( Исх.20:13,14 ), а потому нарушение этих законов он и называет здесь нечестием сердца. Пс.31:6 За то помолится к Тебе всяк преподобный во время благопотребно: обаче в потопе вод многих к нему не приближатся. За то – значит то же, что: «поэтому» или «то». Таким словом начинается обыкновенно речь, вытекающая из вышесказанного. То есть, так как состояние грешника тяжело, а раскаявшегося и получившего прощение – блаженно, Господь же милостиво дарует прощение всякому, чистосердечно кающемуся, то пусть помолится к Тебе, Господи, в случае грехопадения каждый праведник, т.е. всякий вообще верующий, во время благопотребно, т.е. пока еще возможно раскаяние. Под водами многими в псалмах и вообще в Священном Писании разумеются бедствия, а также – наказания Божии. А потому изречение 2-й половины стиха: обаче в потопе вод многих к нему не приближатся – имеет такой смысл; если преподобный, в случае грехопадения, чистосердечно раскается и помолится Господу Богу о прощении ему греха, то хотя бы он своими грехами заслуживал самого строгого суда Божия и наказания, подобного истреблению нечестивых потопом, Господь преложит гнев Свой на милость, и угрожавшие бедствия от праведного наказания Божия не постигнут его. |
| Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это не будет храм, а – молитвенный дом. Храм есть святыня 2 Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения, и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх. 30:26–29 ). „Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» ( 2Пар. 5:11 ). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя»... ( Ис. 64:11 ). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки“ ( Иез. 37:28 ). „Что больше: золото или храм, освящающий золото... что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:17,19). Храм почитали: «И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои» ( Чис. 20:6 ). «Поклонюсь перед святым храмом Твоим» ( ). «Давид встал с земли и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел» ( 2Цар. 12:20 ). Пророчества о новозаветных храмах Бог через прор. Иезекииля сказал: «заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое»... ( Иез. 37:26–28 ). Блаженный Феодорит так объясняет приведенное место: «пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним ( Еф. 2:14 )... Храм и ветхозаветное святое опустели... не только святые дома Божии, но и алтари Божии, дарованы всем человекам уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других». 3 «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрешенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние» ( Ам. 9:17 ; сн. Деян. 15:16,17 ; Евр. 9:10 ). «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» ( Мал. 1:11 ). «Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» ( Ис. 56:7 ). Отношение Господа Иисуса Христа ко храму и Его учение о нем |
|
|
