| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| На путях исполнения заповедей человек обретает мудрость. Начало мудрости полагает страх Господень (см.: Притч. 1: 7). Для православной аскетической традиции страх Божий является особым покаянным чувством. Если покаяние не остается только на словах, то кающийся приступает к борьбе со страстями, пытается хранить заповеди Божии. И убеждается, что без помощи Божией это невозможно, – так человек познает свою немощь, свое, говоря по-славянски, смирение. Познавший собственную немощь человек перед лицом Вышнего становится смиренномудрым. Так мудрость вырастает из страха Господня, из соблюдения закона Божия. Сразу после дарования десяти заповедей «сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (Исх. 20: 20). Страх Господень не только сохраняет от греха, он дает человеку смотреть в будущее радостно: «В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14: 26). Страх Божий изгоняет боязливость и наполняет христианскую душу надеждой, богобоязненное соблюдение заповедей возводит душу к любви. И Христос не случайно связывает хранение заповедей с любовью к Господу: кто соблюдает заповеди Его, тот любит Его (см.: Ин. 14: 21). По Книге Притчей связь между покаянием и борьбой против греха прописана четко. «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 13). Как порой непросто раскаяться человеку, который живет, привычно соблюдая общепринятые обычаи: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. Соблюдение… правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притч. 21: 2–3). Угодно Богу и то, и другое. Приступая к жертвеннику Всевышнего, нужно подготовить душу. Как? Очищением от грехов и жизнью по заповедям. Когда архимандриту Иоанну (Крестьянкину) приходилось говорить с неизлечимо больными людьми, он деликатно замечал, что покаяние продлевает дни человека на земле. Не из Ветхого ли Завета он это почерпнул? Там еще было записано: «Страх Господень прибавляет дней» (Притч. 10: 27). |
| Но совсем не так было в случае с сомневавшимся апостолом Фомой по прошествии восьми дней и повторном явлении Христа ученикам: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26-28). Неясно, правда, осязал ли в действительности Фома Воскресшего или уверовал только, услышав слова Господа. Но, по крайней мере, Христос не удерживал нисколько Фому, в отличие от Марии Магдалины. Впрочем, в евангельской стихире, одной из одиннадцати, поющейся в конце воскресной Утрени и соответствующей как раз теме 8-го воскресного евангельского чтения о встрече Магдалиной воскресшего Господа (Ин. 20, 11-18), говорится, что она «земная мудрствует, яко жена немощная» . Но ведь и Фома тоже по-земному мудрствовал, и других апостолов Христос упрекал «за неверие и жестокосердие» (Мк. 16, 14). Не означает ли это, что таинственное восхождение, упомянутое Христом Магдалине, уже произошло к тому моменту, или даже в тот же самый день Воскресения? Когда другие жены-мироносицы, по свидетельству евангелиста Матфея, не найдя тела Иисуса в гробнице, но встретив ангела, побежали возвестить ученикам и, встретив Воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Христос проходил сквозь затворенные двери, и, как легко и внезапно появлялся перед Своими учениками, узнаваемый ими не сразу, так же и исчезал и становился для них невидимым, пребывая по отношению к ним уже вне времени и пространства. Число сорок в Библии всегда означало определенную полноту времени, связанную с испытанием, это число испытания. Сорок дней продолжался всемирный потоп (Быт. 7, 17), сорок дней и ночей Моисей пребывал посреди облака по восхождении на гору Синай (Исх. 24, 18); сорок лет израильский народ был водим по пустыне, прежде чем войти в Землю обетованную (Числ. 14, 34) и, наконец, сорок дней Сам Христос постился в пустыне перед выходом на служение (Мф. 4, 2). |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Увы, исторически этого чуда с Израилем, с северным десятиколенным царством не произойдет. Неверная жена (Израиль) не воротится к своему мужу (YHWH). Но пройдут поколения, и о необходимости обновления завета, восстановления отношений с Богом начнут твердить пророки южного, Иудейского царства. Заключение нового союза, Нового Завета будет уже не метафорически, как у Осии, а прямо предсказано через полторы сотни лет после него иудейским пророком Иеремией: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской: тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер 31:31-32). А еще через несколько веков этот завет будет заключен, причем уже не только с израильским народом, но со всем человечеством, когда на Тайной вечере Посланник Завета (ср. Мал 3:1) и Мессия произнесет: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14:24.Ср. параллельные места у Мф и Лк); «Сия чаша есть новый завет в Моей крови» (1Кор 11:25). Новый завет – новая кровь, ибо нет завета без пролития крови. …Я увлеку ее… Неверная жена должна быть выгнана навсегда, с полным лишением всех прав. Но муж по-прежнему любит ее сильной, безрассудной, первой любовью, и посему у него возникает план, как вернуть себе возлюбленную. Русский Синодальный перевод здесь смягчает: увлеку ее, хотя в еврейском тексте говорится: соблазняю ее. Именно это означает глагол в биньяне piel (впрочем, как и в других биньянах): «Если соблазнит () кто девицу необрученную и переспит с нею…» (Исх 22:16); «Сын мой! если будут склонять тебя () грешники, не соглашайся» (Притч 1:10); «Если сердце мое прельщалось () женщиною…» (Иов 31:9) и др. Ср. также Суд 14:15; 16:5 и Иер 20:7. LXX: πλαν, заставлю блуждать, или собью с пути. Vulgata: lactabo, приманю. Церковнославянский перевод: соблажню. Архимандрит Макарий (Глухарев): убежду; Андрей Десницкий: очарую; перевод РБО: выманю. |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Св. Макарий Унженский † 25 июля 1504. (Строит. Давид Хвостов , 1596–1608). Иона , 1598. Иоасаф , 1607–10. Зосима , 1613–25. Макарий , 1625–33. Макарий , второй, определён 22 февр. 1634; до 1638. Пафнутий , 1638–40, уединился. После в Московском Богоявленском. Иосиф Норкин , 1640–52, уволен. Пафнутий (вторично), бывший Московского Богоявленского, определён 1 апр. 1652 и 53. Карион , 1653–59, уволен. Пафнутий (третично) с 28февр. 1659–1661, в янв. отошёл в Кусскую пустынь и там †. Сергий , бывший архим. (какого монастыря?) определён 7 февр. (sic) 1661–63, оставлен. Нафанаил , 1663–66, оставлен. Никита , 1666–75, отрешён. Митрофан 1675 перев. из Владимирского Козмина, а 2 апр. 1682 хирот. в епископа Воронежского. Иона , 1682–88. Феодосий 1688–91. Спиридон , 1691–94. Иона , 1694–99. Трифиллий , 1699 и 1700. Леонид , 1700–14. Леонтий Павлов перев. из Кривоезерского, 1714–27. Александр , 1727 и 28. Леонтий (вторично) 1728–1741; † … Ефрем , 1741–44, отрешён. Александр , 1744–50. Варсонофий , 1751. Гурий , 1751–58. Анастасий , 1758–61. Иосиф , 1761–63. Амвросий , архим., 1763–70. Иероним , архим., 1770–74. Митрофан , 1774–82. Иосиф , 1782–92. Транквиллин , 1792–1800. Иринарх , 1800–6. Гедеон , 1806–20. Макарий 1820 перев. из Железноборовского; архим. с 1829 по 1838. Дионисий Муравьев , архим., 1839 перев. из Паисиина; до 1850 († …?). Платон , архим., в нояб. 1850 перев. из Чухломского Авраамиева; до 1867 († …?). 266 Иннокентий , архим., 1867 и 68. 4 Тихонов Николаевский под городом Духом, основан св. Тихоном Луховских в исх. XV века. В 1681г. приписан к Ново-Иерусалимскому; 1743 отписан. С 1764 третьеклассный. [IV, 870; VI, 399.] Св. Тихон Луховский, строит., † 16 июня 1492; в лике святых с 1569. Игумены Константин , 1569. Иона , 20 июня 1577. Антоний , 1583 и 84. Ферапонт , 1592–99. Мисаил , строит., 1602. Иона , 1608, 30 сент. 1614. Сергий , 1624–27. Иоаким , 1630–34. Евфимий перев. из Авраамиева Городецкого 3 авг. 1634. Корнилий определён 15 июня 1635. Феодосий , 1638 и 39. |
| 5) назначение ЖЕРТВЫ ПОВИННОСТИ ( Лев. 5:14 – Лев. 6:7 ; Лев. 7:1–10 ) состояло в том, чтобы возместить ущерб, нанесенный по ошибке или сознательно. Чтобы возмещение ущерба было полным, виновный должен был возместить сверх определенного размера еще пятую часть оцененного ущерба ( Лев. 5:16 ; Лев. 6:5 ). Обряд приношения Ж. повинности почти ничем не отличался от обряда Ж. за грех ( Лев. 7:7 ), только кровь Ж. наносилась не на роги жертвенника, а на все его стороны; 6) ср. также ⇒ Обет ⇒ Корван ⇒ Жертва курения, курение ⇒ Жертва возлияния . III. ВЕЛИКИЙ ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ Один раз в год, в ⇒ день очищения , полагалось приносить наиболее торжественную Ж. за Аарона и его дом (т.е. за священников), за народ и скинию, а позднее за храм ( Лев. 16 ): 1) прежде чем Аарон мог принести Ж. за грехи народа, ему (как позднее и всякому первосвященнику) надо было получить очищение от своих собств. грехов. Для этого он закалывал тельца у жертвенника всесожжения, входил в святилище с чашей, наполненной кровью, и кадильницей и возлагал благовонное курение на огонь «пред лицем Господним». Дым и запах благовония символизировали возносившиеся к Богу молитвы о прощении грехов первосвященника. Кровью Аарон кропил ⇒ крышку ковчега завета . Этим он свидетельствовал перед Господом (см. Исх. 25:22 ; Числ. 7:89 ), что жизнь замещающего его жертв. животного была отдана, т.е. вина за грехи первосвященника оплачена; 2) для последующей жертвы за очищение народа требовались два козла ( Лев. 16:5.15.20–28 ). Одного из них приносили в жертву за грехи всего народа. Его кровь священник вносил в Святое Святых и окроплял ею крышку ковчега завета, чтобы вновь засвидетельствать пред Богом смерть замещающего народ жертв. животного. Затем Аарон, как представитель всего народа, возлагал руки на голову живого козла и исповедовал над ним все беззакония и грехи израильтян. Козла, несущего на себе грехи народа, отводили в пустыню и там отпускали в знак того, что Господь простил грехи и устранил их из места Своего присутствия (⇒ Азазель ); |
|
|
