| 17: 29 (см. ниже); Иов. 20:17 (о непрочности счастья нечестивого: он не будет смотреть на ручьи, реки, потоки меда и масла [т. е. сливок]); Иов. 29: б (γπ=лксп, о счастье прежней жизни Иова); Быт. 18:8 (см. ниже); Суд. 5:25: «воды просил, она дала молоко, в чаше богатырей принесла масло [т. е. сливки]; Притч. 30: 33: «сжатие молока [т. е. взбивание] производит масло, сжатие носа [т. е. удар] производит кровь, сжатие гнева [т. е. его стимулирование] производит ссору». Во всех этих случаях масло/сливки выступают, так или иначе, как продукт. Что касается образа «земли, текущей молоком и медом» (Исх. 3:8,17; 13:5; 33: 3;Лее.20:24; Числ. 13:27—28; 14:8; 16:13 — оЕгипте[!]; 16:14 1Bmop. 6:3; 11:9; 26:9,15; 27:3; 31:20; Ис. Нов. 5:6; Иер. 11:5; 32:22; Иез. 20: 6, 15), то это фразеологизм (ср.: «молочные реки, кисельные берега»), не допускающий (в отличие от словосочетаний с пкоп [hem’ah]) вариаций (в Иоил. 4/3: 18 упоминаются горы, источающие вино, и холмы, текущие молоком, но в этом пассаже говорится не о благословенной земле, а о благословенном времени). В Числ. 13:27/28 соглядатаи показывают Моисею и Аарону плоды Земли Обетованной и говорят о том, что в ней действительно текут молоко и мед. Однако очевидно, что показываемыми плодами не были эти абстрактные продукты. Таким образом, можно сделать вывод о том, что, хотя при чтении Ис. 7:15 определенные ассоциации с Исх. 3:8 и др. могли возникать (ср.: Песн. 4:11), однако гораздо более важной параллелью к Ис. 7: 15 служат два вышеупомянутых отрывка: Быт. 18: 8 и 2 Цар. 17: 29. В Быт. 18: 8 говорится об угощении Авраамом трех мужей, предвозвещавших, по словам Отцов Церкви, тайну Троицы; у Исаии говорится о человеческой пище для Божественного Младенца. В 2 Цар. 17: 29 сообщается о подношении меда, масла/сливок и др. Давиду и бывшим с ним людям: предвещенному Исаией Младенцу, Который в Писании неоднократно называется семенем/сыном Давида (2 Цар. 7: 12; Пс. 89/88: 4—5; Иер. 23: 5; Мф. 1: 1; 22: 42; Лк. 2: 4; Ин. 7: 42; Рим. 1: 3; 2 Тим. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Более подробные и точные правила существуют в православной церкви относительно качества пищи постящихся: только известный род пищи предписывает церковь употреблять своим членам во время поста. В этом последнем пункте православные значительно расходятся с протестантами, которые, если признают отчасти время и количество употребляемой в пост пищи, то совершенно отрицают ее качество (848–850). В положительной части трактата содержится учение о следующих предметах: 1) пост заповедан человеку Богом и своим основанием имеет Слово Божие; 2) церковь Христова имеет власть издавать законы и правила о постах; 3) о постах православной церкви: св. Четыредесятнице, четырех годичных постах, о качестве постных яств и о посте в среду и пятницу (851–852). (Гл. I). Первое положение доказывается прежде всего свидетельствами св. Писания Ветхого и Нового Завета. Из них можно видеть, что пост заповедан человеку Самим Богом в раю ( Быт.2:16–17 ): его требовал Господь от грешников, как внешнего выражения их раскаяния и обращения к Богу (Иол. 2:12, 15–16); пост почитался Ветхозаветными праведниками за высокую добродетель вместе с молитвою и милостынею ( Тов.12:8 ). (Гл. II). В Новом Завете И. Христос разъяснил характер истинного христианского поста ( Мф.6:16 ), предрек время, когда Его последователи будут поститься ( Мф.9:14–15 ; Мк.2:18–20 ; Лк.5:33–35 ), указал на силу поста против злых духов ( Мф.17:21 ; Мк.9:29 ) и заповедал христианам тесный и скорбный путь к царствию Божию ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Св. Апостолы также предписывали уверовавшим во Христа воздерживаться от неблагочиния, плотоугодия, пиянства ( Рим.13:13–14 ; Еф.5:18 ; Кол.3:5 ) и убеждали пребывать в посте ( 1Кор.7:5 ; 1Кор.6:4–5, 11:27 ), в бодрствовании и трезвости (Сол.5:6; 1Пет.1:13, 5:8 ; – 853 а –855 а ). (Гл. III). Кроме приведенных свидетельств о посте Слово Божие представляет для нашего научения и назидания многочисленные примеры постившихся людей как во времена церкви иудейской, так и христианской. Так, в Ветхом Завете постились: Моисей ( Исх.24:18, 34:28 ), св. Царь Давид ( 2Цар.3:35, 12:16 ; Пс.31:13, 108:24 ), пророк Илия ( 3Цар.19:8 ), Неемия (1:4), Иудифь (8:6), Есфирь (4:14), пророк Даниил (10:2–3), Ниневитяне ( Ион.3:5 ; Мф.12:41 ). В каких-либо важных случаях общественной жизни постился весь народ Израильский ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:6, 31:13 ; 2Пар.20:3 ; Иер.36:9 ). |
| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
| Как орудие нашего спасения, обагрённое пречистой Кровью пострадавшего за нас Христа, всеми последователями Его, от первых времён христианства, крест почитается за великую святыню. Честной крест, на котором Христос пострадал добровольно ( Ис.53:10 ; Деян.2:23 ; Флп.2:8 ), послужил к прославлению Спасителя ( Ин.12:23–33,17:1–5 . Флп.2:8–9 ) и к нашему спасению ( Ин.12:32 ; 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 ).; наше примирение с Богом совершил Христос „посредством креста, убив вражду на нём“ ( Еф.2:16 ; Кол.1:20 ): крест знамя Христово, т. е. знак победы Его над диаволом ( Ин.3:14 снеси с Мф.24:30 ): крест – это святой жертвенник. Всякий жертвенник, на котором приносилась жертва Богу, был „великой святыней“, так что „все прикасавшееся к жертвеннику освящалось“ ( Исх.29:37,30:29 ): тем более великая святыня новозаветный жертвенник, или крест святой, на котором принесён был в жертву Сам Сын Божий ( Евр.7:27. 9; 10; 10 ). Вот почему чтили крест и св. апостолы, которые хвалились св. крестом ( Гал.6:14 ) и за его честь терпели самые мучения ( Гал.5:11,6:12 ). Но разве понимают это великое значение святого креста ожесточённые наши сектанты, „враги креста Христова“ ( Флп.3:18 )? Едва ли, „ибо огрубело сердце людей сих“ ( Деян.28:27 ). Они стараются убедить себя и трутах, что крест, как рукотворенный, проклят ( Прем.14:8 ) забывая слова св. Писания: „Благословенно дерево, чрез которое бывает правда“ ( Прем.14:7 ); утверждают, что крест был позором для Христа, в то время, как он послужил к славе Его (см. выше): стараются, наконец, убедить себя и других в том, что под словом „крест“ везде в Писании должно разуметь страдания Спасителя или страдания человека. Но это заблуждение сектантов опровергается не только вышеприведёнными местами св. Писания, в которых говорится о вещественном кресте, о том древе, на котором пострадал Спаситель мира (см. ещё: Мф.27:32 ; Мк.15:21 ; Лк.23:25–33 ; Ин.19:17 ), но и их же молитвенными, песнями, в которых, с одной стороны, слово „крест“ употребляется в вышеуказанных трёх значениях, с другой, – вещественный,, рукотворенный крест, на котором был распят Спаситель мира, к немалому удивлению и смущению сектантов, признаётся ими за величайшую святыню. |
| Воскресение Христа является величайшим событием в Его жизни. Без воскресения Христа тщетна была бы и проповедь наша, и вера наша была бы тщетна, и мы погибли бы, так как спасаемся только воскресением Иисуса Христа ( 1Кор.15:14–18 ; 1Пет.3:21 ). И вот это величайшее в жизни Христа событие и самое спасительное для нас совершилось именно в первый день недели, как согласно повествуют о сем все Евангелисты: «воскресши рано в первый день недели... ( Мк.16:9 , сравн. Мф.28:1–6 ; Мк.16:1–2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ). Первым днем недели назывался день, следующий тотчас за субботой: «по прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели»... (Мф.28:1). Следовательно, как в Ветхом Завете Бог-Отец освятил день седьмой тем, что почил в оный день от дел творения, так и в Новом Завете Бог-Сын покоем в первый день недели ( Деян.2:24–26 ), покоем от дел творения новой твари, навсегда сменившей тварь древнюю ( 2Кор.5:17 ), освятил для Себя и для всех христиан, как участников в покое Христа, первый день недели. И в этом покое Христа в первый день недели заключается первое освящение Христом первого дня недели (сравн. Быт.2:2–3 ; Исх.20: 8–11 ). Затем, в дальнейшей Своей жизни на земле по воскресении Христос не раз выделял первый день недели из ряда других дней, как день особенный, когда именно к этому дню приурочивал все свои явления верующим в Него. Так, уже в самый день Своего воскресения, т. е. в первый день недели, Он пять раз являлся: 1) Марии Магдалине ( Мк.16:9 ), 2) женам, пришедшим ко гробу ( Мф.28:9 ), 3) Петру ( Лк.24:34 ), – Ошибаешься, Петр. Во-первых, еванг. Иоанн не пишет: «восемь дней после первого дня недели», а говорит только: «после восьми дней». С какого же времени? Конечно, со времени собрания апостолов в первый день недели (20:19–26). Является вопрос: считать ли первый день недели в числе восьми дней? Если не считать, как делаете вы, то можно прийти к нелепому заключению, что Христос и воскрес-то во второй день недели! В самом деле, Христос учил, что Он воскреснет « после трех дней» со дня смерти Своей ( Мф.27:63 ; Ин.2:19 ). |
| «Христианская наука» не находит обоснований для отрицания чудес Христа; они могут сколько угодно отрицать физическое, но от фактов не уйдешь. Если, однако, вы хотите получить другие доказательства, то загляните в следующие стихи Библии, которые свидетельствуют, как мы полагаем, что чудеса Христа были физическими, результатом сверхъестественного вмешательства со стороны Бога ради Его заблудших творений. 1. Матфея 8:14–15 – излечение тещи Петра. 2. Матфея 8:26–27 – укрощение бури. 3. Матфея 9:2, 6–7 – исцеление парализованного. 4. Матфея 9:27–30 – возвращение зрения двум слепым. 5. Марка 1:32–34 – исцеление людей и изгнание бесов. 6. Иоанна 2:1–11 и Иоанна 6:10–14 – превращение воды в вино и насыщение 5. 000 человек. Заканчивая обсуждение, отметим, ссылаясь на Ин. 2:1–11 и 6:10–14, что Христос вряд ли превратил бы воду в вино или умножил бы хлебы и рыбу, чтобы утолить жаждущие и накормить голодные несуществующие тела или «иллюзии смертного разума», цитируя миссис Эдди. Все чудеса Христа были сотворены на стыке божественного и человеческого, реализуясь в эмпирически подтвержденных физических событиях с целью ответить на человеческие нужды – голод, жажду или страдание, а не на иллюзии, в чем пытаются убедить легковерных людей богословы «христианской науки». Искупительная жертва Христа Мы не найдем другого учения, которое получило бы на страницах Библии более веские обоснования, чем учение о смерти Христа за грехи мира, то есть за нас. Еще в самом начале библейского откровения, в Исходе, Моисей писал, как Бог символически использовал кровь для очищения и жертвы. Вспомним, что Иегова вывел сынов Израилевых из земли Египетской, заставив всех первенцев народа, включая сына фараона, пасть от внезапной смерти ( Исх. 12 ). Евреям же было велено помазать кровью агнца перекладину и косяки дверей, ибо Бог обещал следующее: «И увижу кровь, и пройду мимо вас» ( Исх. 12:13 ). Господь также дал заповедь о жертвоприношении животных в эпоху левитов и выразительно заявил: «Ибо кровь сия душу очищает» ( Лев. 17:11 ). Прослеживая это явление по Новому Завету, мы обнаруживаем, что Иисуса называли «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ), и далее, что Его кровь, пролитая на кресте, есть искупление или «покрытие» наших грехов и даже грехов всего человечества ( Мф. 26:28 , Рим. 5:6–8 , Еф. 1:7 , Кол. 1:20 и т. д.). |
| Вопр. Какия же изображения Бог грозно запрещает во Святом Писании? Отв. Изображения ложных богов, – идольския изображения или кумиры ( Исх.20:4, 23 ; Дан.14 ). Этими бездушными истуканами в древности люди заменяли себе Истинного Бога, – и потому кумиры особенно противны Господу. Вопр. Можно-ли покланяться пред святыми иконами? Отв. Бог повелевает это делать. В Ветхом Завете Иисус Навин «упал на землю пред ковчегом Господним» ( Нав.7:6 ). Псалмопевец Давид покланялся пред святым храмом Божиим ( Пс.137:2 , Пс.26:4 ). Следовательно, можно и христианам кланяться пред иконами, не обоготворяя их. Вопр. Для чего зажигаются светильники пред иконами? Отв. Светильники духовно обозначают теплоту нашей веры и горение духа нашего у Престола Божия. – Зажигать светильники пред священными изображениями повелел Сам Бог пророку Моисею ( Исх.27:20, 21 ). В Новом Завете, в Откровении, показано, что служение Богу небесных духов сопровождается также горением светильников ( Откр.4:5 ). Христианам велено подражать небожителям ( Кол.3:2 ). И потому за православным богослужением возжигаются светильники. § 3. О почитании честного креста Вопр. По каким побуждениям православная Церковь почитает честной крест? Отв. Святая Церковь основывает почитание Креста Христова на ясных указаниях Слова Божия. – В посланиях Апостольских Христос называется «Жертвою» ( Евр.9:28 ) пред Правосудным Богом за грехи людские. Свою мученическую жертву Христос принес на кресте. Крест, следовательно, есть христианский «жертвенник, который мы имеем», по слову Апостола ( Евр.13:10 ). Во вторых, – придя в мир, Христос явил с Собою правду или оправдание людей перед Богом ( Рим.3:22, 25 ). Это оправдание наше Он совершил, пострадав за нас на кресте. Крест, таким образом, есть то «благословенное дерево, через которое бывает» или воссияла для нас «правда» Божия ( Прем.14:7 ). В третьих, для нас христиан крест служит, «знаменем» нашего спасения, которое мы воздвигаем на храмах и в домах своих для отличия их по наружности от татарских мечетей и домов неверующих во Христа (Ср. Чис.21:8, 9 и Ин.3:14 ). Крест видимый напоминает нам о том кресте духовном, который мы должны нести в своей жизни, по заповеди Спасителя ( Мф.10:38 ). |
|
|
