| Часть I. Установления общественного Богослужения Установления Богослужения общественного касались: 1) священного места, 2) священных лиц, 3) действий и 4) времен. Священное место До Моисея евреи не имели храма Божия. Первоначально заменяли его жертвенники, устрояемые на местах, ознаменованных явлениями или особенными благодеяниями Божиими. Таковыми местами были Сихем ( Быт.12:6 ), Вефиль ( Быт.38:19 ), Вирсавия, или кладезь клятвенный ( Быт.21:30–33 ), и проч. По выходе евреев из Египта, когда они сделались народом независимым, Господь избрал особое место Своего невидимого обитания среди народа Своего ( Исх.25:8 . Иез.37:27–28 ). Он повелел Моисею построить между кущами народа царское Себе жилище, как бы дворец, который в Писании называется святилищем ( Евр.9:1 ), жилищем Господа ( Пс.73:7 ), домом Господа, св. храмом Его ( Пс.5:8 ) и проч. Первоначальный храм Божий, устроенный Моисеем, во время странствования евреев из Египта, в виде палатки и переносимый с одного места на другое, был подвижной и назывался скинией; а воздвигнутый в Иерусалиме Соломоном – Соломоновым, или первым неподвижным храмом; сооруженный же в Иерусалиме, по возвращении иудеев из плена вавилонского, и прославленный присутствием Спасителя – именуется вторым. Скиния, равно как и храм первый и второй, созданы были помощью дани Господу и добровольных – усердных приношений от народа. Каждый израильтянин, поступивший в перепись, от 20 лет и выше, богатый и бедный, обязан был давать дань Господу полсикля или полдидрахмы 5 – цену или окуп за душу свою. «И возьми серебро окупа от сынов Израилевых, повелел Господь Моисею, и употребляй на дело скинии собрания: и будет сие в память сынов Израилевых пред Господом, для искупления душ». Эти деньги назначены были на построение и содержание храма ( Исх.30:12–16 . 2Пар.24:5–14 . 4Цар.12:4–16 . Мф.17:24 ). По разрушении второго храма, Веспасиан повелел собирать дань, вносимую в пользу храма, для Капитолия Юпитера 6 . Кроме дани, определенной законом в пользу ветхозаветного храма, для построения, обновления и содержания его служили добровольные приношения от народа. |
| Тема награды и наказания рассматривается не только в Ветхом Завете, она лежит и в основе учения Христа ( Мф.5:17–30; 25:31–46 ); особенную параллель с 28-й главой Второзакония составляют «заповеди блаженства» в Евангелии от Луки (6:20–26), где сначала также идут благословения, а затем – «обетования горя». Глава 6. Вопрос о происхождении Пятикнижия, его история и современное состояние. Теория Графа – Велльгаузена 1. Традиционный взгляд на происхождение Пятикнижия Все древние иудейские и христианские толкователи были абсолютно уверены, что автором Пятикнижия является Моисей. Эта уверенность базировалась на следующих основаниях: 1) в тексте самого Пятикнижия неоднократно говорится о том, что Моисей в течение своей жизни записывал исторические события, законы и гимны ( Исх.17:14; 24:4; 34:27 ; Чис.33:2 ; Втор.31:22, 24 ); 2) в Ветхом Завете автором Торы считался Моисей: уже во времена Иисуса Навина существовала книга Закона, написанная Моисеем ( Нав.1:8 ); в книгах послепленного периода Закон также называется книгой Моисеевой ( 2Пар.25:4 ; 1Езд.6:18 ; Неем.13:1 ); 3) в новозаветный период Тора связывалась с именем Моисея ( Мф.19:7; 22:24 ; Мк.7:10; 12:26 ; Ин.1:17; 5:46; 7:23 ). Отцы Церкви не сомневались в авторстве Моисея, а в иудейской традиции эта мысль была засвидетельствована в Талмуде, где в трактате «Бава батра» было сказано, что все Пятикнижие написал Моисей, за исключением последних восьми стихов Второзакония, которые записаны Иисусом Навином. Из христианских писателей только блаженный Иероним, признавая авторство Моисея, не отвергал возможности, что Пятикнижие могло быть отредактировано Ездрой. Такая позиция связана с тем, что Иероним, следуя 3Езд.14 , считал Ездру восстановителем священных ветхозаветных книг. В древности только еретики (некоторые гностики, иудеохристиане) отрицали авторство Моисея и на этом основании отвергали достоинство Пятикнижия. Однако доводы еретиков не получили развития и широкого признания из-за их крайней субъективности. Впервые вполне обоснованное сомнение в авторстве Моисея в скрытой форме высказал в XII веке иудейский толкователь Авраам ибн Эзра. 2. Мнение Авраама ибн Эзры об авторе Торы и объяснение его Спинозой |
| От этой ответственности не избавят тебя ни жертвоприношение Богу, ни молитва: никакое общение с Богом невозможно, если ты обидел ближнего, если он имеет что-нибудь против тебя. Только искреннее примирение с обиженным может избавить тебя от последствий такого греха. Но помни, что ты не знаешь ни дня, ни часа, когда ты или обиженный тобой будете отозваны из этого мира! Помни, что за пределами этой земной жизни нет места, ни для раскаяния, ни для прощения! Спеши мириться с обиженным тобой, пока вы оба живы, пока путь ваш к вечной жизни еще не пройден, пока ты не предстал пред Богом, пред Судьей твоим. Тогда уже поздно будет мириться с обиженным, тогда тебе нечем будет искупить свой грех, и ты навек останешься там, куда пойдут осужденные грешники, как остается здесь в темнице должник, не имеющий чем платить долг своему заимодавцу. Торопил обидчика мириться с обиженным и Апостол Павел, говоря: солнце да не зайдет во гневе вашем! ( Еф.4:26 ) Продолжая сравнение Своих заповедей с ветхозаветными, Христос сказал: вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй! ( Мф.5:27 ) Из десяти заповедей, данных на горе Синай, седьмая гласит: не прелюбодействуй! ( Исх.20:14 ). Запрещая мужу иметь половые сношения с другими женщинами, кроме своей жены, а жене – с другими мужчинами, кроме своего мужа, заповедь эта охраняла чистоту брака. За нарушение этой заповеди Моисей грозил смертной казнью ( Лев.20:10 ). А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем ( Мф.5:28 ). Евреи считали прелюбодеянием только совершившееся половое сношение одного из супругов с посторонним, но Христос только что сказал им: блаженны чистые сердцем. Заповедуя блюсти чистоту сердца, чистоту помышлений, Он тем самым признал согрешившим не только того, кто совершил уже прелюбодеяние, но и того, кто, смотря на женщину любострастно, готов прелюбодействовать с ней. Осуждая, таким образом, даже желание, готовность совершить прелюбодеяние, Христос не нарушил этим ветхозаветную заповедь, но дополнил ее, как дополнил заповедь не убей воспрещением даже гнева. |
| В Новом Завете живой пример воздержания подали Сам И. Христос и св. апостолы, которые неоднократно постились ( Мф. 4:2 ; Деян. 13,2–3 ; 2Кор. 6,4–5 ). Поучая таким образом воздержанию, однако, никто из них не учил о посте в смысле замора плоти и не говорил, что мясо, вино, чай, кофе и пр. – скверна и что употреблять их не следует. Напротив, Св. Писание ясно свидетельствует, что в раю, до грехопадения, Бог разрешил людям употреблять в пищу все без исключения плодоносные растения, зелень и древесные плоды ( Быт. 1:29 ), а после потопа позволил употреблять также мясо животных, рыб и птиц ( Быт. 9:3–4 ), которые в законе Моисеевом, в отношении употребления в пищу, разделены на чистых и нечистых. Но так как это деление имело значение только для евреев, то для христиан оно уже потеряло всякий смысл ( Деян. 10, 9–15; 15:28–29 ). «Для чистых – все чисто» ( Тит. 1:15 ), говорит ап. Павел, все позволительно ( 1Кор. 10:23 ), потому что все сотворенное Богом – хорошо ( 1Тим. 4:4 ) и нет ничего в самом себе нечистого ( Рим. 14:14 ). Ничто, входящее в уста человека, не может осквернить ( Мф. 15:11 ); поэтому все, что продается на торгу, можно есть без всякого излишества ( 1Кор. 10:25–27 ), только без излишества ( Лк. 21:34 ; 1Пет. 4:1–3 , ср. Рим. 13:13–14 ; Лк. 6:25; 12:45–46 ; не на соблазн другим ( Рим. 14:20–21, 15 ; 1Кор. 8:12–13 ) и с верой ( Рим. 14:23 ), благодарением ( 1Кор. 10:30 ), во славу Божию (-31 ст.). 250 В частности, относительно употребления в пищу мяса в Св. Писании находятся след. указания. Когда к Аврааму пришли три странника, в числе которых был Сам Бог, то для угощения их он заколол теленка и «они ели» ( Быт. 18:8 ). Ели мясо Исаак, особенно любивший дичь ( Быт. 25:28; 27: 3–4, 25 ), Аарон первосвященник и сыны его ( Исх. 29:32 ). Во время странствования евреев по пустыне Господь послал им в пищу перепелов ( Чис. 11 гл.). Пророку Илии, когда он жил у потока Хорива, вороны, по повелению Божию, приносили в пищу хлеб и мясо ( 3Цар. 17:6 ). Из притчи о блудном сыне видно, что в то время также употреблялась мясная пища ( Лк. 15:11–32 ). |
| Все попытки логически оправдать или «рационализировать» страсть легко приводят влюбленных от одной фазы сближения к другой до тех пор, пока все благие намерения не пойдут прахом. Как признаются на исповеди многие юноши и девушки, после «этого» ощущаешь себя горько обманутым и замаранным. И дело даже не в самом сексе, а в том, что рухнул идеал и что-то оказалось безвозвратно потерянным. Незачем объяснять, как необходимо в такие моменты пастырское участие, предполагающее строгость, но также снисхождение и сострадание. Сказать, «где черта», практически невозможно — хотя бы потому, что эту черту слишком трудно соблюсти, как только она показалась «законнической» или произвольной. Куда плодотворнее другой путь — не призывать к установлению и неукоснительному соблюдению некоей «черты», а вдохновлять молодежь на размышления и беседы о том, как подобает жить чадам Божиим и носителям Его образа, чье истинное достоинство и назначение — верность Богу и служение ближним ради Него. Только в этой перспективе возможно всестороннее и открытое рассмотрение сексуальности, учитывающее как ее огромную силу, так и ее красоту и творческий потенциал. Прелюбодеяние Выводы по поводу добрачного секса тем более справедливы для внебрачных отношений, определяемых как прелюбодеяние. Термин «прелюбодеяние» означает обычно половые отношения между лицом, состоящим в браке, и партнером противоположного пола, не являющимся его (ее) супругой (супругом). Но он нуждается в расширении, подразумевающем всякие генитально-сексуальные отношения с кем-либо , кроме супруга (супруги), в том числе и однополые связи. Так, женатый мужчина, имеющий гомосексуальные контакты, должен именоваться прелюбодеем с не меньшим основанием, чем сожительствующий с женщиной, которая не является законной его супругой. Священное Писание, начиная с седьмой заповеди Декалога и кончая наставлениями Самого Христа и апостолов, высказывается о прелюбодеянии с абсолютной недвусмысленностью. Одна из величайших «антитез» Нагорной проповеди основана на том, что половая похоть оскверняет ум и сердце не меньше, чем плоть. «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20, 14 ; Втор. 5, 18 ). А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф. 5, 27–28 ). |
| Чтоб спасительные плоды Жертвы Своея принести верующим в Него, то есть: 1) чтоб даровать им совершенное отпущение грехов ( Мф.26:28 ), и 2) утвердить веру их несомненною надеждою на воскресение из мертвых и на наследие вечной жизни ( Ин.6:28 . 1Кор.15:20. 22 ); 3) чтоб в жизни сей были они с Ним и друг с другом соединены во едино таинственное Тело ( Евр.5:30 ) 14 , как члены единой Главы: Иисус Христос повелел приобщаться бессмертной сей трапезы всем христианам, и питать себя Таинствами Его страданий, дондеже приидет ( 1Кор.11. 26 ). Остается еще рассмотреть, каким образом Божественная Жертва Евхаристии одна заключает в себе все части, все принадлежности жертв Ветхого Завета, и как она все разные виды их вмещает в себе одной. V. Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних § 14. Принадлежности жертв древних Ветхозаконные жертвоприношения имели четыре принадлежности, которые составляли четыре Священнодействия, а именно: 1) избрание жертвы и принятие ея Священниками; 2) приношение ея Богу; 3) заклание ея, и 4) сожжение ея и ядение, или причащение ей. Первая принадлежность 1) Жертву избирать и принимать должны были жрецы не по собственному их произволу, а так, как повелел Бог , определивший, что принимать в жертву, и чего не принимать (Лев. гл. 1 и 9). Священники Нового Завета, во время Проскомидии, принимают в предложение (то есть алтарь) хлеб и вино по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Сына Своего поставил Себе Священником по чину Мельхиседекову, имевшему Священство в приношении хлеба и вина. Вторая принадлежность 2) Жертву приносили Богу законные Священники ( Исх.29:24 . Лев.8:27. 9, 17 ); чрез это она становилась Святою. Дары Бога, Святая Святых (суть), говорит Сам Бог к Моисею ( Лев.21:22. 6, 17 ). Служители Завета Благодати в Священнодействии бескровной жертвы приносят Богу хлеб и вино 15 , которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и претворятся в самое Тело и Кровь Сына Божия 16 , Святых Святейшего. Третья принадлежность |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| И действительно проповедь учителей совершает это ежедневно, так что каждая душа, для которой быть может неудобно принять бремя правления, хотя б и желала проявиться вовне, должна быть отзываема внутрь; и наоборот, та, которая желает скрываться и иметь попечение только о самой себе, если может быть полезна для себя и для многих, выставляется наружу – напоказ, хотя б и желала скрываться. И таким образом бывает, что порядок святых камней соблюдается, когда часто и желающий идти к почести попячивается назад, и бегающий почести в сокровенном месте выдвигается вперед. Но поскольку, как мы научились от нашего переводчика, история Евреев не имеет зиждущих, но снурок льняный в руке ея, то мы должны изъяснить то, что считается у нас более верным. Но мы знаем, что льняный снурок тоньше тех снурков, которые делаются из чего-либо другого. И что мы должны разуметь под льняным снурком, если не тончайшее проповедание, т.е. духовное? Ибо обсуживание закона было снурком, но не было льняным; потому что занимало грубый народ не тонким проповеданием, в котором чрез сведение о наказании не возвышалось до грехов помышления, но ограничивалось грехами на самом деле. Но после того, как Господь, лично проповедуя, воссоединил и помышления людей, и дал знать, что и содеянное в сердце есть также грех, Он держал в руке снурок льняной. Ибо он говорит: слышасте, яко речено бысть древним: не прелюбы сотвориши. Аз же глаголю вам: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем ( Мф.5:27–28 ; сн. Исх.20:14 ). Следовательно, льняный снурок есть проповедь тонкая, которая связывает душу слушающего так, чтоб не развевалась даже в несчастном помысле. И надобно заметить, что по сказанию снурок в руке Его, т.е. проповедь в исполнении. Ибо Он в себе показал все то, чему учил, как написано: яже начат Иисус творити же и учити ( Деян.1:1 ). А поскольку Он то самое, что говорил, предал и писанию, дабы оно было заповедью для потомков: то справедливо присовокупляется: и трость мерительная в руце Его ( Иез.40:3 ). |
| «И благодарит (Мф. 26:27), научая нас, как должно совершать сие таинство, показывая, что Он добровольно идет на страдание, наставляя нас переносить страдания с благодарностью, и возбуждая в нас благие надежды. Ибо, если образ был освобождением от толикого рабства, – то тем более истина освободит вселенную и предаст Себя для спасения нашего естества. Посему-то Христос не прежде установил таинство, как когда надлежало уже упраздниться предписанному законом. Таким образом упраздняет самый главный праздник иудеев, призывая их к другой вечери и говорит: приимите, идите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое (сн. ст. 26). Далее опять говорит о причине Своей смерти (в крови): яже за многие изливаемая во оставление грехов (сн. ст. 28), и присовокупляет: сие творите в Мое воспоминание ( Луки 22:19 сн. 1Кор. 11:24,25 ). Как пасху вы совершали, говорит Он, в воспоминание чудес, бывших в Египте (сн. Втор. и дал. с Исх. 6:11,12,14,24 и дал.); так и сие таинство совершайте в Мое воспоминание. Кровь Ветхого Завета была изливаема во спасение первородных, a сия кровь изливается во оставление грехов всего мира» 535 . Если же так, т. е. если, по мысли Господа, иудейская пасха была прообразом Евхаристии, и в Новом Завете является уже одной только формой без содержания, перешедшей в таинство Евхаристии, то в апостольском учении о совершении таинства, как исполнены Заповеди Спасителя: «сие творите в Мое воспоминание» мы по необходимости должны признать, при чисто Христианском содержании, иудейскую форму и притом не только самую в Ветхом Завете данную, но и установленную преданием, на сколько оно развилось ко времени Христа. Еще было бы делом толкователей новозаветных мест об учреждении Господом таинства Евхаристии, особенно по Ев. от Луки (22:7–8, 13–20) выяснение этой формы, если бы в самом же Новом Завете (и главным образом в 1 посл. к Кор.) не было толкования самой Господней вечери в связи ее с иудейской. В самом деле мы иначе не объясним себе того, что такое чаша благословения (τ ποτιον τς υλογσεως) 536 упоминаемая св. Ап. Павлом в 1 Кор. (10:16, имеющем тесную связь с 5:7), в новозаветном уже таинстве. И, хотя выяснение новозаветного толкования пасхальной иудейской вечери о христианском таинстве евхаристии, выходило бы за пределы нашей специальной задачи, однако же, и в силу тесной связи самой иудейской пасхальной вечери времен Христа с ветхозаветных установлений о ней, и для показания того, как в Новом Завете дух господствовал над иудейской формой при толковании Ветхого Завета, мы сделаем, по возможности, кратчайшее сравнение той и другого. |
| Как уже говорилось, сама идея такой исторической симметрии, которая позволяет не только пророчески предвосхищать будущее, но и усматривать в прошлом образы грядущего, достаточно глубоко укоренена в ветхозаветной традиции. В Новом Завете эта идея выступает на первый план, в чем легко убедиться, вспомнив, к примеру, Нагорную проповедь (Мф 5) или принадлежащее Самому Христу чисто “типологическое” отождествление Иоанна Крестителя с Илией (Мф 11:12–14), в котором пророческая традиция видела будущего предтечу Мессии. Евангельское повествование не только подкрепляется ссылками на пророчества, но и сознательно выстраивается с оглядкой на “прообразовательные” события ветхозаветной истории. Например, когда Исайя пророчествует: “Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему” (Ис 40:3), — он уподобляет грядущее избавление Израиля новому Исходу, однако те же пророческие слова Евангелие от Матфея связывает с Иоанном Крестителем, проповедующим в пустыне (Мф 3:3). А стало быть, Евангелист принимает и даже подчеркивает параллель с Исходом, что позволяет усматривать связь крещения народа в Иордане с переходом евреев через Красное море, а последующих событий — с периодом странствий в пустыне. Во-первых, сорокадневное пребывание Иисуса Христа в пустыне и Его искушение, возможно, представляет собою параллель к сорокалетнему странствию в пустыне богоизбранного народа (тем более, что во Втор 8:2–3 прямо сказано, что Господь водил Израиль в пустыне, чтобы испытать его и узнать, будет ли он хранить верность заповедям Божиим). Во-вторых, Сам Христос, Которого Евангелист отождествляет с новым Израилем, воззванным Господом из Египта (в соответствии с переосмысленным пророчеством Осии), выступает у него и в роли нового “Вождя”-Моисея. А значит, сорокадневному пребыванию Моисея на горе Синай (Исх 24:18) соответствует сорокадневный пост Иисуса в гористой пустыне (Мф 4:1–2); возвещению Моисеем, сошедшим с Синая, десяти заповедей (Исх 34) — Нагорная проповедь (Мф 5–7), в которой Христос возвещает новые заповеди; переходу евреев под предводительством Моисея через Чермное море (Исх 14) — хождение Христа по водам (Мф 8:23–27); чудесному дарованию манны, которой народ питается в пустыне (Исх 16), — чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами, совершенное Христом (Мф 14:16–21); избранию Моисеем 70 старейшин и возложению на них Духа (Чис 11:16–17) — избрание Иисусом 70 учеников, посланных на служение (Лк 10:1); двенадцати коленам Израиля — поставление двенадцати апостолов; и, наконец, встрече Моисея с Господом на горе Синай (Исх 19:16–20) — Преображение на горе Фавор (Мф 17:1–9; Мк 9:2–9; Лк 9:28–36) 10 . |
|
|
