| 272 Племянник Тиберия, в 19 г. посетил Египет и сделал важные нововведения в администрации города, в частности снизил цены на зерно (Тас. Ann. II. 59). 273 Латинский текст неясен. Дан дословный перевод. 274 О разногласиях египтян по религиозным вопросам упоминали многие авторы (Herod. II. 42; Strab. XVII. 1; Juvenal. Sat. XV. 33). Плутарх (De Iside, 72) рассказывает даже о кровопролитных стычках. 275 Иосиф, возможно, имеет в виду приказ Калигулы воздвигнуть свою статую в Иерусалимском Храме (Antiquit. XVIII. 261 ff) и ту роль, которую играл Апион в посольстве к императору в это время. 276 В соответствии с Bel. lud. II. 197, два раза в день. 277 Согласно Филону (Leg. ad Caium, 157), жертвоприношения были установлены первоначально на счет самого императора. См. тж. Clark K. W. «Worship in the Jerusalem Temple after A.D. 70» New Test. Stud. 6 (1966) p. 269—280. 278 Посидоний из Апамеи, ок. 135—51, известный стоик, философ и историк, друг Помпея и Цицерона. 279 Ср. Тас. Hist. V. 3 f. 280 См. тж. Antiquit. XII. 4. 281 Впервые упоминание о культе осла встречается у Посидония, затем у Аполлония Молона, Аниона, Плутарха, Диодора Сицилийского, Тацита и некоего Демокрита (в Суде). Осел был первым атрибутом главного божества гиксосов и пользовался у них большим почетом. У евреев (Исх 13.13; Исх 34.20) считался животным нечистым. 282 Слово furonibus непонятно. Дан перевод как у Thackeray " a. 283 Niese считает, что это Антиох VII Благочестивый (Pius). Вероятно, у Иосифа было все же θεος по причине путания с Антиохом II (Dius или Theos) — Antiquit. XIII. 218. 284 Известна его ненависть к евреям. Под его влиянием и Посидоний, вероятно, издал свои памфлеты. 285 В 54—53 г. был наместником в Сирии и разграбил Иерусалимский Храм (Antiquit. XIV. 105 ff). 286 Тит окончательно завладел имуществом храма в 70 г. 287 Деньги понадобились Антиоху Епифану в его борьбе с Египтом. 288 Полибий, 214—122 г., был автором дошедшей в отрывках всеобщей истории в 40 книгах. Иосиф имеет в виду к. XXVI. 10. |
| Слова на воскресные дни Четыредесятницы с неделями к ней приготовительными существовали не только в составе «Златоустов», но еще и отдельною группой. В последнем виде они заносились в разного рода сборники очень рано. Уже Горский, кроме Сборника Тр.-Серг. Лавры 9, отметил эти поучения в «Златой Цепи», сборнике исх. XIV Тр.-Серг. Лавры 11, где на лл. 102–119 об. имеются слова на воскресные дни четырех приготовительных недель к великому посту и самого поста. В сборнике Царск. 361 (также XIV в.), на лл. 192–209 и 215–217 об., находятся эти же поучения, предшествуемые и сопровождаемые, как и в «Златой Цепи», статьями, совершенно не входящими в состав обыкновенных «Златоустов». Надо полагать, что они тут рассматривались и читались (дома, а не в церкви) как группа поучений отдельная и самостоятельная. Кроме того, во многих рукописях с XVI по XVII ст. встречаются эти слова и в разбитом виде, т. е. отделенные одно от другого какими-нибудь другими статьями; тут слова на Четыредесятницу уже теряют свою цельность как особой группы и служат лишь расчлененными и самостоятельными (каждое поучение в отдельности) элементами для сборников с особыми (и притом разнообразными) планами или даже и без всякого плана. 379 Но что поучения на Четыредесятницу сохранились до XVII в. в виде цельной и самостоятельной группы, на это указывает, между прочим, один Сборник XVII в. Б-ки Моск. Синод. Типографии 1475 (444); одну из самостоятельных частей этого сборника, сшитого из нескольких рукописей, составляет отдельная тетрадка (по общему счету лл. 308–338), заключающая в себе именно слова на Четыредесятницу. Из этого ясно, что Горский отчасти был вправе рассматривать поучения на Четыредесятницу как отдельную и самостоятельную группу. Этот прием его, б. м., случайный, повлиял на немногих из последующих ученых, касавшихся упомянутого ряда поучений; все они рассматривают эти поучения так же независимо от «Златоустов», как и Горский: по крайней мере, они не высказываются об отношении этих слов к «Златоусту», имея на это иногда самый определенный повод. |
| Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 609. 41 Святитель Григорий Богослов. На лицемерных монахов//Творения. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 254. 42 Святитель Григорий Богослов. О своих стихах//Творения. Т. 2. С. 408–410. 43 Святитель Григорий Богослов. Максиму//Творения. Т. 2. С. 268–269. 44 Увы, в одном случае знание еврейского языка подвело Иеронима. В Исх 34:29 сказано: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним». Но Иероним спутал огласовку и вместо " сияло " перевел " стало рогатым " . С той поры европейские художники пишут Моисея с рогами… 45 Блаженный Иероним. Письмо 65. К Магну, великому оратору города Рима//Творения блаженного Иеронима Стридонского. 4.2. Киев, 1894. С. 248–253. И: Памятники средневековой латинской литературы IV–IX веков. M., 1970. С. 43–45. 46 Блаженный Иероним. Письмо 20. К папе Дамасу о двух сыновьях//Творения. Ч. 1. Киев, 1893. С. 85. Позднее на этот образ блаженного Иеронима будет ссылаться Эразм Роттердамский (Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. M., 1986. С. 101). 47 См. Блаженный Иероним Стридонский. Письмо 97 (121), Алгазии, 11//Творения. Ч. 3. Киев, 1903. С. 96. 48 Блаженный Иероним Стридонский. Письмо 21 Евстохии о сохранении девства//Творения. Киев, 1893.4.1. С. 132–133. 49 Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. СПб., 1998. С. 302–305. 50 Хотя у историков эти слова есть: «Игнатий был суровым узколобым моралистом со склонностью презирать интеллект» ( РансименС. Восточная схизма. Византийская теократия. M., 1998. С. 30) 51 Памятники византийской литературы IX–XIV веков. M., 1969. С. 41. 52 Памятники византийской литературы IX–XIV веков. M., 1969. С. 40. 53 Цит. по: Каплан М. Золото Византии. M., 2002. С. 157. 54 Цит. по: Уханова Е. В. У истоков славянской письменности. M., 1998. С. 46. 55 |
| 40. Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 609. 41. Святитель Григорий Богослов. На лицемерных монахов//Творения. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 254. 42. Святитель Григорий Богослов. О своих стихах//Творения. Т. 2. С. 408–410. 43. Святитель Григорий Богослов. Максиму//Творения. Т. 2. С. 268–269. 44. Увы, в одном случае знание еврейского языка подвело Иеронима. В Исх 34:29 сказано: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним». Но Иероним спутал огласовку и вместо " сияло " перевел " стало рогатым " . С той поры европейские художники пишут Моисея с рогами… 45. Блаженный Иероним. Письмо 65. К Магну, великому оратору города Рима//Творения блаженного Иеронима Стридонского. 4.2. Киев, 1894. С. 248–253. И: Памятники средневековой латинской литературы IV–IX веков. M., 1970. С. 43–45. 46. Блаженный Иероним. Письмо 20. К папе Дамасу о двух сыновьях//Творения. Ч. 1. Киев, 1893. С. 85. Позднее на этот образ блаженного Иеронима будет ссылаться Эразм Роттердамский (Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. M., 1986. С. 101). 47. См. Блаженный Иероним Стридонский. Письмо 97 (121), Алгазии, 11//Творения. Ч. 3. Киев, 1903. С. 96. 48. Блаженный Иероним Стридонский. Письмо 21 Евстохии о сохранении девства//Творения. Киев, 1893.4.1. С. 132–133. 49. Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. СПб., 1998. С. 302–305. 50. Хотя у историков эти слова есть: «Игнатий был суровым узколобым моралистом со склонностью презирать интеллект» (РансименС. Восточная схизма. Византийская теократия. M., 1998. С. 30) 51. Памятники византийской литературы IX–XIV веков. M., 1969. С. 41. 52. Памятники византийской литературы IX–XIV веков. M., 1969. С. 40. 53. Цит. по: Каплан М. Золото Византии. M., 2002. С. 157. 54. Цит. по: Уханова Е. В. У истоков славянской письменности. M., 1998. С. 46. |
| 413 (Ст. 14). Мы в примечании 19-м на Исх. ХХ 23–24 говорили, что кодекс называемый «книгой завета», ( Ucx. XXIV, 7 ) содержал в себе законы и постановления, имевшие в виду жизнь в земле обетованной; а не кочевую жизнь пустыни, к которой на сорок лет приговорен был народ лишь позже. Впрочем и все последующее законодательство, кроме некоторых законов (напр. Чucл. XIX, 14 и упоминания о стане и о шатрах в кн. Чисел после уже приговора над народом), имеет непрестанно в виду жизнь оседлую, земледельческую в стране плодоносной, (напр. Лebum XXV ) в которой есть и вино ( Чucл. XXVIII, 7 et sequ), а не кочевую жизнь пустыни. Поэтому Моисей не говорит вовсе о временных постановлениях, которые могли иметь место в пустыне, и утративших ныне свое значение, – он говорит о записанных в его книгах и имеющих постоянную обязательную силу уставах и законах Израилю данных. 414 (Ст. 15–20). Отдел речи заключающийся в этих стихах направлен весь против идолопоклонства, начинаясь напоминанием «что Израиль не видел никакого образа в тот день, когда говорил к нему Господь!» Комментаторы видят в четырех последовательных стихах 16, 17, 18 и 19 указание на три главнейшие рода идолопоклонства, которые можно бы было в отличие от первобытного фетишизма назвать особыми системами миросозерцания. Стих 16-й напоминает культ предков (ср. премуд. Соломона XIV, 15, 16, 20), бывший весьма распространенным в древнем мире, и к которому кажется относится поклонение терафимам Лавана ( Быm. XXXI, 19, 30, 32 ) наследовавшего его по всей вероятности от Фарры и Нахора (Иис. Hab. XXIV, 2 ), и идолопоклонство Мики и матери его, упомянутое в Cyд. XVII, 4, 5 . Мы уже говорили, что только греки воплощали все свои религиозные идеи в форму человеческую, древнейшие народы Азии избирали своими эмблемами преимущественно формы животных, поэтому там, где в Азии мы встречаем человеческую форму мужчину или женщину, там почти всегда можно предположить культ предков или героев. Таковы и были начала поклонения Нимроду-Ваалу и Ассуру в Месопотамии лишь впоследствии ставшими верховными божествами пантеонов Халдейского и Ассирийского. (Ср. Georges Rowlinson " s Anc. Monarhies ed. of 1871 Vol. I, p. 117 Vol. II p. 3, 12). |
| Но у нас 1-му кругу луны соответствует «основание» 14, по которому уже для 31 марта получается 14-й, а для 2 апреля – 16-й день луны. Основание 13-го круга луны=16 года александрийской еннеакэдекаетириды с пасхальною границею 21 марта в древности было 24 [у πενταπλουντες χα ξαπλοντες; собственно 25], и день пасхальной 14-ой луны по нему получался действительно (30–24=6; 1 марта + 6=7 марта=30-й день луны; 74–1=8 марта=1 день луны, 8+13=21 марта – 14-й день луны) 21 марта. Но у нас, как и у Никифора Григоры и у других византийских пасхалистов XIV века, основание 13 круга луны есть 26, по которому 14-й день луны получается 19 марта (30–26=4; 1 марта +4=5 марта=30 день луны; 5+14=19 марта). С «основаниями» согласуется в существенном и «Лунное течение» наших Типикона и Следованной Псалтири. А так как «основания», принимаемые обычно за возраст луны 1 марта (что неверно в отношении к истинному значению «оснований» у византийских пасхалистов, но верно фактически, так как возраст луны 1 марта обычно принимается равным возрасту луны 1 января), полагаются обыкновенно нашими учебниками пасхалии в основу правил вычисления Пасхи, то происхождение мнимо-никейских правил объясняется, так сказать, само собою. Если бы наши «основания» действительно и для настоящего времени и для IV века означали возраст луны 1 января и 1 марта, и 14-е дни луны, высчитанные по этим основаниям, соответствовали бы полнолуниям, то Пасха у нас действительно совершалась бы не в 15–21, а в 17–23 дни луны, или, другими словами, переносилась бы действительно на 2-е воскресенье после полнолуния, если полнолуние приходится в пятницу, субботу и воскресенье, а самое раннее пасхальное полнолуние приходилось бы на 19 марта. Как ни плохи, однако, все наши учебники пасхалии, как ни жалки познания их авторов в истории церкви и даже времясчисления, далеко не все учебники решаются приписать такие постановления Никейскому Собору. В конце 18 века Макарьевский на Унже протоиерей Никифор Зырин 22 смело вывел из «оснований», что «16-й день Мартовской Луны, или день после которого по Полнолунии в следующее Воскресенье должны мы праздновать истинную Пасху [ее § 89, где 23 сказано: «Иудеи Пасху свою законом ( Исх. 12:18 и Чис. 9:3 ) были обязаны праздновать, начав с вечера 14 дня Луны Мартовской (т.е. с последнего дня до Полнолуния): мы же Христиане истинную свою Пасху должны праздновать, начав с Воскресного дня, имеемого наступить после Полнолуния, т.е. после 16 дни Луны Мартовской, дабы отдалиться от сопразднования с жидами (§ 1)], называется Пределом Пасхи или Пределом Пасхальным». |
| 219 Александра Афродизского (М. gr. 76, 596А, 741А), Амелия неоплатоника (ibid. 936А), Амфиона лирика (ibid. 517D), Анаксагора (521В), Анаксимандра (521А), Анаксимена (521С), Аполлодора (697D), Архилоха (519D), Аристобула перипатетика (705В), Аристофана (521В), Аристоксена (520D), Аристотеля (521В и мн. др.), Гесиода (520В и мн. др.), Гераклида (521В), Гомера (520С и мн. др.), Диагора (789В), Диогена (572А), Диодора историка (525А), Дорофея историка (697В), Зенона стоика (579В), Иппократа (521В), Иппонакса (520D), Исократа (814С), Истра историка (698D), Кастора историка (697В), Ксенофана (521А), Ксенофонта (552А), Лина ритора (5I7D), Митродора (572А), Монима историка (697А), Орфея (511 А), Парменида (521В), Питтака (521 А), Пифагора (518 и мн. др.), Платона (576D и мн. др.), Плотина (929В и мн. др.), Плутарха (609А), Полемона историка (525А), Порфирия (697В и мн. др.), Птоломея Мендезского (525А), Симонида (521А), Сократа (761А), Солона (760D), Софокла (519D), Стезихора (521 А), Ферекида историка (521В), Филохора (525А), Фокилида (521В), Фриниха философа (521В), Хилона (ib.), Хирила (ib ), Хризиппа (756В), Эмпедокла (521В и мн. др.), Эпикура (521 С), Фалеса (520D и мн. др.), Феогниса (521В), Феономна (697А), Фимела эпическ. поэта (520D) и др. Срав. Борис, архим., Ист. хр. просвещ., пер. II, Казань, 1890, стр. 345 – 346. 225 Гиббон, История упадка и разруш. римской имп., перев. Неведомского, М, 1885, ч. V, 226, и по его указанию – La Croze, Hist. du Christian, dis Indes, t. I, 521; Dupin, Bibliothèque Ecclesiastique, t. IV, 42 – 52. Все они повторяют, вероятно, сведения из Renaudom’a, Historia patriarcharum Alexandrinorum Iakobitarum ad Marco usque ad finem saeculi XIII, Paris, 1717, р. 106. 230 Ibid. , kh.XIV, русск. пер. III, 60, kh.VI, русск. пер. I, 366, kh.XVI, русск. пер. III, 212, kh.XVII, русск. пер. III, 244, 256; Γλαφυρ, из кн. Исх., кн. II, русск. пер. V, 99, кн. III, 108, 128 – 129, из. кн. Второз., русск. пер. V, 320 – 321, Толк.на пр. Ис., kh.III, отд. V, русск. пер. VII, 350, и мн. др. |
| 5) Он не имеет ни цвета, ни внешнего вида – οτε χρμα χει οτε σχμα. Определение это, очевидно, непосредственно направлено против языческих представлений о Божестве; его можно находить в сочинениях Иустина философа и других позднейших писателей. 1012 6) В Нём нет различия мужского и женского начала – ατε ρρην… οτε θλους – очевидно, и это точно также имеет в виду грубые языческие воззрения, в частности, б. м. приписываемое Ономакриту сочинение и Ορφες θεολογα, наполненное подобными бреднями. 1013 7) У Него нет противника и Он чужд печали или неведения – ντπαλον οκ χει, ο μετχει ργς τε κα λθης κα γνοας. Первую мысль находим у гностика Вардесана, а вторую у Филона. В последствии они повторяются у автора послания к Диогнету , у Оригена и Лактанция . 1014 —284— 8) Будучи необъятен (χρητος), Он всё объемлет Собою (τ πντα χωρε). Почти буквальное выражение этой мысли мы находим у Филона 1015 и близкую аналогию ей – в диалоге Иустина с иудеем Трифоном. 1016 9) Им всё держится – πντα τ ρατ π’ ατο συνχεται. Этими словами обозначал Аристотель древнее, принятое всеми людьми, учение, что чрез Бога всё сотворено. 1017 В христианском смысле оно неоднократно употребляется в посланиях ап. Павла (напр. Кол.1:16 ). 10) В заключение главы апологет говорит, что Бог ни в чём видимом не нуждается (προσδες), но всё имеет нужду в Нём. Почти тоже самое говорит и Филон; 1018 а из библейских писаний мысль эту мы находим в Ветхом ( 2Мак.14:35 ) и Новом Завете ( Деян.17:25 ). Близкие параллели этому встречаются также и в многих других произведениях, современных апологии Аристида. 1019 Чтобы закончить перечисление признаков, указанных апологетом Аристидом в понятии о Боге, назовем также и те, которые указаны во всех других местах апологии, кроме первой главы, заключающей в себе специальное раскрытие этой идеи. Таким признаком служит, во-первых, мысль о а) Единстве Божества, косвенно указанная апологетом при изложении иудейского вероучения. Идея Единства Божества, открытая еще в Ветхом Завете ( Исх.20:2 и 3), была повторена и в Новом ( Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.1:17; 2:5 ); посему, неудивительно, что она часто встречается в древнейших произведениях христианской письменности, в том числе и апологетических. 1020 Во-вторых, сюда относится, более определенное выражение б) идеи Бога – Творца и Вседержителя – κτστης κα παντοκρτωρ (XIII, 3, XIV, 1, XVII, 6); |
| 1857 А для верующего человека все понятно. Гадатели и вопрошатели достойны восьмого круга Дантова Ада — отделения «насильников над Божеством» (хотя, понятно, Божество не подвержено никакому насилию и давлению). Это люди, которые хотят вырвать у Бога Его тайны, украсть у Него некое тайное знание. Они вновь повторяют грех Адама и Евы и внемлют коварному шепоту змия: «И будете, как боги, познающие добро и зло» (Быт.3:5). Но, естественно, Бог ничего им не открывает, несмотря на все их потуги. Ведь «нечестивые не узрят славы Божией». И Божественного знания — тем более. Тогда вопрос — от кого у гадателей знание, если не от Бога? Ответ понятен: от обезьяны Бога, т. е. от дьявола. Гадатели внемлют духам-обольстителям, духам злобы поднебесной, в конечном счете — их хозяину, Отцу лжи, а проще говоря — Главному лохотронщику, всё наслаждение которого — обмануть, погубить, убить. Не случайно, что многие Отцы Церкви истолковывали известное место в Библии (Быт. 6:1) о союзе «сынов божиих» с «дочерьми человеческими» в контексте духовной связи женщин-гадальщиц и демонов, научивших их гаданию и колдовству. И понятной становится жесткая, но оправданная ветхозаветная норма: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх.22:18). Потому что их профессия — ложь и общение с демонами. И понятна судьба того, кто рискует к ним обратиться — стать бесовской игрушкой, послушным шариком в руках Главного наперсточника и погибнуть. Показательна судьба израильского царя Саула, который обратился к Аэндорской гадалке: под видом Самуила она вызвала демона, который, по видимости, верно предсказал судьбу Саула и его войска, но тем самым деморализовал их, морально разоружил и сделал все для того, чтобы сбылось его зловещее и губительное пророчество. И не только по сути, но и по форме гадания несут в себе антихристианские смыслы. Возьмем, к примеру, карты, как инструмент гадания. Они не столь безобидны по своему виду. Из всех трех гипотез возникновения карт (китайская, египетская и европейская), наиболее убедительно выглядит европейско-оккультная, согласно которой карты появились в Европе во второй половине XIV века и связаны с еврейской каббалистической средой . |
| Потом, когда величие Ierobы, пребывавшаго в скинии, просияло видимым образом, то в ней был только один Iucyc Навин (Ucx. XXXIII, 11), Моисей говорил с Богом, и священным облаком был покрыт вместе с ним и Iucyc Навин. Старейшины (presbyteri) и народ стояли вдали, а Iucyc с Моисеем всходили (на гору) для получения Закона (Ucx. XXIV, 13). Весь народ находился в стане, а Iucyc вне стана, в скинии свидетельства. Когда сходил облачный столб, и (Бог) беседовал (из него) с Моисеем, он предстоял (Моисею), как верный служитель; этот юноша не выходил из скинии, в то время как старшие его, находясь вдали, трепетали пред божественными чудесами. 99 . Всюду неотлучно следовал (adhaerebat) он за Моисеем, (являясь свидетелем) удивительных чудес и страшных тайн. Вот почему и случилось так, что, кто был его постоянным соучастником (socius conversationis), тот сделался и преемником власти (Втор. XXXIV, 9). По справедливости этот муж сделался таким, что останавливал течение рек (Iuc. III, 15 и сл.), что сказал: пусть станет солнце, и стало солнце (Iuc. X, 12–13), которое, являясь как бы зрителем его победы, отодвинуло ночь и продолжило день. И что же! Он один был избран (в чем было отказано Моисею) на то, чтобы ввести народ в обетованную землю. Это муж, великий и чудесами веры и (своими) победами. Дела Моисея касались священных предметов, а дела Iucyca лучшаго устройства жизни (prosperiora). И тот, и другой при помощи божественной благодати творили сверхестественное: один повелевал морю (Исх. XIV, 21), другой — небу. 100 . Итак, похвальна (pulchra) тесная связь старших с младшими. Одни (из них) служат свидетельством (благомыслия юношей), другие — утешением, одни — научением, другие — услаждением. Я опускаю, как Лот не покинул уходящаго (на новое место) Авраама, — только бы не подумал кто либо, что это вызывалось родственным чувством, и что оно было делом необходимости, а не доброй воли (Быm. XII, 4). А что мы скажем об Илии и Елисее? Правда, Писание не называет ясно Елисея юношею, однако, если мы будем более внимательны, то можем заметить (advertimus tamen et colligimus), что он был моложе (Илии) (III Цap. XIX, 21). |
|
|
