| Разбираемые слова 1 Петр. имеют огромное значение для сохранения правильного, «сбалансированного» понимания природы Церкви. Она — собрание верующих или учеников, у которых Один Господь, Один Учитель, Один Отец и, в данном случае главное — Один Первосвященник, принесший единократную и совершенную жертву (ср. Евр. 5 — 8; 7, 23-27). В церковном собрании нет жрецов как человеческих посредников между народом и Богом — есть предстоящая община, «царственное священство». С другой стороны, единство, благочиние и преемство общины предполагает наличие священства как особого иерархического служения в Церкви. В богослужебном предстоянии общины — «царственного священства» — особо поставленный, т. е. рукоположенный священник возглавляет, председательствует (точнее и буквальнее — предстоятельствует) и представительствует перед Богом от лица Церкви. В качестве пояснения следует привести по крайней мере два соображения. Во-первых, 1 Петр. 2, 9 есть опять-таки почти точная ветхозаветная цитата: ... вы будете у Меня царством священников и народом святым... (Исх. 19, 6). Иначе говоря, апостол прямо и недвусмысленно переадресовывает Церкви, состоящей не только и не столько из израильтян по крови, сколько из уверовавших во Христа язычников то, что было сказано ветхозаветному Израилю. Но при этом необходимо помнить, что в Ветхом Завете это не исключало наличия священства как жреческого института, о чем говорится в той же книге Исход (гл. 28). Именование же всего народа Израильского царством священников означает выделенность его из всех окружающих народов как народа избранного и требование соблюдения Закона Божия: 5 ... итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, 6 а вы будете у Меня царством священников и народом святым... (Исх. 19, 5-6) Во-вторых, термины «священство», «священники» как обозначение иерархического служения, очевидно, вошли в церковное словоупотребление не ранее II века, когда новозаветные книги были уже написаны. В первохристианские же времена иерархические служения, в необходимости которых апостолы не сомневались, обозначались другими терминами, например, «пресвитеры» (см. 1 Петр. 5, 1-2 ), а также «епископы», «диаконы». В этой изначальной христианской терминолоии отчетливо слышится дистанцирование от ветхозаветного священства (жречества) — ибо Священник Один, во век, по чину Мелхиседекову, Который Сам Себя принес в жертву. Термины же «епископ» (блюститель), «пресвитер» (старейшина), «диакон» (служитель) выражают собой ясный и простой смысл служения в Церкви как в общине, а не как храмового жречества. |
| См. Быт. 20,7 ; Исх. 32,11–14 . 7 Дети... отцы... женщины. Языческие боги возымели над народом всеобъемлющую власть. для богини неба. Так вавилоняне называли богиню Иштар (Астарту). Ср. 44,19.25. 7 на людей и на скот... и на плоды земли. Крушение связей между Богом и Его народом затрагивает все мироздание (см. Ос. 2,18 ). 7 ешьте мясо. Даже поедая мясо жертвенных животных ( Лев. 1,9 ), люди не смогут привлечь внимания Господа (см. 1Цар. 15,22.23 ). 7:22–23 Приносимые в жертву животные не будут угодны Богу до тех пор, пока не будет принесена жертва послушания, основанная на вере и смирении ( Быт. 4,4.5 и ком.; Мих. 6,6–8 ; Евр. 11,4.6 ). Я буду вашим Богом, а вы... Моим народом. Эти слова отражают суть завета (см. Лев. 26,12 ). 7 жили по внушению... злого сердца своего. Ср. 3,17; Быт. 6,5 . Иеремия твердо уверен в том, что человеческому сердцу присуща изначальная склонность ко злу. 7 Остриги волоса твои. Эти слова обращены к Иерусалиму, который персонифицируется с женщиной. Пострижение волос может быть связано с предписаниями для назореев, нарушивших религиозную чистоту ( Чис. 6,5–9 ). 7 в доме. При царе Манассии иноземные культы проникли даже в храм ( 4Цар. 21,7 ), и хотя Иосия пресек их, можно предположить, что во времена Иоакима подобная практика возобновилась. Все это лишь подтверждает сказанное Иеремией об упорствующей во грехе Иудее. 7 высоты. Обычное название тех мест, где происходили языческие культы (см. 4Цар. 23,8.9 ). 7 Тофетем. Букв.: «огненное место». Оно находилось в Енномовой долине, и именно там в жертву языческому богу Молоху приносили детей. Однако в Израиле человеческие жертвы «заменялись» жертвенными животными ( Исх. 13,2; 34,19.20 ). Приношение в жертву детей было воспрещено ( Лев. 18,21; 20,2.5 ). Ср. также 4Цар. 23,10 и ком. долиною сыновей Енномовых. Эта долина находится к юго-западу от Иерусалима. От ее названия происходит греческое слово «геенна», означающее «ад» ( Мф. 18,9 ). Глава 8 8 раскидают их пред солнцем и луною... всем воинством небесным. |
| 1Пар.15:6 . из сыновей Мерариных, Асаию начальника и братьев его – двести двадцать человек; 1Пар.15:7 . из сыновей Гирсоновых, Иоиля начальника и братьев его – сто тридцать человек; 1Пар.15:8 . из сыновей Елисафановых, Шемаию начальника и братьев его – двести; 1Пар.15:9 . из сыновей Хевроновых, Елиела начальника и братьев его – восемьдесят; 1Пар.15:10 . из сыновей Уззииловых, Аминадава начальника и братьев его – сто двенадцать. Решив перенести ковчег завета согласно с предписаниями закона Моисеева, Давид приглашает для этого дела те левитские поколения, которые по указанию Моисея обязаны были переносить скинию и ее принадлежности. Именно поколение Каафа с его представителем Уриилом ( 1Пар.6:24 ), на котором лежало приготовление к перенесению и само перенесение принадлежностей святилища ( Чис.4:4–15 ); род Мерари во главе с Асаией ( 1Пар.6:30 ), обязанный переносить брусья скинии, подножия для них – шесты и т.п. ( Чис.4:31–32 ); и, наконец, потомков Гирсона, с их главою Иоилем ( 1Пар.6:28 ), переносивших покровы скинии, завесы и т.п. ( Чис.4:25–26 ). К ним Давид присоединяет еще левитов из трех других происшедших от Каафа поколений: Елисафана, внука Каафа ( 1Пар.6:22 ), Хеврона, третьего сына Каафа ( 1Пар.6:18 ), и Узиила, четвертого его сына ( 1Пар.6:18 ). Для перенесения ковчега завета собираются, таким образом, четыре рода каафитов (стихи 5, 8–10) и по одному роду потомков Мерари и Гирсона. 1Пар.15:11 . И призвал Давид священников: Садока и Авиафара, и левитов: Уриила, Асаию, Иоиля, Шемаию, Елиела и Аминадава, 1Пар.15:12 . и сказал им: вы, начальники родов левитских, освятитесь сами и братья ваши, и принесите ковчег Господа Бога Израилева на место, которое я приготовил для него; Перенесение ковчега завета – места пребывания самого Бога ( Исх.25:22 ), требовало от левитов и священников чистоты, между прочим, омовения одежд ( Исх.19:10,15 ; 2Пар.30:3 ). 1Пар.15:13 . ибо как прежде не вы это делали, то Господь Бог наш поразил нас за то, что мы не взыскали Его, как должно. |
| Сектант Объяснение православного 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:14 и 7:26–28). 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) На земле все христиане равны, все и священники: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр.2:9 и Откр.1:6, 5:10 ). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левина ( Исх.28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ.3:10 гл. 16-я и 18:7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон». ( Евр.5:4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр.1:6 и 5:10) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» (2:17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых»...(5:1) и апостол Павел учит, что сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–12 ). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то где принадлежащее ему царство? |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| Часть V. Евхаристия: Богословие Архиепископ Тихвинский Константин. Таинство евхаристии: богословские аспекты 1 Священное Писание и раннее христианство Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Воскресением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира», – говорит ап. Петр ( 1Петр.1:18–20 ) 4 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму ( Быт.14:17–20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5–6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6–7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1–19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1–7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого , где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими Дары сия во благости Твоей Господи». Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). Недаром именно это пророчество составляло существенную часть раннехристианского учения о Евхаристии – его приводят автор «Дидахе» (14 гл.), мч. Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем. 41), сщмч. Ириней Лионский (Против ересей. IV. 29. 5), когда свидетельствуют, что Жертва Евхаристии заменила собой все ветхозаветные жертвы. В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершенном Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море и приводится связанная с этими событиями беседа Христа в Капернаумской синагоге, содержащая, в том числе, следующие слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:51–56 ). На этих словах основана вера Церкви в необходимость Евхаристии для спасения и в подлинность евхаристических Даров. |
| 6:13). «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Вт. 6:13; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| Продолжение к 4 беседе Молокан и всех иконоборцев за христиан признавать, или именовать их христианами не должно Из многих наших бесед как с молоканами, а также и с другими иконоборческими обществами, дознано, что все они, как враги церкви Христовой и разрушители ее, находятся врагами и самого христианства, а поэтому они и не должны этим святейшим именем христианским именоваться. Христианин означает помазанник, а христиане – помазанники. Христами цари именовались, о чем и тайновидец свидетельствует: И сотворил есть нас цари иереи, Богу и отцу своему ( Апок.1:6 ). И святой Апостол Петр в своем послании к верующим, называя их избранным родом и царским священием, говорит: Вы же род избран, царское священие, язык свят, люди обновления ( 1Пет.2:9 ; Исх.19:6 ). Если, по слову Апостола, христиане язык свят и царское священие, род избран, то они своим обществом составляют одно духовное царственное семейство, как помазанники на царство вечное и духовное небесное. Поэтому кто не принадлежит к этому царственному семейству, тот и не имеет права выдавать себя за помазанника Божия, т. е. христианина; а если кто и дерзает от чужих восхищать на себя этот царственный титул и самочинно именовать себя христианином, то таковой строго осудится за это, подобно тому, как бы кто от чужих царского семейства решился выдавать себя за царевича, или царевну, и за это самозвательство не славу себе от похищенного имени и титула получить, но строгому осуждению подвергнется; точно так и все отступники от Христовой Восточной церкви, именуя себя царевичами и царевнами, но как чуждые царственного семейства, подвергнутся за это строжайшему осуждению; ибо сказано: «Работающим же мне наречется имя новое» ( Ис.65:15 ). Только работающим Богу наречется имя новое, а кто не работает Богу и не находится в Его обществе, таковым не вручается имя новое. Иудеям древле сказал Бог: (на русском) если будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом святым ( Исх.19:5–6 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о войне Мф.5:21 . «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду» ( Исх.20:13 ). Объясн. Гневающийся напрасно на брата своего не может быть сравниваем с защитниками веры и отечества: Чис.25:16–18:31:1–2 , полагающими души свои за друзей своих: Ин.15:13 . Не осудил воинское звание и Иоанн Креститель: Лк.3:14 , а Спаситель «войну» брал для примера: Лк.14:31 , веру же благочестивых воинов восхвалял: Мф.8:10 ; Деян.10:1–4 ; и на небе без войны не обошлось: Откр.19:11–19 . Мф.5:38–39 . «Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». Объясн. Защита веры и отечества не есть «око за око, или зуб за зуб», а любовь до самопожертвования за друзей своих: Ин.15:13 ; эта защита не осуждена словом Божиим: Лк.3:14 ; Чис.25:16–18 . Лк.9:54–56 . Видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришёл не губить души человеческие, а спасать. И пошли в другое селение». Объясн. Самаряне не с оружием напали на Иисуса Христа и апостолов, а только не приняли их, стало быть, огонь сводить на них было бы делом неразумной ревности. Отсюда ясно, что к войнам, которым надлежит быть, помимо всякого желания: Мф.24:6 , это место не относится. В Священном Писании военная служба не запрещается: Лк.3:14:14:31–32 , и воинское звание не препятствовало получить от Господа помощь и похвалу: Мф.8:9–10 . Мф.26:52 . «Тогда говорит ему (апостолу Петру) Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». Объясн. Здесь осуждается самоуправное и незаконное употребление оружия, как, например, отсечение уха Малху: Мф.26:51 . Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не обеспечен: 2Пет.2:1 , и потому-то самой высшей любовью считается положение души своей за друзей своих: Ин.15:13 ; о возможности войн говорил и Сам Иисус Христос: Лк.14:31–32 ; Мф.24:6 , а в Ветхом завете Бог даже повелевал воевать: Чис.25:16–18 . |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
|
|
