| 40. Иларион Властелинский хирот. 21 мар. 1703 из архим. Троице-Сергиевских, а 11 мар. 1711 перев. в Белгород. III. Епископы и Архиепископы Сарские и Подонские 41. Феодосий, кн. Вадбольский , еписк., хирот. 25 мар. 1711 из архим. Чудова монастыря; † 13 авг. 1712. 42. Алексий Титов , епископ, 21 янв. (sic) 1714 перев. из Твери, а 25 янв. 1719 – в Вятку. 43. Игнатий Смола , митрополит, перев. из Суздаля 25 янв. 1719; был под судом; 8 сент. 1721 назначен епископом в Иркутск, а 1 окт. уволен в Нилову пустынь. С 13 июня 1727 епископ Коломенский. 44. Леонид , архиепископ, хирот. 18 февр. 1722 из архим. Высокопетровского монастыря, а 1 сент. 1742 уволен на покой в Новоспасский мнтрь; † 18 февр. 1743. 45. Платон Малиновский , возвращённый из Сибири, архим. Ипатиевский, хирот. 19 сент. 1742; 17 июля 1744 пожалован в архиепископа; 14 апр. 1748 перев. на епархию Московскую. 46. Иларион Григорович хирот. 22 мая 1748 из архим. Новоиерусалимских; † 3 дек. 1760. Погребён на Крутицах. 47. Амвросий Зертыс-Каменский , еписк., 8 мар. 1761 перев. с епархии Переяславль-Залесской; 7 окт. пожалован в архиепископа; 6 июля 1764 велено именоваться «Крутицкий и Можайский»; с 18 янв. 1768 архиепископ Московский. IV. Епископы Крутицкие и Можайские 48. Сильвестр Страгородский 4 февр. 1768 перев. с епархии Переяславль-Залесской; 24 февр. 1771 уволен на покой; с 22 февр. 1788 управлял Спасо-Андрониевым мнтрём; † там 19 окт. 1802. 49. Самуил Миславский 24 сент. 1771 перев. из Курска, а 17 мар. 1776 – в Ростов. Управляла Московская синодальная контора. 50. Амвросий Подобедов 28 апр. 1782 перев. из викариев Московских, а 27 мар. 1785 – в Казань. В 1785–88 епархией управляла Московская синодальная контора; потом она упразднена. Епархия Владимиро-Волынская Владимиро-Волынская епархия упом. в исх. XI века; обращена в униатскую в начале XVII столетия. I. Епископы Владимирские 1. Стефан хирот. 1091 из игум. Киево-Печерских; † 27 апр. 1094. 2. Амфилохий хирот. 1105; † 1122. 3. Симеон хирот. 1123; † 1136. 4. Феодор хирот. 1137; упом. 1147. |
| То есть, в человека от самого его рождения вложены некие нравственные законы, понятия и инстинкты, которые являются основой для его дальнейшего развития в процессе земной жизни. Этот дар Творца делает человеческую душу способной к осмыслению многих премудрых духовных истин, восприимчивой к поэтическим аллегориям и художественным сравнениям. Образы растительной природы составляют целый мир словесных обобщений в словесно-мыслительной культуре человека. Эти подобия наполняют нашу речь, обогащают мышление. Существует большое число пословиц и поговорок, связанных с растительным миром. Во многих жизненных процессах - в проектировании и строительстве, в решении проблемных вопросов и задач, в осмыслении взаимоотношений людей мы можем услышать о корне вопроса или проблемы, об ответвлениях научных направлений. Говорим о плодах и бесплодности усилий, уподобляем твердости дуба чью-то стойкую позицию, сравниваем с гибким стволом молодой березки податливую к изменениям юную душу. Сравниваем фамильное родословие с деревом , крепких сыновей с молодыми дубками . Говорим о трусливом человеке - «трепещет как осиновый листочек ». Применение образов растительного мира во множестве встречаем Боговдохновенных текстах Священного Писания, как в книгах Ветхого Завета, так и в Евангелии. Яркими примерами этого послужат явление Бога пророку Моисею из горящего куста (Исх.3:2), прообразовавшего, по учению отцов, Пресвятую Богородицу; сон виночерпия (Быт.40:9); Пророчество Иакова о сыновьях (Быт.49:21,22); благословение Валаама (Чис.24:6); притча Иофама (Суд.9:8-15); многие другие сравнения (Втор.32:32; Суд.9:8-15; Иов.15:33; Пс.79:9; Пс.91:13; Иер.12:10; Сир.50:14 и проч.). В Евангельском повествовании это чудо о засохшей смоковнице, символизирующее ветхозаветный Израиль (Матф.21:19); притча о бесплодной смоковнице, оставленной по просьбе садовника, во образ долготерпения Божия о грешнике (Лук.13:7); в притчах о плевелах (Матф.13:39) и о сеятеле (Мар.4:3-20). В начале Своей проповеди о покаянии Сын Божий называет народ Израиля побелевшей нивой , готовой к жатве а учеников - жнецами (Иоан.4:35-37). В прощальной беседе с учениками Иисус Христос сравнивает Себя с лозой, а учеников с виноградными ветвями . Откровение Иоанна Богослова рассказывает о великих бедствиях при кончине века в образах жатвы и сбора виноградных плодов . С ветвистым деревом сравнивают развитие поместных церквей, отпавшими ветвями называют еретические сообщества. |
| Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49 ; Иов.30:23 ), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20 ). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10 ), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17 ), царя Египетского (см.: Иез.32:21 ). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва , милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души 1335 и помогают им в достижении блаженного воскресения 1336 . В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... ( Ин.14:13 ); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Христос имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... ( 2Мак.12:42 ). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха ( 2Мак.12:45 ). |
| Почему Отец и Сын – личности, а Святой Дух – нет? – ведь слово «имя», хотя, по словам иеговистов, не всегда означает личное имя, здесь явно употреблено в равном отношении и к Отцу, и к Сыну, и к Святому Духу. Такое явное игнорирование этих и других ( 2Кор.13:13 ; Кор.12:4–6; 1Петр.1:2 ). Отец ( 1Кор.12:28 ), Сын ( Еф.4:11–12 ) и Святой Дух ( Деян.20:28 ) поставляют пастырей и учителей Церкви. Отец – Бог ( Флп.2:11 ), Сын – Бог ( 1Ин.5:20 ; Рим.9:5 ), Святой Дух – Бог ( Ин.16:8–11 , Мф.12:32 ; Деян.5:3–4 )), свидетельств Писания объяснимо лишь сознательным, преднамеренным искажением истины в целях оправдания своей богословской доктрины. В Кол.1:15–16 говорится, что Иисус Христос – Первенец всего творения. Основываясь на ложном понимании первородства, теологи «правящей корпорации» пытаются сделать Сына Божия первым из твари 15 . Но греческое слово πρωττοκος подразумевает не просто хронологический порядок рождения ребенка, но и определенные преимущества, связанные с его первородством, и его авторитет, отчего в Писании первенцами часто называются не по рождению, а по особому избранию Божию ( Пс.88:21–28 ; Исх.4:22 ; Иер.31:9 ). Слово πρωττοκος по отношению к Сыну Божию указывает на то положение, которое Он занимает по отношению к тварному бытию, сотворенному Им. Слово πρωττοκος ничего не говорит о внутреннем и сокровенном бытии Святой Троицы. Если бы апостол Павел желал выразить мысль, что Иисус был первым созданием, он должен был бы употребить греческое слово πρωτκτιστος – первосозданный. Далее иеговисты утверждают, что термин «единородный» ( Ин.1:14 ); ( Ин.3:16 ); ( 1Ин.4:9 ) отрицает Божественность Иисуса Христа и указывает, что Иисус – «младший бог» по времени, положению, силе и знаниям 16 . Однако греческое слово µονογενς (от γνος – род, происхождение в смысле генеалогии) не имеет оттенка появления из ничего. А слово γεγενημνον (γεγενημνον, т. е. «бывшего, ставшего», а не γεγεννημνον, т. е. «рожденного»), употребленное александрийским пресвитером Арием в Символе веры , означает рождать, производить 17 . |
| I.4. Календарь и православная Пасхалия I.4.1. Зависимость православной Пасхалии от иудейской Для точного определения дня празднования христианской Пасхи желательным является знание точной даты воскресения Господа. Однако дата эта, по мнению профессора В.В. Болотова «осталась и вероятно навсегда останется для истории неизвестной» 20 , поскольку документально подтвержденных данных о времени голгофских событий не сохранилось. Попытка же установить датировку распятия и Воскресения Христова, ссылаясь на косвенные данные, содержащиеся в Евангелиях, «покоится на положениях, которые исторически обосновать очень трудно» 21 . Опираясь на Евангелия, можно только со всей достоверностью утверждать, что Христос воскрес 16 нисана (авива) по иудейскому исчислению, то есть в первый день недели, следующий за ветхозаветной пасхальной субботой. Именно поэтому ранние христианские общины в вопросе определения дня Пасхи строго придерживались иудейской пасхалии. I.4.2. Иудейская пасхалия и календарная традиция Постановление о праздновании иудейской Пасхи содержится в текстах Моисеева Пятикнижия. «Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью […]. Месяц сей да будет у вас началом месяцев […]. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца […] и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца […]. В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу» ( Втор. 16, 1–6 ; Исх. 12, 2–6 ; Лев. 23, 5–6 ). Таким образом, иудейская Пасха празднуется в ночь с 14 на 15 нисана (авива) по еврейскому лунному календарю. Календарь этот состоит из 12 синодических (лунных) месяцев, определяемых как промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны 22 . Синодический месяц составляет 29,530588 солнечных суток, что делает лунный год короче солнечного на 11,25 суток. Для удобства исчислений, месяца в иудейском календаре чередовались количеством дней от 29 до 30. Во время Вавилонского пленения (586–539 гг. до Р.Х.) евреи заимствовали у вавилонян лунно-солнечный календарь. Поскольку лунный год короче солнечного на 11 дней, каждый третий год у вавилонян был високосным и насчитывал 13 месяцев. Такой календарь согласовывал лунные циклы с годичным движением Солнца 23 . В 432 г. до Р.Х. греческий астроном Метон разработал 19-летний календарный лунный цикл, получивший название «Метоновский цикл», который, внес значительное усовершенствование в иудейскую календарную и пасхалическую систему. В Метоновом цикле вставки дополнительного месяца производятся в 3-м, 6-м, 8-м, 11-м, 14-м, 17-м и 19-м годах, что делает его цикличным в сочетании с солнечным календарем. Это значит, что по истечении цикла все фазы Луны повторяются в те же самые числа 24 . |
| Другие десять утверждений говорят о том, что фараон сам ожесточил свое сердце. Четыре из них ( Исх.7:13, 22 ; Исх.8:19 ; Исх.9:35 ) используют слово chazaq «укреплять», пять (стихи Исх.7:14 ; Исх.8:15, 32 ; Исх.9:7, 34 ) – слово kabed «утяжелять», и одно ( Исх.13:15 ) – слово qashah «ожесточать». Ожесточение сердца фараона в первую очередь заметно из того, что он не обратил внимания на требование Господа отпустить Израиль. Его отказ не ограничился теми казнями, которые смогли повторить египетские волхвы, но продолжился и после тех казней, которые сами волхвы признали «перстом Божьим» ( Исх.8:19 ). Он также продолжал отказывать после четвертой и пятой казни, которые обрушились на египтян, но не тронули израильтян, о чем и сообщили царю ( Исх.9:7 ). Ожесточение его сердца еще более явно в нарушении обещания отпустить Израиль при условии, что Моисей и Аарон прекратят казнь, и в его вынужденном признании своего греха ( Исх.9:27 ). Таким образом, когда Моисею до прихода в Египет было сказано, что Господь ожесточит сердце фараона ( Исх.4:21 ), Господь говорил о беспрерывном отказе царя подчиниться Ему и отпустить Израильтян. Страдания и смерть грешников не приносят удовольствия Богу, Он напротив желает, чтобы все люди покаялись и спаслись ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ; 2Пет.3:9 ), и повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми ( Мф.5:45 ). Но как солнце по-разному действует на разные материалы в соответствии с их природой – растапливает воск, но делает твердой глину, например, так и действие Духа Божьего на сердца людей производит разный эффект в зависимости от состояния сердца. Кающийся грешник позволяет Духу Святому привести его к изменению и спасению, но нераскаявшийся ожесточает свое сердце все больше. Одно и то же проявление Божьего милосердия в одном случае приводит к спасению и жизни, а в другом – к осуждению и смерти – в каждом случае по собственному выбору человека. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета |
| Исх.21:30 . если на него наложен будет выкуп, пусть даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Исх.21:31 . Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Исх.21:32 . Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями. Законы, разъясняющие заповедь – «не убий!», убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего. Сознательное убийство во всех его видах ( Чис. 35:16–21 ), будет ли оно совершено евреем или же пришельцем ( Лев.24:22 ), наказывается по общему праву кровавой мести смертью : «мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его» ( Чис. 35:19, 21 ). Исх.21:13 . но если кто не злоумышлял, а Бог попустил ему попасть под руки его, то Я назначу у тебя место, куда убежать [убийце]; Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном ( Чис. 35:22–23 , Втор. 19:4–5 , 1Цар. 24:18 ). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть ( Втор. 19:6 ), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь ( Чис.35:25 ), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища ( Чис. 35:11 и др.). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов. Исх.21:14 . а если кто с намерением умертвит ближнего коварно [и прибежит к жертвеннику], то и от жертвенника Моего бери его на смерть. Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища ( Втор.19:11–12 ), не может спастись от смерти и у жертвенника ( 3Цар.2:28–34 ). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды ( Втор. 19:19–20 ), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника. Исх.21:15 . Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти. Как видно из Втор. 21:18–21 , отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природой чувства, он нетерпим и в обществе – исторгается из его среды, побивается камнями. |
| Исх.14:21 . И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды. Вслед за отделением евреев от египтян божественной силой, знаком чего было простертие руки Моисея с жезлом, совершается разделение морских вод. По еврейскому тексту оно производится при посредстве восточного ветра, а по греческому – южного. Подобное разногласие объясняется следующим образом. По свидетельству путешественников, на Суэцком перешейке ветер дует в северо-восточном и юго-восточном направлении. И так как в еврейском языке имеются имена только для четырех сторон, то естественно, что один и тот же ветер – юго-восточный мог быть назван и южным, и восточным. Далее, произведенное ветром действие обозначается в оригинальном тексте глаголом «бака», что значит «распарывать», «раскалывать», «расщеплять». Водная масса, следовательно, не просто разгоняется ветром, а раскалывается, разделяется им на две части, прямое указание на что и содержится в словах Исх.14:22 : «воды были им стеною по правую сторону и левую» ( Пс. 73:13, 77:13, 135:13 , Неем. 9:11 , Ис. 63:12 , 1Кор. 10:1 ) 11 . Исх.14:22 . И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону. Исх.14:23 . Погнались Египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его. Исх.14:24 . И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян из столпа огненного и облачного и привел в замешательство стан Египтян; С наступлением утра, в «утреннюю стражу», настал последний, третий момент чуда, отмеченный словами: «воззрел Господь на стан Египтян из столпа облачного и огненного». Принятое вавилонянами и ассириянами деление дня и ночи на стражи существовало и у евреев ( 1Цар. 11:11 , Плач. 2:19 ); утренняя стража, по нашему счислению, – время от 2 до 6 часов утра. Божественное действие, приведшее египтян в замешательство и обозначенное словом «воззрел», передается в еврейском тексте глаголом вайашкев от «шакав», – буквально: «наклонился с тем, чтобы посмотреть». Судя по Пс. 143:3 и Ам. 9:4 , данное выражение указывает на движение воли Божьей, обращенной на врагов Израиля. Но внешнее действие «воззрения» – замешательство египтян дает право думать, что и причина его – «воззрение» сказалась чем-либо видимым. И действительно, Пс. 76:17–19 , понимает его в смысле жестокой, громовой бури, разразившейся над египтянами. «Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и трепетали. Из туч лились воды, облака издавали глас, и стрелы Твои расходились» ( Пс.76:17–18, 17:28 ). Равным образом, и по словам Иосифа Флавия, Господь поразил египтян громовыми ударами с сверкающими молниями. |
| Книжникам и фарисеям, которые присутствовали при этом и искали повода обвинить Его, сказал: «Я не пришел нарушить закон или пророков, но исполнить ( Мф.5:17 )». Но исполнение потребно там, где есть недостаток. И каково должно быть исполнение, (сие) показывает, говоря: «вот, восходим мы в Иерусалим, и исполнится все, что написано обо Мне ( Лк.18:31 )». А о недостатках сказал: «древнее прошло ( 2Кор.15:17 )». Тем же, кои крещены в то, что совершенно, и погружены были в то, что превосходнее, и обновлены посредством того, что изобильнее, говорит: «скорее небо и земля прейдут, нежели пропадет одна черта из закона ( Лк.16:17 )», и: «всякий, – говорит, – кто нарушит одну из заповедей ( Мф.5:19 )», то есть, нового завета. «Кто ударяет тебя в (одну) щеку, обрати ему и другую ( Мф.5:39 )». Сим утверждает, что то (сказанное древним) изречение: «удар за удар (ср. —87— Исх.21:25; 24:19:20 )» несовершенно, поскольку то, что совершенно и истинно, установил во дни благодати, говоря: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не можете войти в царство небесное ( Мф.5:20 )». Итак, тем сказано было: «не убивай ( Исх.20:13 )», вам же: «не гневайся ( Мф.5:22 )»; тем: «не прелюбодействуй ( Исх.20:14 )», а вам: «не вожделей ( Мф.5:28 )», там «зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев. 24:20 ; Втор.19:21 )», а здесь: «кто ударяет тебя в щеку, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 )». И иным образом тому же учит: «если ты, – говорит, – хочешь принести дар твой на алтарь твой, то оставь дар твой и пойди примиришься ( Мф.5:23:24 )», – что сказал для того, дабы никто не оставался в сомнении о том, справедливо или нет пренебречь Божественным жертвоприношением и оставить без отмщения преступников. «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев ( Мф.5:20 )». Поскольку, если закон повелевает: «не собирай колосьев после жатвы твоей, и не сбивай маслин твоих два раза, и не подбирай ягод в винограднике твоем, но пусть остается это бедным ( Лев.19:9:10 )», если сие сказано тем, которые живут под законом, то что повелевается христианам, коим Господь сказал: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не можете войти в царство небесное ( Мф.5:20 )». |
| 7 . Михей – Иоафаме, Ахазе и Езекии – 758–700 г. 8 . Наум при Езекии во вторую половину царствов. – 710–699 г. 9 . Аввакум – Иосии – 642–611 г. 10 . Софония – Иосии – 640–625 г. 11 . Иеремия – Иосии до 11 года царств. Седекии – 629–588 г. 12 . Иезекииля – Иоаким до неизв. времени – 599 г. 13 . Даниил, в вавилонском плену, неизвестные годы. 14 . Аггей, при Дарии Истаспе от – 520 г. 15 . Захария, при том же царе 16 . Малахия, при Артаксерксе Лонгимане, между 433–422 г. Разные состояния, в которых пророки получали откровение от Бога и различные образы, чрез которые воспринимались ими откровения Хотя один Бог , открывающий тайны свои пророкам, и хотя все пророки свидетельствуют: рече Господь ко мне, или: тако рече Господь; но образ Его откровений многоразличен, a чрез это и пророческое состояние разнообразно. Мы не можем иметь понятия о всех тех образах, каковыми Бог древле многократно и многочастно глаголал отцем чрез пророков. На основании указаний св. Писания можно только представить на вид следующие главные формы состояния пророческого, при котором сообщалось божественное откровение. 1) Чаще всего Бог открывался своим пророкам в видениях, то во сне, то в бодрственном состоянии ( Исх.3:3 ; Чис.12:6–8 ). Он являлся им в разных видах, представлял взору их разные символы, давал им слышать свой голос, или говорил им чрез ангелов ( Быт.15:1,5, 28:12–22, 46:2 ; Исх.3:2, 6:1 ; Иез.1:3–28 ; Зах.1:8, 2:1, 4:2 ). В состоянии видения, восхищения (экстаз), человеческий дух пророка возвышался над обыкновенными границами пространства и времени, и так проникаем был Духом Божиим, что мог видеть своим внутренним взором предметы мира невидимого и будущие события (ср. Деян.22:17 ; Апок.1:10 ). Созерцаемое в этом состоянии он мог, при посредстве рассудка и разума, сообщить понятным образом и другим. 2) Бог сообщил откровение своим пророкам без видений, внушением св. Духа, побуждая их говорить и писать ( 2Тим.3:16 ; 2Пет.1:20,21 ). При этом способе откровения человеческий дух тихим и спокойным образом возвышался божественным Духом: деятельность человеческая получала особенное возбуждение к новым созерцаниям, однако так, что человек мог различить божественные действия и их содержание от своих собственных ( Исх.6:5 ; Иер.1:6 ). Здесь божественное действие соединяется больше с естественными дарованиями, является в связи с исследованиями и испытаниями закона и с прежними откровениями (ср. Деян.9:2 ; Исх.2:2–4 ; Мих.4:1 ) 1 . |
|
|
