| Но если сердце живет противоположным — злобой, вожделением, завистью, то любви уже не остается места. Вот чем действительно оскверняется человек. Это и есть та скверна греховная, от которой мы можем омыться через покаяние. Настоящая духовная чистота — это чистота внутренняя. Чистота внешняя может быть обманчива. Мы привыкли гнаться именно за внешним. А ведь порой внешняя чистота становится ширмой для внутренней скверны, так или иначе, но проявляющейся вовне. Шестая заповедь блаженства учит нас тому, что нравственная жизнь христианина сосредоточена на жизни внутренней, потому что от нее зависит и внешнее состояние. Иначе некоторые из заповедей выглядели бы, как минимум, странно. Например, не убивай (Исх. 20, 13) и не прелюбодействуй (Исх. 20, 14). Каждый ли человек способен на убийство или супружескую измену? И хорошо, что далеко не каждый. Хорошо, что есть сдерживающая нас совесть. Но тогда зачем же даны эти заповеди и разве мало других зол, на которые можно было бы указать «не делай»? Господь Иисус Христос отвечает на это: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» («пустой человек»), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 21–22). Заповедь «не убивай» нарушает уже тот, кто допускает в свое сердце раздражение, гнев и злобу, тот, кто оскорбляет другого, а ведь убить можно и словом. Затем Господь говорит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5, 27-30). Эти слова не означают, что нужно действительно вырвать себе глаза и отсечь руки. Прежде всего нужно отсечь, отогнать от себя нечистые помыслы — мысли, соглашаясь с которыми мы переходим и к греховным поступкам. Чистота сердца — это отсутствие в сердце, душе и разуме всего того, что отдаляет нас от Бога. |
| Сатана именуется в Писании «дух злой» ( 1Цар.16:14 ). Когда «Дух Господень» отходит от человека, к нему может приступить «дух злой». Сначала Дух Господень должен отойти от человека (об этом диавол просил Господа, когда спорил об Иове): без соизволения от Господа дух злобы не может действовать. Поэтому враждебный дух именуется «дух злой от Господа»; подобное происходило с Саулом: «и Дух Господень отступал от Саула, и возмущал его дух злой от Господа» ( 1Цар.16:14 ). Когда Господь Духом Своим отступил от Иова, на него четырежды напал сатана ( Иов.1:13 сл.). Гнев Божий есть отступление Духа Божьего от человека; и чем сильнее гнев, тем легче достигают человека «ангелы злые». Так выстраивается скорбная последовательность событий: грех человека – гнев Божий – отступление Духа Божьего – приступ «ангелов злых». Применительно к событиям Исхода «ангелов злых» можно сопоставить с таинственной фигурой «истребляющего» первенцев в Египте; о домах израильтян сказано: «пройдет Яхве мимо двери и не даст истребляющему войти в дома ваши, чтобы поражать» ( Исх.12:23 ). Имя «Истребляющий» – ха–машхит происходит от глагола шахат, который преимущественно употреблялся для описания истребления в Потопе, когда Господь предал «истлению» все «истлевшее» грехом ( Быт.6:11–13 ). Имя «Истребляющий» (машхит, «предающий истлению») в событиях Потопа, Господь относит к Себе: «Я истребляющий их с землею» ( Быт.6:13 ). Также «истребляющими» (машхитим) в Писании называются ангелы, уничтожающие Содом ( Быт.19:13 ). «Истребляющим» первенцев Египта мог быть назван: 1) Ангел Яхве, которому Бог не дал (не допустил) войти в дома израильтян; 2) один из «ангелов злых», которые несли казни Египту 427 . Пс.78:12 Всемеро возврати соседям нашим в недро их поношение их, которым они поносили Тебя, Владыко. «Поношение» – 1) может быть направлено на человека и выражать крайнюю степень унижения: «и я – червь, а не человек, поношение человека и презираем у народа» ( Пс.22 /21:7); 2) может быть направлено и на Бога: «поношением поносили Тебя, Владыко»; на языке библейского символизма – это крайняя степень богохульного мятежа. Что за такое полагается? |
| Двадцати двух летний Амон (642640) унаследовал трон отца, но был свергнут через два года своими же придворными. Причина дворцового переворота до сих пор не ясна, но заговорщики не имели дальнейшего успеха, ибо «народ земли» (простолюдины) восстал и перебил всех заговорщиков ( 4Цар.21:1924 ). Так, в 640 году до н.э., царем Иудеи стал Иосия, которому тогда было всего восемь лет. В Иудею вернулась надежда, настал долгожданный, хотя и короткий, период независимости. Еще в юном возрасте Иосия, возможно, под руководством мудрых советников, начал проводить религиозные реформы ( 2Пар.34:3 ). Кроме этого годы правления Иосии отмечены значительным расширением территории Иудеи, которое стало возможным, благодаря быстрому ослаблению Ассирии ( 4Цар.22 ; 2Пар.34 ). Владычество Иосии распространилось до самого Мегиддона на севере, а в Иудее наступило время независимости, процветания и мира. Но вскоре после этого, в 609 году, Иосия был убит египетским фараоном во время плохо спланированного сражения при Мегиддоне ( 4Цар.23:2930 ). Всесторонние религиозные реформы Иосии, которые включали вытеснение всех языческих обрядов, очищение храма и открытие книги Закона, умерли вместе с ним. Точные даты начала и окончания служения Софонии не известны и остаются предметом научных споров. Характер 1 и 3 главы его книги подсказывает, что он пророчествовал в ранние годы правления Иосии, до начала реформ. Софония описывает страну и город, наводненные иноземными культами (1:46,89), и с царящим повсюду беззаконием (3:35), что сильно отличается от положения Иудеи после того, как Иосия в 622 году обнаружил книгу Закона ( 4Цар.22:3 и далее). Софония, вероятно, ожидал прихода Божьего суда через неминуемое нашествие иноземных армий (1:4,1013, 2:1, 3:14). Ученые предполагали, что пророк подразумевал армии скифов, 1069 ассирийцев 1070 или вавилонян. Последнее предположение, кажется, наиболее вероятным. 1071 Текст и автор Текст утверждает, что слова книги были непосредственно переданы человеку по имени Софония (1:1). Теофоричное имя «Софония» означает «Яхве заслонил, защитил, сберег». Это – сочетание короткой формы имени Бога («ях») и глагола (см. напр., такие имена как Годолия, Амория и Иосия 1072 в стихе 1). Корень глагола ивр. (цафан) встречается и других именах (Елцафан и Елицафан – Исх.6:22 ; Лев.10:4 и Чис.3:30, 34:25 ; 1Пар.15:8 ; 2Пар.29:13 ). Софония родился в темные дни правления царя Манассии (см. выше). Вступление «Слово Господне, которое было к Софонии...» ставит Софонию в один ряд с такими ветхозаветными пророками, как Осия, Михей, Иоиль и Иеремия, чьи книги начинаются с той же самой фразы. |
| Объяснение. Сотник не сам себе сказал: «как я верую, так будет мне», а Господь сказал ему это за его смирение и любовь к народу: Лк.7:5 . Самонадеянность в деле веры опасна: 1Кор.10:12 ; Иак.2:14 ; Мф.7:26 ; и Писание повелевает надеяться только на Господа, а не полагаться на свой разум: Притч.3:5 . Мф.9:2 . «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». Объяснение. «Иисус, видя веру их» – принесших расслабленного, а не его одного личную. Движимые верою, принесшие раскрыли кровлю дома: Мк.2:4 ; раскрывай и ты, христианин, покровы и затворы греха и не думай, что без подвига спасёшься: Иак.1:22–24 . Мк.9:23–24 . «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию Объяснение. Крепкой вере «одного из народа» предшествовала настойчивая просьба сначала к апостолам (ст.18), затем к Самому Христу. Стало быть, одной веры – бездеятельной, недостаточно: Иак.2:24–25 ; при вере должна быть ещё и любовь: 1Кор.13:3–4 . Мк.10:17–19 . «Учитель благий: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим! Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать ( Исх.20:12–17 )». Объяснение. Помимо перечисленных здесь заповедей, необходимо знать, что на страшном суде будут оправданы те, кто накормил голодного, одел нагого, посетил больного и в темнице: Мф.25:35 ; стало быть, для спасения необходимы добрые дела: Иак.2:24–26 . Мк.11:23 . «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Объяснение. Под верой Господь нераздельно разумеет и молитву и пост: Мф.17:21–22 ; при этом пользоваться плодами веры может тот, кто пребывает во Христе и есть едино с ним: Ин.15:7 ; а такое единение достигается в Церкви: Еф.1:22 ; Мф.18:17 . |
| Кто приносил в жертву животное, тот должен был представлять себе, что он приносит душу человеческую. Посему-то и при всякого рода заклании животного, нужно употребить нож без рубцов, чтобы сделать смерть животного как можно легче, и тем облегчить страдания праведной души. А кто ест член животного, оторванный от живого тела с кровью, тот ест плоть своего брата; потому-то и сказано: души с телом не ешьте ( Втор.13:21 ). Об избавлении от подобной участи перейти в тело животного и мучиться при умерщвлении его молится Давид в словах своего псалма: избави от меча душу мою, и от псов — единородную мою ( Пс.22:21 )… Если же человек увлекается этими мерзостями, то, говорит Иегова, «Я сделаю из вас мерзость», т. е. нечистых животных ( Лев.20:23 ). В частности: кто имел преступные связи с своею тещею, тот по талмуду превращается в аиста и в этом виде постоянно преследуется другими аистами; кто — с сестрою отца, тот превращается в дикого осла, как сказано: «пустой человек мудрствует, хотя человек рождается подобно дикому осленку» ( Иов.11:12 ). Кто – с чужой женой, тот превращается в обыкновенного осла — в чем состоит таинственное значение слов «если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его» ( Исх.23:5 ), потому что этот осел может быть твоим единокровным братом. Кто имеет связи с своею снохою, тот обращается в кобылу, кто с женою отца своего, но не матерью — в верблюда, а кто с своею матерью, тот переходит в ослицу. Подобные же наказания назначаются безбожникам и гордым. Так пострадали строители вавилонской башни: только лучшие между ними наказаны смешением языков, а остальные, безбожники, обращены в обезьян, кошек, мышей и пр. Душа Измаила перешла в Валаамову ослицу, а потом в осла, принадлежавшаго раввину Пинхас бен Иаиру… Пророчица Девора перешла в пчелу за то, что гордо обошлась с Вараком, пославши сказать ему, чтобы он пришел к ней, а не отправилась к нему сама. В пчелу же обращена и пророчица Хулда, которая сказала о царе Давиде: «скажите этому человеку» ( 2Цар.22:14,15 ), а не назвала его царем… В рыб, называемых в законе чистыми, переходят только души праведников. |
| В Пятикнижии Моисея дано замечательное сочетание учения о внешнем покаянии в связи с внутренним раскаянием. Для целей внутренней духовной жизни Господь преподал через Моисея нравственный закон как мерило праведности. Наряду с этим народ Израилев получил и предписания об участии в общественном религиозном культе, а также правила ритуальной чистоты и нечистоты. Ритуальные обряды и институт жертвоприношений явились внешними формами выражения общественного или личного покаяния. Однако они были даны не для того, чтобы к ним прибегали механистически, – наоборот, чтобы послужить для возбуждения внутреннего раскаяния в народе Израилевом, каждый член регулярно участвовал в принесении жертв, что подталкивало его размышлять над значением закона. В Пятикнижии Моисея в качестве обязательной зафиксирована форма покаяния, широко распространенная в древнем мире – жертвоприношения. Если систематизировать жертвы, предписанные Моисеевым законом, в зависимости от причины, по которой они приносились, можно видеть, что из четырех жертв две имели прямое отношение к созданию покаянного настроя у ветхозаветных верующих 3 . Прежде всего – это «жертва повинности» (по-еврейски [ашам]), которая приносилась в случае, если человек «согрешит и сделает что-либо против заповедей Господних» ( Лев.5:17 ) или «против посвященного Господу» ( Лев.5:14–16 ). Вторая – «жертва за грех» (по-еврейски [хаттат]) – приносилась при осознании человеком душевной или телесной нечистоты либо порочности ( Исх.29:14 ; Лев.4:21 и др.). Поводом для принесения этой жертвы служили, на первый взгляд, вполне естественные обстоятельства – случаи осквернения через прикосновение к нечистому предмету или трупу, во время мужского или женского истечения, послеродовое состояние женщины, заболевание проказой и тому подобное 4 . Но круг случаев, когда предписывалось приносить жертву за грех , был значительно шире – сюда относились любые нарушения религиозных или моральных норм, причем приносить ее были обязаны не только отдельные личности (начальники, Лев.4:22–26 , простые люди, Лев.4:27–35 ), но и общество Израилево в целом ( Лев.4:13–21 ). |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Отчасти можно согласиться с персонализацией. Во время Исхода Бог постановил, что каждое последующее поколение израильтян должно было считать себя вышедшими из Египта ( Исх.13:8–9 ). Этот же принцип персонализации повторялся многократно и в отношении ветхозаветного Израиля ( Втор.5:2–4;6:20,21 ), и в отношении нового Израиля ( Гал.3:29 ; Откр.15:1–2 ; 2Кор.5:14–15,21 ; Рим.6:3–6 ; Еф.1:20;2:6 ; Евр.4:3,16;6:19;10:19,20;12:22–24 ). Однако нужно понимать, что постановка личных вопросов всегда субъективна. Личные предпочтения, вопросы, склонности и желания не могут не оказывать влияния на определение смысла отрывка. Второй способ применения текста называется «принципиализация». Это попытка обнаружения и извлечение в тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Чаще всего принципилизация используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания, но может быть приложима и к другим жанрам. Данный способ применения основан на предпосылке, с которой трудно не согласиться. Святой Дух выбрал исторические события, затем записанные в Писании, с определённой целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т. д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить. Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведёт к отсечению смысла Писания и сведению её только к тому значению, которое текст имел для верующих времён его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. В то же время при толковании повествований экзегет может встретиться со следующей трудностью. Часто исторические события не сопровождаются комментарием со стороны Бога: ни Его одобрением, ни неодобрением. Например, в Бытие 19:34 описан случай инцеста между Лотом и его дочерьми. Хотя прямых слов осуждения в тексте нет, это не значит, что Господь остался равнодушен к такому поступку. Понятно, что описание какого-то события не должно автоматически рассматриваться в качестве нормативного распоряжения, только на основании того, что это записано в Библии. Например, такие факты как грех Давида с Вирсавией или многожёнство некоторых ветхозаветных праведников, нельзя считать предписанием. Все они свидетельствуют только о том, что история происходила именно как она была описана в Священном Писании . Тот факт, что событие было верно записано ещё не говорит о том, что оно отражает волю Божью для всех времён. |
| С 3 ст. пророк переходит к изображению ужасов голода. Нужда, по этому изображению, была так велика, что жители Иерусалима отложили даже всякие заботы о своих детях, оставив последних умирать от голода. Еще же змиеве обнажиша сосцы. Так как змиеве не имеют сосцов, то лучше вместо змиеве , LXX: δρκοντες , разуметь здесь шакалов, на которых указывает еврейский текст ( арам, оконч. вместо ). Что здесь имеются в виду шакалы, а не змеи и не морские чудовища (ср. «киты великие», Быт.1:21 )? – это видно уже из того, что сопоставляется здесь, как и в других местах Св. Писания, с страусами, обитателями пустыни, а не моря (ср. Иов.30:29 ; Исх.13:21 и др.). Воздоиша скимни их. Скимни их , т.е., детеныши. Подлежащее в этом предложена! – скимни, воздоиша – сказуемое, дополнение же к глаголу воздоиша ясно само собой из предшествующего предложения: сосцы. Получается мысль: даже и шакалы обнажают (образное выражение, заимствованное от обычая женщины обнажать сосцы для кормления младенца) сосцы; детеныши их сосут их. Дщерей людей моих в неисцеление. В славянском переводе слово дщерей служить дополнением к глаголу воздоиша, также, как и в большинстве греческих кодексов (θλασαν θυγατρας το λαο μου). Но так как при подобной грамматической расстановке слов, никакого смысла не получается, то лучше вместо θυγατρας читать θυγατρες, как в кодексах III, XII, 22, 23, 36, 48, 49, 51, 86, 96, 106, 147, 198, 239. Compl. Тогда выражение в неизцеление (ες νιατν) будет сказуемым к слову дщери, и мысль будет такова: дщери народа Моего стали жестокими. Дальнейшие слова « яко же птица пустыни " , LXX ς στροθιον, – с еврейского «как страусы». Смысл сравнения с страусом будет совершенно понятен, если припомнить, как изображается страус в кн. Иова. «Он (страус), говорится здесь, «оставляет на земле яйца свои, предоставляя персти согревать их; он забывает, что нога проходящего может разбить их, и что звери могут истребить их» ( Иов.39 : 14 – 16). После всего сказанного, стих можно передать так. Даже и шакалы, от которых, судя по их хищной природе, менее всего можно было бы ожидать попечения о своих детях, – и те кормят последних своими сосцами. А дщерь народа Моего стала жестока, как страус в пустыне. Ст. 4. Прильпе язык ссущего к гортани его в жажде: младенцы просиша хлеба, и несть им разломляющаго |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
|
|
