| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| Из всего многообразия ветхозаветных предписаний, знатоками которых были фарисеи и законники, Иисус извлекает самую суть, сердцевину. Все остальное, в том числе «малейшие» заповеди, о которых говорится в Нагорной проповеди, подвешено к этим основополагающим и фундаментальным духовно-нравственным императивам. Иисус часто критикует фарисеев за то, что, погруженные в мелочный формализм, они оставляют «важнейшее в законе» (Мф. 23:23). Этим важнейшим — квинтэссенцией всего закона и пророков — и оказываются две процитированные заповеди. Нагорная проповедь « Соблюди заповеди ». Из десяти заповедей [Моисея] Иисус, согласно Матфею, цитирует шестую, седьмую, восьмую, девятую и пятую, присоединяя к ним ту заповедь, которую считал одной из двух важнейших в законе: о любви к ближнему. В редакции Марка перечисление заповедей звучит так: «Не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:19). У Луки (Лк. 18:20) заповеди перечисляются в том же порядке, что и у Марка, с опущением заповеди «не обижай». Если видеть в этой заповеди краткое изложение десятой заповеди закона Моисеева, можно считать, что Иисус ссылается на шесть из десяти заповедей. Ни у Марка, ни у Луки в данном эпизоде заповедь о любви к ближнему не упоминается. В восприятии древних евреев десять заповедей закона Моисеева делились на два списка, соответственно двум скрижалям, на которых они были начертаны (Исх. 31:18; 32:15–19; 34:1–4, 28–29; Втор. 4:13; 5:22): заповеди 1–4, говорящие об отношении человека к Богу, и заповеди 5–10, посвященные взаимоотношениям между людьми. Ответ Иисуса богатому юноше может создать впечатление, что Он считал исполнение заповедей из второго списка достаточным для вхождения в жизнь вечную. Продолжение истории, однако, говорит об обратном, как и весь контекст нравственного учения Иисуса. Высоко ценя заповеди Ветхого Завета, Иисус предлагал Своим последователям иной путь, не сводящийся к исполнению ни пяти или шести из десяти заповедей, ни всех десяти. Это тот путь духовного совершенства, на который Он указал богатому юноше и по которому юноша не захотел пойти (Мф. 19:21–22; Мк. 10:21–22; Лк. 18:22–23). Путь, предлагаемый Иисусом, не отвергает Моисеево законодательство, но ведет человека значительно дальше, в чем мы убедимся, рассматривая следующий раздел проповеди. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Отметим одну особенность библейского восприятия времени. Время состоит из «дней». День является главной мерой времени, любое «событие» происходит в какой-то определённый день. Эту меру – день един, , йом эхад – установил Сам Бог . В синодальном переводе книги Второзакония говорится: Ибо спроси у времён прежних, бывших прежде тебя, с того дня , в который сотворил Бог человека на земле... ( Втор.4:32 ). Характерно, что в еврейском оригинале выделенные понятия содержат один и тот же корень: «у времён» – , лайамим (слово «дни» с приставкой); «с того дня» – , гайом («день» с определённым артиклем). Буквальный смысл этой библейской фразы получается такой: «Спроси у дней прежних (по-славянски – » дней первых«!), но при этом не спрашивай у дней с первого по пятый, а начинай спрашивать с того шестого дня, в который Бог сотворил человека». ...Бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему ( Втор.4:32 )? Бытописатель Моисей здесь предлагает не «спрашивать у времён» или «спрашивать у времени», но испытать, «в какие дни» (начиная от шестого, в который был сотворён Адам) бывало подобное «событие» («сие великое дело»). Священник Даниил Сысоев (1974–2009) Как обстоятельно показал священник Даниил Сысоев 807 , приведённые выше рассуждения Лопухина не имеют никакого отношения к содержанию первой главы книги Бытия. Отец Даниил разделил все предложенные Лопухиным ссылки на пять разделов. 1. Пророчество о дне Страшного Суда: Ис.34:8 ; Иоил.2:31 и др. В этих отрывках не может идти речи о безразмерном периоде, но лишь об определённом и неповторимом дне – хотя, конечно, в день Суда время закончится. 2. Указание на один уникальный день Крестной смерти Спасителя: Ис.63:4 ; Зах.14:9 и др. Здесь также невозможно вместо слова «день» употребить слово «период». 3. Указание на конкретные исторические события: Быт.2:17 (смерть души человека в день грехопадения); Лев.7:35–36 (день посвящения в священники Аарона и его сыновей); Исх.5:21–22 (день прихода Моисея к старейшинам Израиля после Хоривского Богоявления); Втор.31:17–18 (говорится о дне, когда Бог покинет Израиль); Иер.46:10 (предсказывается день битвы между египтянами и вавилонянами); Ам.3:14 (указан день разрушения жертвенника в Вефиле). В этих и многих других подобных примерах (ср. 4Цар.23:5 ) слово йом означает «день», а никак не «эпоху». |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 63-65; 32. 6-15; Втор 2. 14-15); терпя страдания, израильтяне 40 лет странствуют по пустыне, пока не умерло все поколение отступников. К З. о. пришло уже новое поколение израильтян. Здесь, на берегу Иордана, Моисею было позволено увидеть ее только издали (Втор 34. 1-5). Данный через него Богом закон содержит уже предписания, к-рые Израиль должен хранить в З. о. Многие из них регулируют ситуации, когда Израиль будет жить в этой земле (Лев 25. 23). Среди них - законы о субботнем (Исх 23. 10-11; Лев 25. 1-7) и о юбилейном годах (Лев 25. 8-55), о начатках плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 22, 26; Лев 2. 12; 23. 10; 28. 26; Числ 18. 12; Втор 18. 4; 26. 10). Жизнь в З. о.- центральная тема 3 прощальных речей Моисея (Втор 1-4; 5-28; 29-30) на равнинах Моава перед вступлением в З. о. Обетование земли понимается в них как ключевое событие всего повествования о патриархах. Слова «землю, которую Господь с клятвою обещал дать отцам вашим, Аврааму, Исааку и Иакову, им и потомству их» встречаются достаточно часто (Втор 1. 8, 35; 6. 10; 8. 1; 10. 11; 11. 9; 19. 8; 26. 3; 30. 20; 31. 7, 23). Теперь Господь намерен исполнить клятву, данную отцам, что приведет Израиль в землю Ханаан, к-рой он будет обладать. Бог подчинит прежних жителей этой земли Израилю. «...Господь, Бог твой, ведет тебя в землю добрую, в землю, где потоки вод, источники и озера выходят из долин и гор, в землю, [где] пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы и гранатовые деревья, в землю, где масличные деревья и мед, в землю, в которой без скудости будешь есть хлеб твой и ни в чем не будешь иметь недостатка, в землю, в которой камни - железо, и из гор которой будешь высекать медь» (Втор 8. 7-9). Но в З. о. перед Израилем ставится новая задача: справедливо управлять этой землей согласно закону Моисея (предписания изложены во Втор 12-26). Во Второзаконии не раз подчеркивается, что Израиль владеет землей не потому, что этот народ благочестив и безгрешен. «Когда будет изгонять их (прежних обладателей этой земли.- Авт.) Господь, Бог твой, от лица твоего, не говори в сердце твоем, что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею [доброю] землею, и что за нечестие народов сих Господь изгоняет их от лица твоего; не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие [и беззакония] народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор 9. |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
| в) Для вдов и сирот: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте, – говорит Господь. Если же ты притеснишь их; то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» ( Исх.22:22, 23 ).– «Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову; а путь нечестивых извращает» ( Пс.145:9 ). – «Оставь сирот твоих, Я поддержу жизнь их, и вдовы твои пусть надеются на Меня», – говорит Господь. ( Иер.49:11 ). г) Для искушаемых: «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, – говорит Иисус Христос, – и Я завещеваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите за трапезою Моей в Царстве Моем и сядете на престолах, судить двенадцать колен Израилевых. И сказал Господь: Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лк.22:28–32 ). – «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустил вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:13 ). – «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен в всем, кроме греха» ( Евр.4:15 ). – «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак.1:12 ). «И как ты сохранил слово терпения Моего: то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле» ( Откр.3:10 ). д) Для гонимых: «Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными. Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: истребляй!» ( Втор.33:27 ). – «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:10–12 ). «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах» ( Лк.6:22–23 ). – «Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас» ( 2Тим.2:12 ). – «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает в вас ( 1Пет.4:13, 14 ). |
|
|
