| 20:7; Втор. 5:11). Примером суровой кары за нарушение клятвы может служить трехлетний голод, поразивший при Давиде Землю Израиля за истребление Саулом жителей Гаваона, которым предводители израильтян при завоевании Ханаана поклялись сохранить жизнь (Иис. Нав. 9:15). В Библии принесение клятвы не считается предосудительным: клянется сам Бог, Его именем так же предписано клясться, как и бояться Его, служить и быть верным Ему: «Господа, Бога твоего, бойся [и] Ему [одному] служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись» (Втор. 10:20). Даже союз, заключенный между Богом и израильским народом, в особенности в той версии, в которой он описан во Второзаконии, сходен по своей форме с хеттскими и аккадскими договорами II тысячелетия, которые, в сущности, не что иное, как клятва вассала хранить верность своему сюзерену, завершавшаяся перечислением угроз и проклятий нарушителю договора , , (см. Втор. 27, 28, 29:12-14). Лишь в изречении: «Не торопись устами своими, и пусть сердце твое не спешит молвить слово пред Богом» (Еккл. 5:1), – можно усмотреть предостережение от поспешной клятвы . В древности клятвы сопровождались любопытными ритуалами. Для большой торжественности клятва обыкновенно сопровождалась призывом Бога в свидетели, что выражалось, кроме упоминания Его имени, особым жестом поднятием руки вверх по направлению к небу (Быт. 14:22); отсюда выражение: «я поднимаю руку», , то есть «я клянусь» (Исх. 6:8) . Использование таких жестов в клятвенных ритуалах древнего Египта, по мнению И.М. Лурье, «объясняется не только культовым значением неба как обители богов, чьи имена призывались при произнесении клятв, но и тем, что этот жест устанавливал, вероятно, магическую связь между человеком и богом» . Два раза в Библии встречается особый символический жест при клятве: обещающий какую-нибудь услугу другому кладет свою руку под чресла последнего. В обоих этих случаях обещание дается престарелому человеку, и выполнение обещания предполагается после смерти последнего (Быт. 24:1-2, 47:29). |
| Вторая глава Евангелия от Матфея содержит четыре прерывающие повествование и отражающие его цитаты из ветхозаветных пророков, и рассказываемые события комментируют пророчества как исполнившиеся. В современной новозаветной библеистике общепризнано, что этими так называемыми “отражающими” цитатами, или цитатами исполнения Матфей дополнил более старое дошедшее до него повествование. Отсюда следует, что повествование содержит ряд апелляций к ветхозаветным текстам, которые настолько глубоко встроены в последовательность рассказываемого, что уже не выглядят вторичными дополнениями. Я уже упоминал о том, что в шествии магов и их почестях отражается мотив поклонения народов (Ис 60:5 сл.), а в их дарах — мотив из Пс 71:10 сл.; связь с Числ 24:17 мы еще рассмотрим. Исходя из этого в повествовании (как в сюжете, так и в мотивации) отразилась биография Моисея: фараон хочет убить Моисея (Исх 2:15); он повелевает утопить в Ниле всех еврейских мальчиков (Исх 1:22); Моисей призван после смерти фараона и возвращается в Египет (Исх 2:23; 4:18–20). Если привлечь к тому же внебиблейские раннеиудейские учительные толкования биографии Моисея в Агаде, назидательной повествовательной интерпретации библейских текстов, — то найдутся и другие аналогии и параллели. Агада употреблялась прежде всего в проповеди при синагогальном богослужении, и в ней в истории Моисея фараон описывается считавшим, что евреи угрожают его престолу. Священники-книжники предостерегают его. Он ошеломлен рождением освободителя евреев, а вместе с ним — и все египтяне. Бог является во сне отцу Моисея и обещает ему, что его ребенок избежит преследования фараона и выведет из Египта Его народ (ср. Иосиф Флавий. Об иудейских древностях, II, 205–237). Экзегеты вряд ли склонны оспаривать, что литературная форма второй главы Евангелия от Матфея почерпнута из запаса средств агады, рассказывающей о Моисее 2 . Главный смысл такого творческого заимствования материала в повествовании, рассказывающем об Иисусе, очевидно, состоит в том, чтобы по всем правилам типологического библейского изложения представить Его как явление второго Моисея, согласно обетованию Втор 18:15–18, Который приведет к исполнению обетования Божии на Хориве. Как Моисей освободил Израиль из рабства в Египте и привел в Землю обетованную, так на втором Моисее — Иисусе, согласно типологической герменевтике, превосходящем первого, — исполнится и преумножится благословение Божие, данное через Моисея. |
| в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ |
| Тем не менее закон Моисеев упорядочил брачные отношения. Он ограничил господство мужа над женой, указал почетное место женщине в семье, подобающее ей как матери: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле ( Исх. 20:12 ), Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти… Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти (21:15,17). В ветхозаветном законе упорядочен порядок расторжения брака: (см.: Втор. 24:1–4 ). В отдельных случаях ограничена свобода развода: Если кто возьмет жену, и войдет к ней, и возненавидит ее, и будет возводить на нее порочные дела, и пустит о ней худую молву, и скажет: «…не нашел у нее девства», то отец отроковицы и мать ее пусть возьмут и вынесут [признаки] девства отроковицы к старейшинам города, к воротам… Тогда старейшины того города пусть возьмут мужа и накажут его… и наложат на него сто [сиклей] серебра пени… она же пусть остается его женою и он не может развестись с нею во всю жизнь свою (22:13–15,18–19). Развестись не мог и тот, кто подверг девицу насилию и потом обязан был взять ее в жены. В ветхозаветном законодательстве вступление в брак возможно лишь при наличии определенных условий, отсутствие которых составляет препятствие к браку. Таковые препятствия усматривались в состоянии женщины в ином браке (Ветхий Завет безусловно не допускал полиандрии), в физической неспособности к брачному сожительству, в родственных отношениях желающих вступить в брак. Безусловным препятствием к браку считалось прямое родство (между предками и потомками), а также боковое родство во второй степени (между родными братом и сестрой); более отдаленное боковое родство (например, между двоюродными братом и сестрой и даже между родным дядей и племянницей) не составляло препятствия к браку. Своеобразным установлением Ветхого Завета был так называемый левират: брак невестки с деверем в случае бездетной кончины мужа, при этом первородный сын от такого брака признавался по закону сыном покойного мужа (см.: Втор. 25:5,6 ). Если деверь отказывался исполнить эту религиозно-нравственную обязанность, то вдова получала право вступить в новый брак с посторонним человеком, при этом совершался обряд «разувания», заключавшийся в том, что вдова в присутствии старейшин города снимала с деверя сапог и плевала ему в лицо, после чего такой деверь, не пожелавший восстановить семя брату своему, считался ошельмованным и дом его назывался «домом разутого» (см.: 25:7–10). |
| помогут ему. Египтяне снабдили народ израильский всем необходимым в дороге. Ср. Исх. 12,35.36 . 1:5–6 поднялись главы поколений... и... всякий... все соседи их. Подчеркивается готовность, с которой народ отозвался на волю царя и Божественное побуждение. 1 главы поколений. Здесь имеются в виду патриархи, стоявшие во главе родов; в дальнейшем указание на главу рода подразумевает и всех тех, кто находится у него в подчинении. Иудиных и Вениаминовых. Именно эти два колена были уведены в вавилонский плен. священники и левиты. Их возвращение было крайне необходимо, поскольку без священников и левитов не могло быть возобновлено храмовое богослужение (8,15–17). возбудил Бог. Ср. ст. 1. Как повеление Кира, так и отклик на него со стороны народа возникли не сами по себе, а во исполнение всесильной Господней воли. 1 Навуходоносор взял из Иерусалима. Это произошло в 597 г. до Р.Х. ( 2Пар. 36,7 ). 1 Мифредата. Один из персидских чиновников. Шешбацару. Некоторые склонны отождествлять Шешбацара с Зоровавелем, однако такое отождествление представляется недостаточно обоснованным. Ср. 5,14 –16: Шешбацар предстает как некто малоизвестный, а Зоровавель как весьма влиятельная личность (5,2.3). Вероятно, Шешбацар являлся официальным, назначенным Киром предводителем (возможно, он был персом), а Зоровавель вождем, которого выдвинул народ (2,2). 1:9–11 Количество перечисленных в ст. 9, 10 сосудов две тысячи четыреста девяносто девять, а не пять тысяч четыреста, как утверждается в ст. 11. Этому несоответствию не найдено объяснения; кроме того, достоверно неизвестно, что именно представляли собой эти «блюда» и «чаши». Выдача Киром священных сосудов должна была воодушевить народ Божий, поскольку в его глазах это свидетельствовало о верности Бога данному Им слову и об исполнении Им завета ( Иер. 27,22 ). 1:11 В соответствии с повелением Кира переселенцы возвратились в Иерусалим, принеся с собой принадлежавшие храму сосуды. Бог исполняет обещанное: наказав свой народ за отступление от завета, Он приводит его в землю обетованную ( Втор. 30,1–5 ). |
| Третья цель книги – показать израильтянам, как нужно относиться к чужеземцам. Закон имеет ясные правила взаимоотношений с чужестранцами и временными поселенцами ( Исх.22:21, 23:9 ; Лев.19:3334 ; Втор.10:1719 ). Нужно признать, что Израиль не всегда давал пристанище чужестранцам и нищим (см. Ис.1:23, 10:12 ; Мал.3:5 ). Из-за политики изоляции, проводимой Ездрой ( Езд.9 ), некоторые сделали вывод, что книга была написана после возвращения из плена, как полемический трактат, направленный против действий Ездры. Но, хотя некоторые аспекты книги можно применить к тем обстоятельствам, ее тон явно не полемический. Еще одна особенность, если не цель книги – показать, что даже во времена судей были проблески посреди полного разочарования и духовной темноты. Книга служит прекрасным переходом к книгам Царств, особенно к времени царствования Давида. Линафельт предполагает, что она связывает времена хаоса и анархии периода судей со стабильностью и процветанием периода правления Давида 398 (ср. Руфь 1:1 с 4:17:22). Он отмечает, что «... нигде во всей Библии список родословной не помещается в конце повествования; такие списки всегда использовались, чтобы представить последующее повествование». 399 Хотя все эти наблюдения имеют под собой основу, все же не будем забывать, что за родословием следует еще вставка из нескольких глав (напр., 1Цар.116 ), после которой представляется основной герой повествования – Давид. Возможно, самой главной отличительной особенностью книги Руфь можно считать подчеркнутое указание на благость Яхве (ивр., хесед). Хотя Яхве непосредственно действует только в одном отрывке книги (4:13), внимательный читатель заметит, что Он все время трудится, как бы находясь за сценой. Еврейское слово хесед появляется трижды, указывая на доброту Господа и на доброе отношение людей друг ко другу (ср. 1:8; 2:20, 3:10). Божья хесед показана и еще более искусно. Семья Ноемини покинула Иудею из-за голода, ища убежища в Моаве. За эти годы Ноеминь теряет не только мужа, но и обоих сыновей, оставаясь без помощи и без поддержки. Она с горечью выражает свои чувства, считая, что Бог предал ее, так что жители города уже не называют ее Ноеминью, а зовут ее Марой; она считает, что возвратилась с пустыми руками (1:2021). |
| Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20 |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| «В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап. |
| Именно из-за ангела тьмы сбиваются с пути все сыны праведности (1К.3:21). Именно Велиал, согласно Дамасскому документу 5:18, поднял Ианния и Иамврия, египетских магов, чтобы противостоять Моисею и Аарону ( Исх.7:11 ; 2Тим.3:8 ). Также можно найти упоминания о проклятии Велиала и его жребия за злые планы ненависти, которые они порождают. Это проклятие осуществляется левитами в 1QS 2:4b–10 ( Втор.27:14 ) и священниками, левитами и старейшинами в 1QM 13:1–6. Свидетельства о царствовании или господстве Велиала часто встречаются в кумранских текстах (например, в 1QM 14:9; 18:1; 1QS 1:18, 24; 2:19; 3:21–22). Согласно текстам Кумрана нынешняя эпоха находится под его контролем (1QS 2:19). Однако, этот век не будет продолжаться долго. В ближайшем будущем Бог вмешается и уничтожит силы Велиала, как предсказывали пророки (1QM 11:8). Таким образом, Велиал напрямую связан с Великой войной, описываемой в кумранских текстах, войной между Сынами Света и Сынами Тьмы, армией Велиала. В Новом Завете В Новом Завете отсутствуют упоминания о Велиале, за исключением одного: «Какое согласие имеет Христос с Белиалом?» ( 2Кор.6:15 ). Этой фразе предшествует выражение «Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ), которое напоминает об использовании имени Велиала как руководителя сил тьмы, борющихся с Богом и силами Света, широко упоминаемых в апокрифах и кумранских текстах. Некоторые западные исследователи даже предполагают, что использование в этом отрывке имени Белиала, а также других слов-коннотаций говорит о том, что отрывок 2Кор.6:14–7:1 был заимствован святым апостолом Павлом из Кумрана или какой-либо иной ранней еврейской традиции (такое предположение, в частности, высказывал американский библеист немецкого происхождения Вернер Кьюммель в своем учебном пособии «Introduction to the New Testament» 1975 года). В Средние века и оккультной традиции С позднего Средневековья и ранее понятие «Велиал» использовалось исключительно как имя демона, с этого же периода обращение к Велиалу становится частью европейской магической традиции. |
|
|
