| 703 (Ст. 5). Народ Израильский, всегда весьма склонный к обрядовой части религии, несет с радостью и избытком свои приношения, движимый, впрочем, и раскаянием в своих грехах идолосдужения. О. Герлах замечает, что наклонность народа к пышности была одной из причин, почему Господь приказал установить такое великолепие при служении Ему, удовлетворяя этой, в сущности не преступной, наклонности, но которая влекла народ ко всем тем обрядам и обычаям, которые поражали взор и чувства. Великолепие служения Богу Израилеву могло и должно было их спасти – если бы они не были народом столь легкомысленным, – от идолопоклонства. 704 (Ст. 6). Моисей принужден отдать формальное приказание не делать более приношений, тогда только останавливается приток их. 725 (Ст. 21–24). «29 талантов, 730 сиклей священных» золота. Мы уже говорили в прим. 21, гл. XX40;, что талант (по евр. Киккар), по мнению комментаторов, на основании рассчета, заключающегося в 25 и 26 стихе настоящей главы, заключает в себе 3000 сиклей священных (золотых?) Ценность золотого сикля неизвестна; но если принять, на основании авторитета Dom Calmet и Англ. Ком.7 Библии, талант равным приблизительно 103 фунта золота (ср. упом. 21 прим. XX40; гл.), то 29 таланто в 730/3000 таланта, представят собою 3112 фунтов золота (75 пуд. 12 фунтов). Англ. Комм. Библия высчитывает ценность всего золота, если оно было чистое без примеси, в 175075 Фун. стерл., т. е. более 1 миллиона рублей серебром. 726 (Ст. 25). Серебра 100 талантов 1775 сиклей священных: серебряные сикли почти достоверно нам известны, они равнялись 4 драхмам, около 80 коп. серебром, так что 100 талантов, 1775 сиклей равны были 241420 руб. сер. (Англ. Библия считает их равными 38034 ф. стерл., что почти совершенно совпадает с нашим рассчетом). Если серебряный талант был также равен 3000 сиклям, то уплативших подать было 603450 чел. муж. пола. 727 (Ст. 26). Сравни главу XXX, прим. 6 и 7. Полсикля назывался бека, он равен был 10 герам (зернам) по весу. 728 (Ст. 29–31). Семьдесят талантов 2400 сиклей меди. |
| 40;II, 34). Здесь при особом обряде посвящения, потрясание делается плечом жертвы (см. ниже, прим. 11). Silvestre de Sacy в своем переводе не делает различия между этими терминами, и переводит везде: «elever l’offrande vers le Seigneur». Tournoyer есть выражение Остервальда. 608 (Ст. 25–28). Части, назначенные в собственность священников приносящих жертвы, были: 1) из всесожжения принадлежала священнику одна только кожа, так как вся жертва сжигалась огнем (Лев. 40;II, 8). 2) Из жертвы мирной – грудь и правое плечо (Лев. 40;II, 31–32). 3) Из жертвы за грех все мясо поступало священникам, но должно было ими съедаться не иначе, как в пределах скинии ( Лeb. VI, 26 ); ее называет книга Левит (40;II, 6); «великая святыня». При посвящении Аарона и сынов его, жертва за грех священника, по уставу, должна была быть сожженною вне стана; сами согрешившие никогда не могли есть ее; вторая жертва была-всесожжение; третья жертва «вручения священства» представляла собою ту именно часть, которую дал Господь в удел своему священству взамен земли (Второзак. X, 9). Моисей здесь священнодействовал и потому имеет право на грудь (ст. 26), а Аарону приказывается отдать плечо возношения; но обе эти части, как указано выше, суть пропитание священства от мирных жертв, приносимых Израилем. Раввинское предание присовокупляет, что при обряде потрясания, положив на руки Аарона и сынов его, по очереди, плечо потрясания и три рода хлебов, Моисей снизу поддерживал своими руками руки приносящего, и, подымая жертву, воздымал ее вместе с руками приносящего пред Господом (ст. 24). 609 (Ст. 29). То есть священные одежды Аарона, в которых он получил помазание, должны быть переданы после него тому из сынов его или внуков, который получит Первосвященство. Одежды эти освящены кроплением священного елея и крови (21), и в них именно должны помазываться и посвящаться будущие Первосвященники. В кн. Числ. (XX, 25–26), перед смертию Аарона, приказал Господь Моисею; «сними с Аарона одежды его и облеки в них Елеазара, сына его, и пусть Аарон отойдет и умрет там». |
| 23 как... так. Верность Бога неоднозначна, как неоднозначны Его обетования, где обещания благоденствия и процветания (ст. 5) чередуются с предупреждениями (ст. 12,13) о возможной гибели Израиля, если тот «отвратится от Господа». И те, и другие обетования Божий исполняются. 23 гнев. См. ком. к 7,1. сгибнете с этой доброй земли. См. ком. к ст. 13. Глава 24 24:1–28 Народ Израиля, руководимый Иисусом Навином, возобновил завет с Богом, как сделал это прежде, во времена Моисея ( Втор. 32,46 ). Возобновление завета напоминает о существовавшей в древнем мире практике заключения соглашения между государством-сюзереном и государством-вассалом. Содержание такого рода договоров можно сравнить с содержанием настоящей главы, где есть историческая преамбула, обзор развития отношений сюзерена с его вассалом (ст. 2–13), запрет на самостоятельное заключение союзов с третьей стороной (ст. 14, 23) и запись, подтверждающая сам факт заключения договора (ст. 25,26). В то же время, имеются существенные различия между этой главой и древними договорными актами. 24 Сихем. В том самом месте, где Бог впервые обещал дать землю потомкам Авраама ( Быт. 12,6.7 ), Иисус Навин собрал все колена Израилевы, получившие свои уделы в земле обетованной (см. ком. к 8,30). предстали пред Господа Бога. Эти слова не обязательно должны означать перенос скинии из Силома (19,51) в Сихем. Присутствие Бога не может ограничиваться только скинией (ср. 1Цар. 4,3–11 ; 3Цар. 8,27 ). 24:2–13 Эти стихи, повествуя об отношениях между Богом и народом Израилевым со времен Авраама, воспроизводят уже сказанное в книгах Бытие (ст. 2–4), Исход (ст. 5–7), Числа (ст. 8–10) и Книге Иисуса Навина (ст. 11–13). Кульминация этого изложения дарование земли обетованной потомкам Авраама. 24 говорит Господь. Иисус Навин обращался к народу со словом Божиим, как это когда-то делал Моисей ( Втор. 5,27 ). за рекою. Предположительно имеется в виду Ур ( Быт. 11,28 ) или Харран ( Быт. 11,31 ). 24 Но Я. Действующим лицом в ст. 3–13 является Бог. 24 Исаву ... Иаков же. Принцип Божиего избранничества ясно представлен на примере Иакова и Исава ( Быт. 25,23 ; Рим. 9,11 ). |
| Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Спрингфилд, 2003, с. 59. 201 Cassuto U. A Commentary on the Book of Genesis. Part 1: From Adam to Noah. Jerusalem, 1989, p. 290–301. 203 По существу, главной целью левиратного брака было продолжение рода умершего брата и сохранение его земельного надела в пределах племени, к которому он принадлежал. 204 См. напр., историю о долготерпении Гиллеля, описанную в Вавилонском Талмуде в трактате Шаббат 30–31. 205 Возможно, такое представление было связано с тем, что многие древние праведники и праведницы Ветхого Завета общались с Богом напрямую, без участия посредников, практически ничего не говорится об ангелах и в большинстве книг пророков. 206 Zeitin S. The Sadducees and the belief in Angels//Journal of Biblical Literature (JBL), vol. 83, 1964, 1, p. 67–71. Смещения акцентов, по мнению Зейтина, происходят, например, в сфере молитвы, где фарисеи именуют Бога «Господь Бог , Царь вселенной» и названии Храма: вместо «Дома Господа» – появляется «святилище» – . 207 Теория Зейтина принимается далеко не всеми учеными, она была подвергнута острой критике Бернардом Бембергером в Bamberger B. The Sadducees and the Belief in Angels//JBL, vol. 82, 1963, 4, pp.433–435. В упомянутой выше статье Зейтин последовательно защищает свои взгляды. 208 Подробнее см.: Daube D. Critical Note on Acts 23: Sadducees and Angels//JBL, vol. 109, 1990, 3, pp. 493–497. Дальнейшую разработку этой теории см., напр., в Viviano B.T., Taylor J. Sadducees, Angels and Resurrection (Acts 23:8–9)//JBL, vol. 111, 1992, N.3, pp. 496–498. 210 Можно было бы привести здесь Ис.26:19 : «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов», которое также можно было бы считать библейским основанием для веры в воскресение мертвых, однако, здесь мы не видим каких-либо намеков на участие ангелов в воскресении или на ассоциацию воскресшего тела с ангелом. 211 Ветхозаветным псевдоэпиграфом в данном докладе будет определяться текст, принадлежащий к т. |
| Скорее всего, эта формула была развита из т.н. «алтарной формулы» Исх.20:24 ; под «избранным местом», видимо, изначально подразумевался Иерусалим, который и раньше считался «избранным» (точнее, иерусалимский Храм – см. «место покоя» в 12:9 с литературной отсылкой к 3Цар.8:56 ). Требование почитать Яхве в одном месте ни разу не объясняется в тексте Втор с помощью тезиса о почитании Яхве как единого Бога или тезиса об уникальности Израиля. В окончательной версии Втор «централизации культа» посвящены следующие законы: 12:4–7, 8–12, 13–19, 20–28; 14:22–27; 15:19–23; 16:1–8, 9–12, 13–15, 6 слл.; 17:8–13; 18:1–8; 26:1–11; 31:9–13. Вопрос об исторической атрибуции этих законов окончательно не решен, однако представляется вероятным, что основной текст отражал и узаконивал «задним числом» централизацию жертвоприношений, которую произвел царь Иуды Езекия (725–697 гг. до н.э.). Езекия, пытаясь защитить население Израиля от ожидавшегося нашествия ассирийцев (исход нашествия был предрешен, ибо войско Израиля было не в силах противостоять ассирийцам в открытом сражении), переселил их в укрепленные города. В связи с этим идею неразрывной связи крестьянского рода с его землей, а также культ предков нужно было упразднить. Возможно, централизация служила именно этой политической цели – ср. 4Цар.18:4, 22 , а также разрушение жертвенника в Тель-Шеве и святилища Яхве в Араде (Z. Herzog, The Date of the Temple of Arad: Reassessment of the Stratigraphy and the Implications of Religion in Judah, в книге: A. Mazar, Studies, 156–178). В историческом повествовании девтерономиста о социальной задаче этой реформы не говорится. Иосия (640–609 гг. до н.э.) также разрушал места жертвоприношений ( 4Цар.23:4–20 ). Чтобы легализовать свою деятельность, ему было нужно нечто большее, чем закон о централизации жертвоприношений. Поэтому он обратился к древним предписаниям, касающимся преимущественного права Яхве – к предписанию уничтожать все святилища других богов, к которым были впоследствии причислены и святилища Яхве, приобретшие синкретический характер (ср. |
| De Vries, S. J. «The Time Word mahar as a Key to Tradition Development». ZA W 87 (1975): 65–79, особенно 73–77. Jobling, D. «A Structural Analysis of Numbers 11 and 12». SBL Seminar Papers, 1977, c. 171–204. . The Seme of Biblical Narrative: Three Structural Analyses in the Old Testament. JSOT Supplement Series, t. 7. Sheffield: Department of Biblical Studies, University of Sheffield, 1978. Kselman, J. S. «Notes on Numbers 12:6–8». VT26 (1976): 500–505. Neve, L. The Spirit of God in the Old Testament. Tokyo: Seibunsha, 1972. Числа (13–14) Brin, G. «The Formula " From ... and Onward/Upward» (m ... whl " h wm " lh)». JBL 99 (1980): 161–171. Coats, G. W. Rebellion in the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness Traditions of the Old Testament. Nashville: Abingdon, 1968, c. 137–156. Flanagan, J. W. «History, Religion, and Ideology, The Caleb Tradition». Horizons 3 (1976): 175–185. McEvenue, S. E. «A Source-Critical Problem in Nm 14, 26–38». Bibl 50 (1969): 453–465. . The Narrative Style of the Priestly Writer. Rome: Biblical Institute Press, 1971, c. 90–144. Ovadiah, A. «The Relief of the Spies from Carthage». IE J 24 (1974): 210–214. Sakenfeld, K. D. «The Problem of Divine Forgiveness in Numbers 14». (HQ 37 (1975): 317–330. Vaux, R. de. The Early History of Israel. Philadelphia: Westminster, 1978, c. 523–526. Числа 15 Fox, M. V. «The Sign of Covenant Circumcision in the Light of Priestly " of Etiologies». RB 81 (1974): 481–523. Robinson, G. «The Prohibition of Strange Fire in Ancient Israel. A New Look at the Case of Gathering Wood and Kindling Fire on the Sabbath». КГ28 (1978): 301–317, особенно 313–317. Toeg, A. «A Halakhic Midrash in Num XV, 22–31 ». Tarbiz 43 (1973/74): 1–20, English summary, c. 1–2. Числа (16–18) Coats, G. W. Rebellion in the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness Traditions of the Old Testament. Nashville: Abingdon, 1968, c. 156–184. Hanson, Н. Е. « Num. XVI, 30 and the Meaning of Bara». VT 22 (1972): 353–359. Milgrom, J. Studies in Levitical Terminology, I: The Encroacher and the Levite, the Term ‘Aboda. University of California Publications in Near Eastern Studies, том 14, Berkeley: University of California Press, 1970, c. 18–35. |
| Но сколь мало разумеем мы сию славную тайну Твоего и вместе нашего Креста! Да озарит она, хоть ныне, при наступлении страданий Твоих, умы и сердца наши! Беседа о Кресте не чужда славы, коею Ты ныне облекаешься, тем паче, что и на Фаворе, представшие Тебе Моисей и Илия глаголали исход Твой (Лк. 9:31). Крест Христов, будучи водружен посреди всея земли и для спасения всея земли, равно открыт для зрения всех; но не все видят в нем одно. Взирает на него мир — и, видя лютые болезни Висящего на нем, бежит, вопия: «не знаю Человека» Сего (Мф. 26:74). Взирает закон — и, видя в нем исполнение правосудия Божия, покивая головою, гласит: «проклят всяк висяй на древе» (Гал. 3:13). Взирает разум — и, видя крайнее уничижение, окружающее Крест, гордо вопрошает: «еда... от репия» сего собирают «смоквы?» (Мф. 7:16). Наконец взирает на Крест вера — и, видя на нем «Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:24), течет сама на Крест, вопия: «помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии» Твоем (Лк. 23:42). Что сия за сила, столь крепкая, что привлекает человека на крест? Что сия за премудрость столь тайная, что заключена во гробе. Се сила Креста, умерщвляющая все порожденное в нас грехом. Се премудрость слова крестного, указующая новую, Божественную жизнь в сем умерщвлении! Если мы страшимся Креста, то сие оттого, что мы не видим, что бы в нас распять должно; а если нам и указывают в нас что-либо такое, говоря, сие да пропято будет, мы гордо отвечаем: еда мы слепы есьмы? «ни единыя вины обретаю в человеце сем» (Лк. 23:14). Но если бы мы, оставив предубеждение к самим себе, решились искренне рассмотреть самих себя, подвергнуть испытанию то, что мы находим в себе добрым, судить внутреннего человека нашего, не говорю, по закону Божию, пред светом Коего вся правда наша есть токмо мрак, но хотя «по закону нашему» (Ин. 19:7), то есть по закону нашей совести; мы увидели бы, что, несмотря на то, что стерлись в нем многие слова, еще не изгладилось сие определение: «должен есть умрети» (Ин. 19:7). Усомнится о сем плотский человек? Прииди и виждь. |
| Итак, вторые скрижали писаны уже Моисеем. А ковчег завета, в немже положены были сии написанные Моисеем скрижали и все принадлежности скинии – свещник и алтарь кадильный, устроены Веселеилом, иже баше от племени Иудина, и Елиавом, иже бяше от племени Данова ( Исх.31:2–10, 30:1 ), а помогали им «всяк мудрый умом, емуже дана бысть премудрость и хитрость в них разумети и творити вся дела, яже ко святыне надлежащая» ( Исх.36:1 ), – и не только мужи, но и жены помогали сотворению скинии: «и всяка жена, мудрая умом рукама прясти, принесе пряденая, синету, и багряницу, и червленицу, и виссон: и вся жены, имже возлюбися во уме их, хитростию спрядоша волну козию» ( Исх.35:25–26 ). Все же, сотворенное в скинии, – и алтарь кадильный, и самый алтарь приношения, названный святая святых, – все это освящено иереями чрез помазание елеем священия, который получал силу освящения от размера составления его, как об этом свидетельствует та же книга Исход. «И рече Господь к Моисею глаголя: И ты возми ароматы, цвет смирны избранныя пять сот сиклев и киннамома благовонна пол сего, двести пятьдесят, и трости благовонныя двести пятьдесят, и касии пятьсот сиклев святого, и елеа от маслин (меру) ин. И сотвориши сей елей помазание святое: миро помазательное художеством мироварца: елей помазание святое будет. И да помажеши от него скинию свидения, и кивот скинии свидения. И вся сосуды его, и олтарь кадильный. И олтарь все- сожжения и вся его сосуды, и трапезу и вся ея сосуды, и умывальницу и стояло ея. И освятиши я: и будут святая святых: всяк прикасаяйся им освятится. И Аарона и сыны его помажеши; и освятиши я священнодействовати мне. И сыном Израилевым да речеши, глаголя: елей, масть помазания, свят да будет сей вам в роды ваша. Плоть человеча да не помажется (им), и по сложению сему да не сотворите сами себе иного сице: свят есть и освящение будет вам. Иже аще сотворит сице, и иже аще даст от него иноплеменнику, потребится от людей своих ( Исх.30:22–33 ). Сей помазания елей, которым все освящено было в скинии свидения, был составлен тем же Веселеилом, которым устроен и самый кивот Завета: и сотвори Веселеил кивот, и позлати его златом чистым внутрь уду и вне уду... |
| Кроме исторического повествования о странствовании евреев в пустыне, книга «Чисел» содержит много законов – частично новых, частично уже известных из книг Исход и Левит, но повторенных ввиду необходимости. Эти законы и обряды утратили свое значение в новозаветное время. Как объясняет ап. Павел в послании к Евреям, ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе Господа нашего Иисуса Христа. Об этом писал также пророк Исаия в 54-й главе. Священнические одежды, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности ветхозаветного храма, сделанные по откровению Моисею на горе Синай и в соответствии с небесным богослужением. В несколько измененном виде эти предметы применяются на наших богослужениях. Второзаконие Пятая книга Моисеева была озаглавлена в ветхозаветное время начальными словами «Елле-гаддебарим» – «сии суть слова»; в греческой же Библии называется по содержанию своему «Второзаконием», так как вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. Кроме того, эта книга дополняет новыми подробностями события, о которых рассказывалось в предыдущих книгах. В первой главе Второзакония рассказывается о том, как Моисей начал разъяснять закон Божий в земле Моавитской, по ту сторону Иордана, на равнине против Суфа, на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, в первый день одиннадцатого месяца в сороковом году после исхода евреев из Египта. Поскольку к концу жизни Моисея почти никого не оставалось в живых из людей, которые слышали закон Божий на Синае, и в землю обетованную должно было вступить уже новое поколение, родившееся в пустыне, то Моисей, заботясь о сохранении истинного богопочитания в израильском народе, перед своей смертью решил собрать закон Божий в отдельной книге. В этой книге Моисей обещаниями благ и угрозами наказаний хотел как можно глубже запечатлеть в сердцах нового израильского поколения решимость идти по пути служения Богу. Книга Второзакония содержит краткое повторение истории странствования евреев от горы Синай до реки Иордан (гл. 1–3). Далее содержит призыв к соблюдению закона Божия, подкрепляемый напоминаниями о наказании отступников (гл. 4–11). Затем идут более подробные повторения тех законов Иеговы, к соблюдению которых Моисей звал Израильский народ (гл. 12–26). В конце описываются последние распоряжения Моисея для утверждения закона Божия в Израильском народе (гл. 27–30), дается завещание Моисея и описывается его кончина (гл. 31–34). Основное содержание Библии |
| Первомученик Стефан, обращаясь к синедриону с проповедью, сказал: «Иосиф, послав, позвал Иакова, своего отца, и всех родственников, семьдесят пять душ» ( Деян.7:14 ). В еврейском тексте говорится, что у Иосифа было семьдесят родственников. Но в Септуагинте указывается число семьдесят пять. Очевидно, Стефан цитировал Септуагинту ( Быт.46:20, 26, 27 , Исх.1:5 ). Правильность Септуагинты в данном месте подтверждают кумранский фрагмент книги Исход (4QEx), где указывается то же число 75. Но, признавая многие достоинства за древнегреческим переводом, нужно обратить внимание на то, что переводчики стремились не точно и буквально переводить священный текст, а сделать его понятным для всех. Желая сделать свой перевод максимально ясным, они допускали свободу в переводе. По этой причине переводчики называются «толковниками». У них были разные способности, и не все одинаково хорошо владели древнееврейским языком, поэтому перевод в целом не представляет единого произведения. Если Пятикнижие переведено довольно близко к тексту, то, например, Книга Иова и Книга Притчей являются скорее свободными переложениями. Переводчики иногда намеренно отступали от буквальной точности, устраняя следы антропоморфизмов в ветхозаветных книгах. Например. повествование о том, что 70 старцев «видели Бога» ( Исх.24:10-11 ) переведено: «место, где стоял Бог». В Исх.19:3 выражение: «Моисей взошёл к Богу», переведено: «Моисей взошёл на гору Божию». Все места, где Богу приписывается раскаяние, гнев, видение, слышание, обоняние перифразируются. Языческие боги не называются словом θες [феос], и соответствующие еврейские слова заменяются описательными выражениями: «предмет страха» ( Быт.31:42 ), «путь народов» ( Мих.4:5 ) и др. Блж. Иероним Стридонский писал к Паммахию: «Долго рассказывать теперь, сколько 70т прибавили от себя, сколько опустили». Разночтения с еврейским текстом долгие века вызывали споры в христианском мире. Нередко даже выдвигалась гипотеза о преднамеренной порче текста еврейскими книжниками. Однако после открытий в Кумране выяснилось, что в эпоху создания Септуагинты параллельно существовало множество вариантов еврейского текста и Септуагинта отражает лишь одну из рукописных традиций. |
|
|
