| Более рельефно выступает значение иерусалимского храма в еврейской жизни уже после Соломона. В еврейской истории в это время произошли события, которые должны были явиться пробным камнем, показателем значения храма в жизни и истории еврейского народа. При преемнике Соломона Ровоаме еврейское царство разделилось на два царства: Израильское и Иудейское, причем Израильское царство не имело у себя храма, который остался в Иудейском царстве. В этом случае, в целях выяснения значения иерусалимского храма для еврейской жизни, важно сравнить религиозно-нравственное и национально-политическое состояние Израильского царства, не имевшего храма, с таковым же состоянием царства Иудейского, сохранившего у себя храм. Что представляла собой религиозная жизнь евреев Израильского царства? – Постепенное падение в народе религии Иеговы. В самом начале существования Израильского царства Иеровоам ввел культ тельцов и, по политическим расчетам, запретил евреям северного царства посещать храм иерусалимский. По причине невозможности религиозных посещений храма, евреям царства Израильского не удалось освободиться от их религиозного заблуждения до конца политического существования их царства. Даже лучшее из царей Израильских, как например, Ииуй, сознававший за собой Божественную миссию ( 4Цар.9:25–26 др.), ревновавший, по его словам, о Господе ( 4Цар.10:16 ), истребивший культ Ваала в царстве Израильском, ( 4Цар.10:28 ), – и те «не отступали от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех , от них не отступал Ииуй, – от золотых тельцов» ( 4Цар.10:29 ). Введением культа этих тельцов для израильтян была открыта дверь к проникновению и постепенному распространению в Израильском царстве различных языческих ку тарты и проч.; Израильтяне «поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу, и проводили сыновей своих и дочерей своих через огонь, и гадали, и волшебствовапи, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его» ( 4Цар.17:16–17 ). Религиозное колебание и развращение евреев царства Израильского доходило до того, что Илия пророк сомневался, существуют ли еще, кроме него, почитатели истинного Бога в Израильском царстве; «сыны Израилевы, восклицал он к Богу, оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечем; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» ( 3Цар.19:10–14 ). |
| В критические моменты своей истории, в годины народных бедствий, евреи обращались к храму, как своей национальной святыне как месту, где Бог обитает и принимает моления, – обращались все от старого до малого, и находили здесь себе утешение и успокоение, и почерпали себе новые силы для борьбы с этими бедствиями. Такой момент случился, например, при Иосафате во время нападения на Иудею Моавитян, Аммонитян и др. ( 2Пар.20:1 ). В это время когда на Иудею шло множество великое из из-за моря» (2 стх.), и когда Иосафат «объявил пост по всей Иудее» (3 стх.), то «собрались иудеи просить помощи у Господа, из всех городов Иудиных пришли они умолять Господа» 151 (4 стх.); «все иудеи стояли перед лицем Господним, и малыя дети их, жены их и сыновья их» (13 стх.). В молитве, произнесенной по этому поводу, Иосафат говорит о храме, именно, как национальном святилище, куда евреи должны прибегать во времена бедствия, и где они могут получать спасение от этих бедствий (8–9 стх.). После пророчества Иозиила, сына Захарии (15–17 стх.) произнесенного по этому поводу, «преклонился Иосафат лицем до земли, и все иудеи и жители Иерусалима пали перед Господом, чтобы поклониться Господу» (18 стх.). Наконец, после успешного исхода этой войны, «все Иудеи и Иерусалимляне и Иосафат во главе их ... пришли в Иерусалим с псалтирями и дитрами и трубами к дому Господню» (27–28 стх.), Таким образом, в эту тяжелую минуту храм собрал вокруг себя весь народ царства Иудейского, обратившийся здесь с горячей молитвой к Богу об избавлении; к храму же они пришли, чтобы воздать здесь благодарение Господу. Подобного же рода явление мы встречаем и в царствование Езекии. Когда при этом царе нашествие Ассяриян коснулось и Иудейского царства, и Иерусалим был осажден Рабсаком, Езекия пред лицом всех евреев, находящихся в это время в Иерусалиме, отправился в храм с молитвой к Богу об избавлении от врагов ( 4Цар.19:1 ; 4Цар.19:14–15 ); когда же евреи избавились от нашествия Ассириян, то для выражения благодарности Богу они опять обратились к иерусалимскому храму; ибо «тогда многие, замечает свящ. |
| В случае различных общественных бедствий, как то: засухи (35 стх.), голода, моровой язвы, палящего ветра, ржавчины, нападения саранчи, различных вредных червей, в случае притеснения со стороны неприятелей (37 стх.), даже, пленения неприятелями части народа еврейского (33 стх.), – находящиеся в Палестине евреи должны собираться к храму иерусалимскому и просить здесь Господа о помиловании и прекращении постигшего их бедствия . В случае же пребывания евреев вне Палестины, например, во время военного похода или пленения и рассеяния еврейского народа по различным странам, иерусалимский храм не должен был терять для евреев значения их религиозного центра; и тогда они должны были во время молитвы обращать свои взоры к храму (44, 48 стх.). Предвидя и всякие другие случаи как общественных, так и частных молитвенных обращений евреев к иерусалимскому храму, Соломон просит Бога об исполнении вообще «всякой молитвы , всякого прошения, какое будет от какого либо человека во всем народе Израиле, когда они … прострут руки свои к храму сему» (38 стх.). Все эти еврейские моления при храме и исполнение их Богом должны были, по мысли Соломона, вести к той цели, «чтобы они (евреи) боялись Господа и ходили путями его во все дни, доколе живут на земле, которую Господь дал отцам их» ( 2Пар.6:31 ), т.е. чтобы эти моления при храме освежали и поддерживали религиозно-нравственное сознание евреев. В этих последних мыслях молитва Соломона дополняется псалмами, в которых сознание евреями великого значения храма для их религиозно-нравственной жизни нашло себе более полное и глубокое выражение. По выражению псалмов, к святой горе Господней, к храму может приближаться только «тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно ближнему своему» ( Пс.23:4 ). На святом месте храма, по словам псалмопевца, может пребывать только тот, «кто ходят непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется [хотя бы] злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного» ( Пс.14:2–5 ). |
| Вместе с тем, при храме жили и религиозные руководители евреев – первосвященник и очередные священники, от которых евреи могли получать наставления и руководствования в своей религиозно-национальной жизни 84 . Мы видели, например, что, по закону, эти лица должны были являться верховными судьями в различных гражданских делах евреев. Но помимо этих, так сказать, специальных религиозных руководителей, евреи могли находить при храме и особенных, чрезвычайных провозвестников воли Божией и руководителей в религиозном отношении в лице пророков. Некоторые из них, например, Исаия, Иеремия, действовали при храме или вблизи его: там они произносили свои проповеди народу ( Иер.7:2; 19:14; 26:2; 29:26–27 ); там они обнародовали свои писания ( Иер.36:6 ; Врх.1:14), там наставляли народ. Например, книга пророка Варуха должна была быть прочитана и «обнародована в доме Господнем», т.е. храме (Врх.1:14). У пророка Захарии повествуется, что «Вефиль 85 послал Сарецера и Регем-Мелеха и спутников его помолиться перед лицем Господа и спросить у священников, которые в доме Господа Саваофа, и у пророков, говоря: «плакать ли мне в пятый месяц и поститься, как я делал много лет?» ( Зах.7:2–3 ). Между тем, при твердом соблюдении закона, евреи имели много поводов являться к храму, а, следовательно, и получать там религиозное руководство. Ведь для приношения каждой жертвы еврей должен был идти ко храму; между тем, и жертвы были довольно разнообразны, и много случаев в жизни еврея требовали от него жертвоприношений: были жертвы всесожжения, мирные, благодарственные; а сколько могло быть в жизни еврее случаев, обязывавших его приносить жертвы за грех и жертвы повинности! Ведь жертву за грех должна была приносить всякая «душа, которая согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних и сделает что-нибудь, чего не должно делать ( Лев.4:2 ). Жертву повинности должен был приносить каждый еврей в случае, «если он согрешит тем, что слышал голос проклятия и был свидетелем, или видел или знал, но не объявил... |
| Все это обусловлено наличием основ нравственного закона в совести человека. «Под именем естественного нравственного закона разумеется тот, присущий нашей душе внутренний закон, который посредством разума и совести показывает человеку, что добро и что зло (по определению профессора протоиерея Н. Стеллецкого, “под именем естественного нравственного закона разумеются сознанные и формулированные умом правила внутреннего и внешнего поведения человека, на основании предшествовавшего неоднократного возбуждения нравственного сознания и чувства, и имеющие настолько силы над волей человека, насколько свидетельства нравственного сознания и чувства подкрепляют их требования”) (Опыт нравственного православного Богословия, т. I, ч. 1-я. Харьков, 1914, стр. 107–108)… Св. Иоанн Златоуст пишет: “Ни Адам, ни другой какой человек, никогда кажется не жил без закона естественного... Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надежным сожителем для всего человеческого рода” (свт. И. Златоуст. Толкован, на Посл. к Рим. Беседа 12-я). Св. Исидор Пелусиот говорит: “Поистине достойны похвалы те, которые исполняют долг по внушению естественного закона. Ибо сама природа носит в себе точный и неповрежденный критерий добродетелей, на который указывает Сам Христос в видах побуждения или поощрения, говоря: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (цит.. по проф. Стеллецкому, стр. 113)» (136. Глава 2. О нравственном законе и нравственном действовании). Апостол Павел учит: «… когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую… » ( Рим. 2:14,15 ). Толкуя эти слова, архимандрит Платон (Игумнов) говорит: «Естественный нравственный закон дан Богом и является общим достоянием всех людей. Это закон разума, ориентирующий каждого человека в выборе добра. |
| Вскоре же по возвращении их из плена, при Ездре , когда наступило время праздника кущей, «все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня, не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая» ( Неем.8:17 ). Такая ревность наблюдается в евреях и после. В каком бы положении еврей ни находился, занят ли он был, например, войною или иным чем, он не жалел ничего и все оставлял, когда нужно было праздновать эти дни. Иркан, например, запертый Антиохом Сотером в храме, обратился к Антиоху и просил у него для отправления праздника (кущей) на семь дней перемирия (Древн. XIII.8:2). Аристовул и его сообщники, будучи осаждены в храме и не имея жертв для праздника Пасхи, «просили их у своих единоплеменников, предлагая им за жертвенных животных цену, какую они пожелают. Когда же те потребовали за каждую голову (животного) по тысяче драхм,.. то Аристовул с священниками охотно на это согласились» (Дpebh.XIV.2:2). Также и Иуда Маккавей с воинами, строго исполняя закон о праздничных собраниях, хотя, например, были заняты войной, прервали свой поход и «отправились в Иерусалим, потому что приближался праздник седмиц; после праздника, называемого Пятидесятницею, пошли они против Горгия» ( 2Мак.12:31–32 ). Ап. Павел прерывал дело проповеди , при приближении одного из подобных праздников, и отправлялся в Иерусалим на праздничные собрания. Когда в Ефесе «просили его побыть у них далее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме» ( Деян.18:20–21 ); в другой раз «Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме» (Деян . 20:16). Евангелист замечает, что «каждый год родители Его (Иисуса) ходили в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:41 ). И Сам Иисус Христос , как известно, посещал в праздник Пасхи храм; также приходил Он в храм и в праздник кущей ( Ин.7:10 ). Подобно сему, и всякий иудей, исполняя предписания закона о праздничных собраниях, стремился побывать в великие праздники в Иерусалиме в храме. |
| г) Примеры того, как святые бегали гнева. I. Авва Исидор рассказывал о себе: «пошел я однажды на торжище продавать небольшие корзины. Приметив, что мною начинает одолевать гнев, я оставил корзины и убежал». (Из «Скитск. пат.). II. Авва Иоанн Колов сказывал: «однажды шел я с своим плетением по скитской дороге и встретился с погонщиком верблюдов. Он своими словами довел меня до гнева, и я убежал, оставив свои корзины». (Из «Скитского патерика»). III. Ненависть. а) Библейские тексты о ненависти. Ненависть к ближнему запрещена: вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите невавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Mф. V, 43, 44 ), – Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепляла ему глаза ( 1Uoah. II, 9, 11 ). Ненависть бывает убийственна: всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей ( 1Uoah. III, 15 ). Ненависть несовместима с познанием Бога: кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего; тот еще во тьме ( 1Uoah. II, 9 ). любовию к Богу: кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит; тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ( 1Uoah. IV, 20 ). Ненависть отравляет жизнь: лучше блюдо веленя, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть. ( Npumч. XV, 17 ). б) Ненависть есть тяжкий грех. «Какая всех добродетелей выше? Любовь, отвечает на этот вопрос св. Ефрем Сирин , так и всех грехов тяжелее – ненавидеть брата; ибо ненавидяй брата своего человекоубийца есть, как сказал апостол ( 1Иоан. 3, 15 ). Кто ненавидит брата своего, тот ненавидит Самого Бога. Ненавидяй брата своего; во тме есть, и во тме ходит, и не весть, камо идет, яко тма ослепи очи его ( 1Иоан. 2, 11 ). Вот сколь многих зол причиною ненависть. А любовь покрывает множество грехов» ( 1Петр. 4, 8 ). («Воскр. чт.» 1889 г., 9). |
| Глава 7. Крестоносцу обещан венец («Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10)) Видя, что путь креста тернист, тесен и прискорбен, и страшит продолжительностью, Ставрофила впала в великую печаль. Отягощенная малодушием, она уже помышляла было оставить путь, отложить крест, и понесши столько трудов, в одно мгновенье потерять все плоды оных. Но «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13); внезапно воссияла в печальной душе Ставрофилы благодать милосердого Господа, и увеселила ее. «Будь, — сказал ей Ангел, — верна даже до смерти, и даст тебе Господь венец жизни» (Откр.2:1). Прискорбен путь сей, и много скорбей претерпеваешь ты, но не изнемогай: болезни и труды временные ходатайствуют тебе венец вечный. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12). СТАВРОФИЛА. Возвеселяют душу мою надежды на неувядаемый венец славы небесной; но увы, силы меня оставляют, и я совершенно изнемогаю. АНГЕЛ. Оставь жалобы. Если не будет искушений, не будет и венца; без подвигов нет и воздаяний, без трудов нет почестей, без скорби и злостраданий нет прощения, как и без зимы не бывает лета. Итак, когда тебя постигают скорбные искушения, знай, что тебе уготовляется венец (Св. Иоанна Златоуст, бесед. 5 к Антиох.). Не искушение ли Иосифа послужило к прославлению его добродетели? Не скорбь ли темницы соделала более светлым его венец чистоты (Св. Амврос. Медиол. на Ев. Лук. Кн. 4. гл. 4). Как во время бури познается искусство кормчего, во время сражения искусство полководца и храбрость воина; так и скорбные искушения являют истинного христианина. СТАВРОФИЛА. Но я немощный воин; изнемогают силы мои; я не могу мужественно вести брань, а тем более победить. АНГЕЛ. Не сопротивляться поучаю я тебя, но терпеть. Венец обещан не тому, кто наносит зло, а тому, кто терпит зло. Побеждать злом, это закон сатанинский. И потому на народных позорищах, совершаемых в честь сатаны, увенчиваются побеждающее. Но на поприще духовном противоположен сему закон раздаяния венцов. Ибо здесь узаконено увенчивать приемлющего на себя, а не наносящего удары. Это поистине небесное поприще, Ангельское зрелище (Исидор Пелусиот. Кн. 2, посл. 669). |
| Далее, одним из самых действительных и могущественных средств, которыми располагал храм для освежения и укрепления религиозных начал в еврейском народе, были те религиозные собрания, которые должны были происходить в великие еврейские праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Местом этих собраний указывается в законе «место, которое изберет Господь Бог, чтобы пребывало имя Его там»; при чем особенно энергично это предписывается по отношению празднования Пасхи: «не можешь ты закалать Пасху в котором-нибудь из жилищ твоих, которые Господь Бог твой даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь Бог твой, чтобы пребывало там имя Его, закалай Пасху,.. и испеки и съешь на том месте которое, изберет Господь Бог твой» ( Втор.16:5–7 , Втор.16:11 ; Втор.16:15 ; Втор.16:16 ).А так как такое обозначение места относится, как мы видели (см.выше) к иерусалимскому храму, то, очевидно, он и является местом предписываемых законом религиозных собраний евреев в праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. На эти собрания, по заповеди Моисея, должны были являться все евреи: «ты и сын твой и дочь твоя, и раб твой и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота и вдова, которые среди тебя» ( Втор. 16:11 ; Втор.16:14 ). Возможность для всех евреев присутствовать на этих собраниях облегчалась тем обстоятельством, что территория, занимаемая евреями, не отличалась большой пространственной протяженностью. Палестина лежит приблизительно между 52° и 54½ о восточной долготы и 31° и ЗЗ½° северн. широты, занимает площадь приблизительно в 465 кв.миль, – меньше Бельгии, с Эстляндскую губернию. Самая большая длина ее от севера к югу около 230 верст, – с востока на запад – 140 верст. Но и эта площадь и протяжение Палестины обнимаются теми ее границами, которые указаны были у Моисея и И. Навина ( Чис.34:2–12 ; Чис.32:33–42 ; Нав.13:15–31 ); а в этих пределах Палестина почти никогда не принадлежала евреям, если исключить время Давида и Соломона. При такой небольшой протяженности занимаемой евреями территории, евреям не столь затруднительно было путешествовать ко храму 87 ; и отдаленность расстояния различных местностей Палестины от храма здесь уже не могла служить серьезным препятствием для евреев исполнять закон о религиозных собраниях вокруг храма 88 . |
| Если же глава Церкви есть Сам Богочеловек, исполненный благодатью и истиною ( Ин.1:14, 17 ), то уже по сему одному несомненно, что Он наполняет Церковь -Тело благодатью Святого Духа, или, что то же, Дух постоянно пребывает в Церкви Христовой, как животворящее начало ее. Притом известно, что Господь, оставляя землю, обещал послать ученикам Святого Духа, чтобы Он пребывал с верующими вечно ( Ин.14:16–17 ), и Свое обещание действительно исполнил ( Деян.2:2 ). С тех пор Всесвятой Дух нисходит, во-первых, на всех христианских пастырей в таинстве священства, и облекает их силою и властью, постоянно в них пребывающею ( 2Тим.1:14 ), – учить, священнодействовать и пасти духовное стадо. Апостол Павел поучал правителей Церкви: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога» ( Деян.20:28 ). Дух Святой, затем, нисходит на всех верующих в таинстве крещения, и во всех прочих таинствах. Дух Святой, далее, нисходит на всех верующих, пастырей и пасомых, или правильнее – постоянно пребывать на них (пока они остаются, того достойными) Своими духовными дарами, как «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия» ( Ис. 11:2 ); постоянно приносит в них (если они не противятся) свои духовные плоды – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» ( Гал. 5:22–23 ) и все прочие добродетели. Наконец, Дух Святой сходит на некоторых верующих в Своих особенных, чрезвычайных дарованиях, и одному дает «слово мудрости, другому слово знания», «иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» ( 1Кор.12:7, 10 ); всего же яснее и осязательнее мы усматриваем соединение Христа с Церковью и со всеми членами ее в таинстве причащения: здесь каждый христианин причащается Тела и Крови Христовой, а с ними принимает в себя всего Христа, и каждый, после того, может сказать, по примеру апостола: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). От сего-то происходит совершенное единение верующих как со Христом – главою Церкви, «от Которого всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» ( Кол. 2:19 ), так и между собою, ибо «все сие производит один и тот же Дух» ( 1Кор.12:11 ), все христиане живут одним и тем же Христом, так что, «хотя их и много, составляют одно тело» ( 1Кор.12:12 ). |
|
|
