| Бог во Христе приходит искать человечество, эту «заблудшую овцу» евангельской притчи, искать везде, вплоть до «преисподней земли» — выражения мрачной и мятежной конечности, погребенной в небытии. Сам Господь дал нам знамение в глубине и на высоте (Ис. 7, 14 и 11), хотя человек не осмеливается надеяться на это. Мог ли он ожидать, что Дева родит сына, что этот Сын будет «с нами Бог», который снизойдет в преисподнюю в поисках заблудшей овцы, то есть созданной Им твари, и затем вознесется, чтобы вручить Отцу вновь обретенного «человека» [человечество]! Ириней Лионский Против ересей, 3, 19, 3. Один иудео–христианский текст II века, приписываемый Соломону, согласно обычной в те времена иудейской практике, прекрасно выражает кенозис воплощенного и распятого Бога. Слово «кенозис» происходит от глагола ekenosen, который употребляет Павел в Послании к филиппийцам. Христос Иисус ekenosen (уничижил, смирил, упразднил) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Фил. 2, 7). Иисус являет нам человеческий Лик Бога — Бога «уничижившегося» ради «безумной» любви к нам, чтобы мы совершенно свободно приняли Его и обрели в Нем пространство для своей свободы. Его любовь ко мне уничижила Его величие. Он уподобился мне, чтобы я принял Его, Он уподобился мне, чтобы я облекся в Него. Я не чувствовал страха, взирая на него, Ибо Он милостив ко мне. Он воспринял мое естество, чтобы я познал Его, И мой облик, — чтобы я не отвернулся от Него. Оды Соломона, 7. Цель воплощения заключается в установлении полноты общения между Богом и человеком с тем, чтобы человек обрел во Христе сыновство и бессмертие — то, что святые отцы часто называют «обожанием»: не упразднение человеческого, но его полнота в Божественной Жизни, ибо человек может быть поистине человеком только в Боге. Как бы человек пришел к Богу, если бы Бог не пришел к человеку? Как бы человек освободился от смертного рождения, если бы не пережил в вере новое рождение, щедро дарованное ему Богом и возможное благодаря рождению Девою? Ириней Лионский Против ересей, 4, 33, 4. |
| В его учении смесь ересей: евионитской, николаитской и гностической, присутствует в нем и хилиастические воззрения – о тысячелетнем земном царстве Христовом, которых, впрочем, придерживались впоследствии и некоторые церковные писатели: святые Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит, а также Папий Иерапольский, Викторин Пиктавийский, Лактанций. Еретические идеи Керинфа, в том числе и относительно тысячелетнего царства, носили на себе отпечаток крайней вульгарности. Он учил, что по воскресении из мертвых христиане вновь поселятся в Иерусалиме и будут там пребывать тысячу лет, проводя их в плотских утехах. Святитель Дионисий Александрийский так излагал учение Керинфа: «Земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился – а любил он плоть и был очень чувствен, – и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами». Святой Ириней Лионский со слов своего учителя Поликарпа Смирнского, который в молодости общался с апостолами и особенно часто с Иоанном Богословом, рассказывает, как однажды Иоанн пришел «помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”». Апостол Иоанн пережил всех самовидцев Слова. Среди христиан распространилось поверье, что он не умрет, но доживет до кончины века и Второго пришествия. Отвергая подобные толки и обращаясь мысленно к последней беседе воскресшего Спасителя со Своими учениками, он писал в Евангелии, названном его именем: «Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус… Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! А он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. |
| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| Впрочем, в XX столетии некоторые богословы подвергли его критике. Другое объяснение предлагает святой Ириней Лионский . Как во Христе человеческая природа соединена с природой Божественной, так и в Святых Дарах есть хлеб, и есть Тело, есть вино, и есть Кровь. Святой Ириней пишет об этом так: «Земной хлеб, через призывание на него Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из земного и небесного…» Рассуждать о том, каким образом хлеб становится Телом Христовым, — занятие опасное. Это неподвластно человеческому разумению и логическому анализу. Для нас непреложной истиной остается одно – таинственным, ни человекам, ни ангелам непостижимым образом сей хлеб есть истинное Тело Христа, и сие вино есть Его истинная Кровь. Это – суть, сердцевина нашей веры. Лютер говорил, что в Дарах, присутствует Христос, а мы говорим, что это и есть Сам Христос. Когда Христос говорил: Будете есть Плоть Мою, и пить Кровь Мою …, многие сомневались: Какие странные слова! Кто может это слушать? ( Ин.6:60 ). И Многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним ( Ин.6:66 ). То есть этого они вместить не могли. Священник Менно Симонс, стоя с чашей и произнося слова: «Сие есть Тело Мое, и Сия есть Кровь Моя…», усомнился: «Как этот хлеб и это вино может быть Телом и Кровью Спасителя?» Со временем червь сомнения все больше точил его, и через десять лет он порвал с Церковью, став основателем одного из протестантских движений. Как Земля вращается вокруг своей оси, так и Таинство Евхаристии – самая суть христианской веры. Здесь проверяется, остаемся ли мы с Господом или отходим от Него. Таинство Венчания Казалось бы, при чем здесь Христос? Есть жених, есть невеста, люди полюбили друг друга и решили жить вместе, создать семью и растить детей. Может быть, дело в том, что Христос благословляет нашу совместную жизнь? Согласны ли мы с таким пониманием? Церковь подходит к этому вопросу гораздо глубже. Апостол Павел пишет: Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое – одна плоть. |
| Гностики, отрицая воскресение тела, ссылались на 1Кор. 15, 50 , где замечается, что «плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия». Св. Ириней доказывает, что настоящие слова апостола не подтверждают в действительности мнения еретиков. Последние истолковывают «плоть» и «кровь» в физическом значении; между тем написавший сам понимал эти термины в моральном смысле. Под «плотью» и «кровью» имеются в виду у него люди, не имеющие в себе и не руководимые Духом Божиим и потому совершающие преступления против нравственного закона, подпадающие под власть плотских похотей. Так говорит апостол в другом месте: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев...» ( Гал. 5,19–20 ). Эти-то «плотские дела» и имеются в виду в 1Кор. 15, 50 . А что Павел в действительности не отрицал воскресения плоти, доказательств тому достаточно в его посланиях. Двумя стихами лишь далее приводимого еретиками места у него стоит: «Тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие. Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад ! Где твоя победа?» ( 1Кор. 15, 53–55 ). «Эти слова, – по замечанию Иринея, – будут справедливы только тогда, когда сия смертная и тленная плоть восстанет в жизнь и облечется в бессмертие и нетление». Точно также и к филиппийцам апостол пишет: «Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» ( Флп. 3, 20–21 ). Или еще во Втором послании к Коринфянам: «Мы всегда носим мертвость Иисуса в теле нашем, чтобы и жизнь Иисуса Христа открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» ( 2Кор. 4,10–11 ). Во всех приведенных местах апостол, по словам св. Иринея, «ясно и очевидно проповедует воскресение и нетление плоти». А не может он, конечно, противоречить себе, говоря в одном месте совершенно противное сказанному в другом (Против ересей. IV, 13,3–5; см. вообще: Гл. 9–14). |
| Десятой главой кончается «Книга Знамений» — первая часть Евангелия от Иоанна. «И пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там. Многие пришли к Нему, и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда; но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно. И многие там уверовали в Него» (ст. 40—43). «Книга Знамений» началась с рассказа о том, что Иоанн крестит за Иорданом, — теперь евангелист вновь возвращается к началу, к тому моменту, когда Иоанн крестил за Иорданом и свидетельствовал об Иисусе. Кольцо замкнулось. Вторая половина Евангелия от Иоанна — «Книга Часа». Приближается час, о котором Иисус говорит во второй главе этого Евангелия, перед тем как совершает чудо в Кане Галилейской: «…ещё не пришел час Мой». Теперь этот час наступает, Сын Божий предается в руки грешников. Наступает час, о котором Иисус скажет в 13-й главе: «…ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (ст. 31). «Книга Часа» — первый (по времени его написания) из четырех евангельских рассказов о Страстной седмице, о страстях Христовых, наиболее древний вариант повествования о событиях, предшествовавших смерти Иисуса и тому утру, когда Мария Магдалина пришла «ко гробу рано, когда было еще темно» и увидела, что «камень отвален от гроба». Часть II ЧАС Глава 12. ВОСКРЕШЕНИЕ В ВИФАНИИ «Когда настал час», — говорит Евангелие от Луки (22:14), начиная рассказ о Тайной Вечере. «Иисус, зная, что пришёл час», — говорится в Евангелии от Иоанна (13:1) в начале повествования об умовении ног. Час Иисуса начинается с воскрешения Лазаря. Согласно византийской традиции, текст, посвященный этому событию, читается на литургии в субботу перед праздником Входа Господня в Иерусалим, то есть за восемь дней до Пасхи. Его чтению предшествует пение тропаря «Общее воскресение прежде Страсти Твоея уверяя, из гроба воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…». Уже в первые века определились разные подходы к толкованию этого евангельского рассказа. К IV в. в святоотеческой традиции сложились два совершенно разных подхода. Одни комментаторы призывали понимать этот текст буквально, другие — аллегорически. Сторонником аллегорического понимания был, например, св. Ириней, епископ Лионский. Он трактовал текст о воскрешении Лазаря как рассказ не о реальном событии, а о том, что Христос воскрешает к новой жизни человека, умершего грехами, того, кого разрушил и превратил в живого мертвеца грех. Руки и ноги воскресшего Лазаря, как повествует стих 44, были обвиты погребальными пеленами. Св. Ириней считает, что «это символ человека, оплетенного грехами». |
| Для полноты картины следует напомнить, что в Апокалипсисе эти четыре животных «ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет, и воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков» ( Откр. 4:8 −9). Через эти образы евангелистов, вошедшие в церковную традицию не только богословия, но и литургического символизма, свт. Ириней отмечает важную особенность Евангелий, то, что они представляют собой произведения, «проникнутые одним духом», но излагающие Божественное Откровение, каждое в своем ракурсе, в соответствии со своими целями и задачами. Разность в изложении не приводит к противоречию, а, наоборот, к взаимному дополнению, которое в итоге и позволяет читателю проникнуть в полноту истины. Говоря о канонических книгах в целом, свт. Ириней ставит в один ряд «евангельские и апостольские слова» с «законом и пророками», 124 выделяя, тем самым, два раздела в Новом Завете – Евангелия и остальную апостольскую литературу. Из того, что он в одном месте своей книги ссылается на «Пастыря» Ермы, как на «Писание», 125 можно сделать вывод, что его он тоже включал в канон. Свт. Ипполит Римский (≈170−235) известен тем, что защищал книгу Откровения, как принадлежащую св. ап. Иоанну Богослову и имеющую статус «Писания». Из анализа его трудов можно сделать вывод, что в качестве канонических он принимал четыре Евангелия, 13 Посланий ап. Павла (кроме Послания к Евреям), Деяния и три Соборных Послания: 1 Пет., 1−2 Ин. Послание к Евреям, тем не менее, имеет у него статус достаточно авторитетной книги, т. к. он ее часто цитирует. Новозаветные цитаты свт. Ипполит предваряет выражением: «Господь говорит», «апостол говорит», или указывая имя автора. 126 Интересно, что, обращаясь к свидетельству «всего Писания» в целом, он перечисляет следующие части: пророки, Господь и апостолы, 127 где очевидно, пророки – это авторы книг всего Ветхого Завета, Господь – тексты Евангелий, а апостолы – апостольские произведения. Это разделение показывает, что свт. Ипполит видит в разных посланиях апостолов глубинную богословскую связь. |
| е. серебряными и золотыми вещами и одеждами) сыновей ваших и дочерей ваших». А при таком переводе невозможно понимать иначе как в значении серебряных и золотых украшений. Но допуская такое понимание серебряных и золотых вещей, вместе с тем должно признать и то, что впоследствии времени, именно во время путешествия евреев по пустыне многие из этих взятых у египтян вещей были применены к цели, для которой они, главным образом, нужно предполагать, и испрашивались: именно употреблены были для украшения Скинии и переработаны в блюда, кадильницы, чаши, кружки и пр. принадлежности скинии ( Числ.4 сн. Исх.25:3, 29, 38, 35:22 ). Повествование Исх.12:35–36 о снабжении евреев со стороны египтян золотыми и серебряными украшевиями только и может объяснить дальнейшее повествование о построении Скинии: и приходили мужья с женами, и все по расположению сердца приносили кольца, серьги, перстни, и привески, всякие золотые вещи, каждый, кто только хотел приносить золото Господу ( Исх.35:22 ). 471 Снабжение евреев со стороны египтян золотыми и серебряными вещами и одеждами прежними исследователями понималось обыкновенно, как ссуда с возвращением (рассмотрение прежней литературы по данному вопросу сделано Hengsmenberg’oм в Beitrage z. Einleit, ins Alt. Test. III, 507–526, Kurmz’eм в Gesch, d. А. В. II, 133–138, и особенно тщательно Reinke в Beitrage z. Erkl. d. А. T. III, 147–269); такое толкование поддерживается и у позднейших раввинов (Wünsche, Midrasch Schemot Rabba, 45). Но так как евреи просили этих вещей у египтян по повелению Иеговы, то необходимо возникающее при таком объяснении противоречие того факта, что евреи не возвратили египтянам полученных от них вещей, со святостью Иеговы разрешается обыкновенно при помощи двух соображений: 1) золотые и серебряные вещи составляли вознаграждение за труд (Ириней Adv. Haeres. X, 49: «какую несправедливость допустили евреи в отношении к египтянам, спрашивает Ириней, если евреи, имевшие возможность скопить громадные богатства, если бы они оставались свободными в Египте, воспользовались самой незначительной частью того, что по праву принадлежало им, если они, имевшие возможность выйти из Египта богатыми, если бы только египтяне не поработили их, вышли нуждающимися, получив незначительную награду за свои великие труды»; Климент Алекс, в Strom, lib. |
| Еще во II-м веке Ириней Лионский предупреждал о таком изменчивом положении в ересях:«Отчуждившись от истины, они естественно увлекаются всяким заблуждением, волнуемые им, по временам думая различно об одних и тех же предметах и никогда не имея твердого знания». ( Ириней Лионский , 5 книг против ересей, кн. III, 24). Лишение общения «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». ( Мф.5:10 ) Лишение общения в церкви, согласно посланиям Апостолов и их приемников, применяется к тем, кто отвернулся от Бога, от Божьих заповедей и кто, отвергая христианское учение впал в ересь ( Тит.3:10 ). Уже в ранней Церкви появлялись сообщения о лжеучителях, которые уводили за собой в погибель, их священники призывали не слушать. Все это происходит, как и было предсказано ранее: «Ибо тайна беззакония уже в действии...» ( 2Фес.2:7 ). «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе». ( 1Кор.5:11 ). Апостольский критерий для лишения общения, это злые, неугодные Богу поступки, и именно таких людей следует изгонять: «чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца» ( Евр.12:16 ). Но прежде, таких людей следует обличать: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных...» ( 1Фес.5:14 ). Если же в собрании появляются какие-то разногласия по второстепенным вопросам, тогда Писание призывает к единению: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но, чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях». ( 1Кор. 1:10 ). Но как же быть с тем, кто в собрании начинает учить другим учениям? В наше время, возможно два варианта, либо организация ошибается, либо в среде христианского собрания появился лжеучитель. «Дела плоти известны; они суть: ...вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси ... Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». ( Гал.5:19–21 ); «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» ( Тит.3:10 ). «Зрелые христиане» просто обязаны вразумить «отпавшего от веры», но в случае со Свидетелями Иеговы, получается так, что «отпавший от веры», используя Библию, наоборот вразумляет «зрелых христиан». Если члены организации не в состоянии ответить на критику, то ставится под сомнение истинность учений этой организации. А Свидетели Иеговы, как ни странно, призывают вообще не слушать тех, кто разоблачает их учения. Когда они говорят, что Свидетели Иеговы могут дать любые ответы на вопросы, они не подразумевают под этим защиту от критики, но только ответы, которыми они располагают в данный момент. Если же задавать более острые вопросы, вам просто не ответят по существу, а только по-джентельменски сменят тему, парируют в сторону, уходя от главной мысли, или вообще прекратят диалог. |
| И пришли все старейшины Израиля к царю в Хеврон, и заключил с ними царь Давид завет в Хевроне пред Господом; и помазали Давида в царя над [всем] Израилем Было слово Господа к Нафану Гл. 7, 5 иди и рцы рабý Моемý Давиду: сия глагóлет Госпóдь пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь Гл. 7, 12 егдá испóлнятся дние твои, и ýснеши со отцы твоими, и возстáвлю семя твоé по тебе, иже бýдет от чрéва твоегó, и уготóвлю цáрство егó Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твоё, которое произойдёт из чресл твоих, и упрочу царство его Гл. 7, 13 тóй созиждет дóм имени Моемý, и упрáвлю престóл егó до века Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки Гл. 7, 14 Аз бýду емý во отцá, и тóй бýдет Ми в сына Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном Гл. 7, 16 и верен бýдет дóм егó и цáрство егó до века предо Мнóю: и престóл егó бýдет испрáвлен во век И будет непоколебим дом твой и царство твоё на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит во веки Ап. Павел, приводя из этого обетования слова: „Аз буду ему во Отца, и той будет Мне в сына” (ст. 14), относит их не к Соломону, а к его первообразу – Христу ( Евр.1, 5 ) 111 . Очевидно, и ап. Пётр, говоря о Давиде, что „клятвою клятся ему Бог от плода чресл его по плоти воздвигнути Христа и посадити Его на престол его” ( Деян.2, 30 ), имел в виду это же обетование Божье Давиду. По примеру апостолов и св. Отцы Церкви видели в этом обетовании Давиду предуказание именно на то, что из его рода явится Мессия. «Тот, Которого Бог обещал Давиду от плода чрева его восставить как царя вечного, – говорит св. Ириней Лионский , – есть Тот Самый, Который родился от Девы из рода Давидова» («Против ересей» кн. III, гл. XXI, 5; стр. 382; св. Киприан Карфагенский ч. 2, стр. 41). Вероятно, это же обетование Божье Давиду разумел и св. Ириней Лионский , когда говорил, что евангелист Матфей «излагал рождение Его по человечеству как „сына Давидова” ( Мф.1, 1 ) согласно с тем, как Бог обещал Давиду от плода чрева его воздвигнуть и вечного царя» («Против ересей» кн. III, гл. XVI, 2; стр. 347); а также и св. Афанасий Великий , когда говорит вообще, что «Давид приял обетование, что от семени его воссияет Господь наш» (тв. ч. 2, стр. 63) 112 . |
|
|
