| Наше земное существование обусловлено временем и пространством. Но что есть ВРЕМЯ? Возможны многоразличные определения: время есть “место” нашей встречи с Творцом; время есть процесс актуализации замысла Божия о твари: “Отец Мой доселе делает, и Я делаю” (Ио. 5: 17). Творение еще не закончено: “…ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света” (Ио. 12: 35–36). Каждому из нас уделено некоторое “свое время”; короткое, но достаточное для обретения спасения. Творческая идея Бога в творении осуществляется: “…у Бога не останется бессильным никакое слово” (Лк. 1: 37). На Голгофе, умирая, Господь сказал: “СОВЕРШИЛОСЬ”… Придет другой момент, когда снова будет сказано подобное сему слово; о нем пишется в Апокалипсисе: “И Ангел… поднял руку свою к небу, и клялся живущим во веки веков… что ВРЕМЕНИ больше не будет” (Откр. 10: 5–6). Доколе мы в этом “теле греха”, а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с “законом греха”, действующим в нашей плоти (ср.: Рим. 6: 6; 7: 23). Видя себя немогущими преодолеть сию смерть нашими усилиями, мы впадаем в некое отчаяние о нашем спасении. Как это ни странно, но нам необходимо жить это тягостное состояние, — переживать его сотни раз, чтобы оно глубоко врезалось в наше сознание. Нам полезен этот опыт ада. Когда мы носим в себе сию муку годами, десятилетиями, то она становится постоянным содержанием нашего духа, неизгладимою язвою на теле жизни нашей. И Христос сохранил раны от гвоздей распятия на Теле Своем даже по воскресении: “…пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!.. И показал им руки и ноги и ребра Свои” (Ио. 20: 19–20). Из опыта адских мучений должна рождаться молитва за весь род людской, как за самого себя (Мф. 22: 39). Всякое наше состояние мы духом переносим из тесных рамок нашей индивидуальности на все человечество; таким образом всякий наш опыт становится откровением о совершающемся в веках в человеческом мире, и наше духовное с ним слияние принимает характер ощутимой реальности. |
| Если христиане — «чада света» (Ио., XII, 36), «свет мира» (Мт., V, 14) или «свет в Господе» (Еф., V, 8), то они должны «ходить в свете, подобно, как Он во Свете» (I Ио., 1, 7). «Истинный Свет уже светит!.. Кто любит брата своего, тот пребывает в свете»… (II, 8–10). «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его, Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная!» (V, 20). «В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ио., I, 4). «Вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: — поступайте, как чада Света! Потому что плод Света состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы…» (Еф., V, 8–14). Западное богословие усумнилось в божественности Света, который может быть по воле Божией видим праведниками; по его мнению этот Свет творится Богом, как символ Божества. Это мнение осуждено Православной Церковью. Мы исповедуем Бога Светом и Свет Его — Божественным Светом. Если мы внимательно прочтем описание преображения Господня и явления Господа Савлу, мы убедимся, что речь идет не об обычном свете: божественный Свет только подобен тварному. Поэтому сказано, что лицо Христа «просияло, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег» (Мт., XVII, 2). Апостол Павел описывает великий свет Славы, явившийся с неба и превосходивший солнечное сияние (Де., IX, 3, XXII, 6, И, XXVI, 13)… В преображенном мире не будет нужды в свете солнечном: Господь Бог будет освещать всех и Светильник мира — Агнец, «Звезда светлая и утренняя» (Ап., XXI, 23, XXIII, 5, 16). Божественное бытие должно все обнять собой, да «будет Бог все во всем» (I Кор., XV, 28). Откровение Преев. Троицы. Бог открывается не только в мире и промышлении, не только в Славе или Свете, но и в Своей духовной природе, как Отец, Сын и Св. Дух. Со времени явления на земле Сына Божия Бог открывает Себя людям в Своей троичности, которая определяет все бытие Божие и отношение Бога к людям. Христанское богопознание неотделимо от откровения и познания Преев. Троицы. |
| I В дни земной жизни Спасителя Его окружало всегда множество народа ( Мф. 4, 25. 9, 36 . Лк. 6, 17 ) слушать божественное учение, зреть чудеса Его. Но среди этого, всегда сменяющегося, множества были и те, которые раз навсегда были удержаны в Его близости, «следовали за Ним и служили Ему» ( Мр. 15, 41 ). Были и такие избранники, которых любил Господь, «Марфу, сестру ее и Лазаря», (Ио. 11, 5. 11, 36), «друга» Господа («Лазарь, друг мой, уснул» Ио. 11, 11). И были, наконец, апостолы, нарочито призванные Им быть свидетелями «Его дел и учения» (Д. А. 1, 8), избранные Сердцеведцем от всех людей избранного народа. Их призвал Он лично и поименно ( Мф. 4, 18–21. 10, 1–5. 3, 16–19 . Лк. 6, 13–16 , Мр. 1, 16–19 ) особым торжественным избранием, в таких словах выраженном евангелистами: «взошел на гору и позвал их к Себе, кого Сам хотел – ος θελεν ατος и поставил – ποησεν – (из них) двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь , и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мр. 3, 13–14 ), причем, по свидетельству св. Луки, Он накануне этого дня провел всю ночь в молитве: «в те дни взошел Он на гору помолиться, и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же наступил день, призвал учеников Своих и избрал из них – κλεσμενος π’ατν – двенадцать, которых и назвал апостолами» ( Лк. 6, 12–13 ). Их делал Он свидетелями чудес, к ним обращал Он свои поучения, Им наедине изяснял притчи, их Он посылал на проповедь ( Мф. 10, 5 слл. Мр. 3, 14–15 . Лк. 9, 1–6 ). Кроме двенадцати (ο δδεκα) были и еще другие семьдесят учеников, которые тоже посылаемы были на проповедь ( Лк. 10, 1–16 ) и о которых Сам Он свидетельствовал, что имена их написаны на небесах ( Лк. 10, 20 ). И к ним обращаясь, изрек Он: «блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» ( Лк. 10, 23–4 ). Св. апостолы и избранники Христовы составили Им установленную иерархию, степени которой и определялись приближением к Нему: не то были только следовавшие за Ним и служившие Ему от имений своих ( Лк. 8, 2–3 ), что апостолы, и не то семьдесят, что двенадцать. |
| «Имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. М духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий…» (Мрк. 3 :10-11). Властное Слово Христа и беспрестанные чудеса изумляли не только таких мудрецов, как Никодим, но и вообще всех людей. Так, в одной из синагог Назарета «многие слышавшие, с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему? и как такие чудеса совершаются руками Его?» (Мр. 6 :2). А после укрощения бури, люди удивляясь, говорили: «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (Мф. 8 :27). До грехопадения, – в дни Адама и Евы – человек был безболезнен и бессмертен. Он повелевал всеми силами природы, животные ему повиновались, а силы земли благоприятствовали его жизни. Чудес в раю не было, т. к. весь мир был одним постоянным, длящимся чудом Божьей любви. Но после грехопадения, человек потерял благодатную власть над силами природы, появились страдания, болезни, смерть и необходимость «борьбы за существование». Отсюда – то, что было «естественным и нормальным» до грехопадения, теперь стало исключительным и чудесным (сверх-естественным) для мира падшего. Чудотворение Христа – Сына Божия есть прежде всего проявление милосердия, прощения и любви «Второго Адама» – Христа к падшему человечеству. Но в то же время, чудеса Христовы были знамением силы Божией и свидетельством Его Бого-Сыновства, В лице Богочеловека – Сына Божия, Единого Безгрешного – на земле явился рай. Абсолютный Свет засиял во тьме, абсолютная Жизнь – парализовала болезни и смерть, абсолютная Сила упразднила немощь, абсолютная Безгрешность победила грех, абсолютная Истина рассеяла мрак лжи и невежества, абсолютная Правда обличила беззаконие. И все это было чудом любви Бога к миру Вообще – всякое соприкосновение Богочеловека с земным бытием падшего Адама было чудесным, никогда раньше не бывшем, а следовательно поразительным. От Христа непрерывно исходила сила, которая проявлялась то в слове, то в исцелении больных (Лк. 5 :17; 6, 19; 8, 46), то в изгнании бесов (Лк. 10 :19), то в повелевании стихиями природы. И все это были «дела» Христовы. Когда иудеи спросили Христа: «Если Ты Христос, скажи нам прямо», то Он ответил им: «Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне… Я и Отец – одно…» (По. 10, 24–30). И еще: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ио. 5, 36). |
| Некто Фредерик Тревез, касаясь вопроса о трехстах миллионах индусов, постоянно живущих в тисках суеверного страха перед демонами и под бременем мысли о грехах прежних существований, говорит, что «улыбка в их среде весьма редкое явление, она еще немного чаще встречается у детей, но у взрослых она больше похожа на выражение страдания». Кто в силах описать всю скорбь миллионов душ, находящихся под чарами «священных книг Востока»? Бедное, падшее человечество нуждается совсем в другой книге, в книге, которая бы говорила об исцелении сердца, об искуплении греха, о спасении человека павшего до положения вора, убийцы, о спасении от страстей и безнравственности и о возрождении умирающей под гнетом всего этого души. Такой книгой является одна Библия! Библия благословляет детей ( Мф. 19:14 ); юношей воодушевляет к силе и мужеству (1 Ио, 2:14); девушек и женщин призывает к целомудрию ( 1Тим. 5:2 , Тит, 2:4–5); защищает вдову и сироту ( Исх. 22:22–23 ); чтит старца ( Лев. 19:32 ) и всем предлагает жизнь вечную, мир и радость, кто только с верою примет Спасителем Иисуса Христа ( Ин. 3:36 ). В наше время, когда самые прочные основы рушатся вокруг нас, когда люди, пренебрегая идеалами их отцов, ищут каких-то новых гаваней, которые, по их мнению, могут дать им желанный мир и удовлетворение, на самом же деле приводят лишь к разочарованию, – следует твердо и громко заявить, что незыблемым основанием и единственной верной гаванью для души здесь на земле может служить только Библия. Потому на нас христианах лежит великий долг проповеди истинного Слова Божия индусам и персам, китайцам и монголам, туркам и японцам, малайцам и жителям островов. На нас, познавших Бога во Христе, лежит обязанность подготовить их всех к переходу в иной мир, где всем нам, и им, придется дать отчет, что мы делали, живя в теле доброго и худого. На нашей ответственности лежит передача в руки этих народов Святой Книги Книг равно понятной для всех жителей земли, на востоке и на западе, севере и юге. Только из нее им станет известно, что Господь Иисус пришел в мир спасти грешников! |
| Ст. 829–833. Прометей (к Ио). Берегись остроклювых, безгласных псов Зевса, грифов и одноглазой конной рати аримаспов, которые живут у златоносного Плутонова потока 35 . К ним ты не приближайся... (Перевод В. В. Латышева из: ВДИ. 1947. 1. С. 302–303) Пиндар Знаменитый греческий поэт (ок. 520–445 гт. до н. э.), автор хвалебных од в честь победителей в различного рода спортивных состязаниях. Кроме этих од, он написал также множество других стихотворений, связанных с религиозными культами, но они не дошли до нас. В одах Пиндар в поэтической форме воспевает спортивный подвиг героя, рассказывает о нем самом, его тренере, семье, родине, а также приводит приличествующие случаю мифы. Из связанных с Причерноморьем следует упомянуть мифы об аргонавтах и Медее, о походах Геракла, об амазонках, о гипербореях. Издания: Pindari Carmina cum fragmentis. Pars I. Epinicia/Ed. В. Snell, H. Maehler. 5. Aufl. Leipzig, 1971. Переводы: Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты/М. Л. Гаспаров. М., 1980. Литература: Гаспаров 1980. С. 361–383; Bowra 1964; Bundy 1962; Hubbard 1985; Wilamowitz-Moellendorff 1922. Оды Пифийская, X, 30–43 Далее живет народ гипербореев; никто из смертных ни по морю, ни по земле не может найти чудесной дороги к жилищам гипербореев. Один герой Персей 36 разделил с ними их праздник, придя в их жилища; он нашел их приносящими богу славную гекатомбу 37 ослов. Там идут бесконечные праздники, слышатся гимны, которые радуют сердце Аполлона 38 , и смеется он, видя похотливую наглость этих животных. Культ муз не чужд гипербореям; отовсюду хоры молодых девушек собираются на звук лиры и сладкие звуки флейт, и, увенчанные золотым лавром, они предаются радости праздников. Это святое племя не знает ни болезней, ни слабости возраста; живет оно далеко от [тяжких] трудов и сражений, не страшася мщения Немезиды. Сын Данаи проник сюда... руководимый Афиной, и убил тут Горгону 39 ... Для меня ничто не кажется невероятным. (Перевод С. П. Кондратьева из: ВДИ. 1947. 1. С. 310) Немейская, IV, 48–50 ...Эант владеет отеческим Саламином 40 , а Ахилл – светлым островом в Эвксинском море 41 ... |
| По проверке нами указанных ссылок, все оне оказались верными, за исключением ссылки сделанной Аристином в толковании на 6-е пр. 1-го всел. соб.: «... Ищи еще 8-е пр. Ефес. соб., 34-е Апост. пр., 2-е и 3-е пр. Антиох. соб. и 3-е пр. Сардик. соб.» 2-е пр. Антиох. соб. ничего общего с 6-м пр. 1-го всел. соб. не имеет. 225 Антиох. пр. 13-е πολλους καννας ερσεις; того же собора пр. 19-е; Сардик. 3-е ν διοφροις κανσιν ερηται; Карф. 71-е (82-е), 73-е (84-е), 122-е (136-е); св. Василия В. 12-е. 226 Так, в толковании на 15-е пр. 1-го всел. соб. читаем: «Это правило не только совсем уничтожает перемещения епископов, но и пресвитеров, и диаконов; а тех, которые предприняли сделать что-нибудь такое, опять возвращает церквам, к которым они рукоположены. Между тем 1-е и 2-е правила Сардик. соб. наказывают сих строже, подвергая епитимии лишения общения». 227 Такое замечание сделано Аристином в 43 случаях, а именно: на Синопсис правил Апост. 2-е, 7-е, 41-е, 59-е, 69-е; 2-го всел. 5-е; Трул. ио-е, 22-е, 23-е, 27-е, 47-е, 50-е, 57-е, 67-е, 77-е, 85-е, 86-е, 87-е, 94-е, 98-е; 7-го всел. 8-е, 9-е, иб-е; Лаодик. 48-е, 52-е; Карф. 46-е (56-е), 77-е (88-е), 88-е (99-е), 92-е (103-е); св. Василия Вел. 7-е, 11-е, 23-е, 31-е, 33-е, 57-е, 58-е, 59-е, 60-е, 62-е, 63-е, 64-е, 76-е, 83-е. 228 Апост. 43-е, 49-е, 53-е, 55-е, 56-е, 63-е, 66-е (по Синтагме 65-е); 2-го всел. 1-е; Халкид. 1-е; Трул. 1-е, 34-е, 56-е; 7-го всел. 17-е; Лаод. 9-е, 10-е, 16-е, 23-е, 53-е, 60-е; Карф. 3-е, 22-е (31-е), 36-е (45-е), 50-е (61-е), 10-е (123-е), 112-е (124-е). Нет также толкований на правила Констант. двукр. (17 пр.) и Констант. в храме св. Софии (3 пр.); из правил св. Отец комментированы правила одного св. Василия В., за исключением правил 42-го, 52-го, 66-го, 78-го и 79-го. 229 Напр., в Синопсисе 44-го пр. Трул. соб. написано: «Монах, сочетавшийся браком, или блудодействующий, пусть примет епитимию блудодействующего». Аристин обясняет: «…А епитимия блудодействующим простирается на семь лет, по 59-му пр. Василия В.; ибо два года он плачет, два слушает, два припадает, один стоит с верными и на осьмом принимается в общение.» |
| 21, 20). Тогда для всех явно предстала эта сокровенная сторона личных отношений между ним и Господом. Все апостолы суть друзья φλοι Господа (Ио. 15,4–15), но Иоанн есть друг возлюбленный, личный, избранный. Ему одному только разрешается личная ласка Божественным Другом, – он возлежит на лоне Иисусове. Так это и поставлено евангелистом в прямую непосредственную связь: «Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса» (Ио. 13, 23). Поэтому только Петр и мог сделать ему знак, чтобы он неприметно спросил о предателе, и тогда он, еще особливо «припадши к груди Иисуса», спросил Его. Евангелист умалчивает о том, каковы были собственные отношения Предтечи к обоим ученикам и, в частности, к будущему возлюбленному ученику Христову. Может быть, неуместно и самое это вопрошание. Для Предтечи в его аскетическом подвиге самоотсечения не было и места для личных чувств и привязанностей. Надо всем его духовным миром царило одно и притом сверхличное чувство – любовь Предтечи к Грядущему, устремление друга Жениха навстречу Жениху. По-человечески же личных чувств у него не было, если разуметь под ними особливую привязанность к тому или другому ученику ради его личных свойств или особенной близости. Образ Предтечи и здесь отмечен иными чертами, нежели Иисусов. Господь помимо учеников Своих, ближних и дальних, и всего Своего окружения, имел и личных друзей: в числе таковых кроме Иоанна Богослова в Евангелии названы еще Марфа и Мария и брат их Лазарь, их же любляше Иисус (Ио. 11, 3, 5, 11). Эта личная любовь была, несомненно, взаимная и покоилась на каких-то особых личных свойствах друзей Господних, чуткой нежности, которая как-то без слов показана в 11 и 13 гл. Ев. от Иоанна. Однажды она даже подчеркнуто выражена, именно в рассказе о воскресении Лазаря: «прослезися Иисус. Глаголаху убо жидове: виждь, како любяще его» (Ио. 11, 35–36). Больше нигде в Евангелии не сказано, чтобы Господь прослезился, как не плакал Он перед воскрешением ни дочери Иаировой, ни сына вдовы. |
| 10:17 Никто не благ, только Бог единый. Вполне понятным образом это место широко использовалось в полемике гностиков и ариан против ортодоксальной христологии. Защитники последней должны были предложить свою интерпретацию. Например, в толкованиях св. Ефрема Сирина на Диатессарон по поводу этих слов говорится: «А Сам Ты, Господи, разве не благ? [...] И разве пришествие Твое – не пришествие блага? «Но Я, – говорит Он, – не от Себя пришел», [ср. Ио 5:43] И разве дела Твои не благи? «Отец Мой, Который во Мне, – говорит Он, – творит дела эти " » [ср. Ио 5:36, 10:38 и др.]. У византийского автора XI в. Феофилакта Болгарского мы читаем в толковании на это место: «А почему Христос отвечал ему так: «никто не благ»? Потому что тот подошел ко Христу как к простому человеку и как к одному из многих учителей. Христос как бы так говорит: если ты почитаешь Меня благим, то в сравнении с Богом ни один человек не благ [...]. Кроме того [...] Господь дает ему и другой урок: если он хочет с кем-то беседовать, то говорить он должен без лести, а корень и источник благости знать один – Бога [...]» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб., б.г., с. 228. 10:25 Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное. Попытки придать образу внешнюю правдоподобность, истолковав «верблюда» как верблюжий волос или «игольное ушко» как особенно низкий и тесный проход в стене Иерусалима, в наше время оставлены. Иисус употребил резкую, драстическую гиперболу, то ли взятую из фольклорного обихода, то ли созданную тут же, на глазах у слушателей. Сходные гиперболы весьма нередки в талмудической литературе, входя в систему учительной стратегии: они должны своей неожиданностью пробуждать утомляющиеся умы учеников. 10: 51 Раввуни – форма обращения, встречающаяся не только в Евангелии от Иоанна 20:16 , но также во фрагментах палестинских таргумов, т.е. арамейских переложений библейских текстов, найденных около столетия тому назад в Каирской генизе (см. Genisa Ms С Gen 32,19 ; Ms Е, Gen 39, 7 ; ср. Р. Naumann, Targum. Вгьске zwischen den Testamenten I, Konstanz, 1991, S. 21–22). |
| О последовательности хронологической этого сказать нельзя: по-видимому, пророческие речи и исторические повествования книги расположены в порядке времени. 6-я глава упоминает имя Озии, 7-я и далее – Ахаза, 20-я говорит о нашествии Тартака Ассирийского на Азот, 36–39 – о царствовании Езекии. Но при внимательном изучении отдельных речей, входящих в состав книги, оказывается, что точный хронологический порядок в размещении частей не соблюдается: одни отделы, в которых есть прямые хронологические указания с именами царей, или повествования об определенных исторических фактах расположены в должной последовательности; другие, в которых историческая ситуация не выступает с должною ясностью, размещены лишь приблизительно и по большей части сгруппированы по сходству содержания. Так, 6-я глава, в которой описывается по известному толкованию ее, призвание Исаии к пророческому служению, должна бы занимать первое место в книге, ранее других речей пророка, потому что одно только призвание Иеговы могло дать Исаии законное право к их произнесению. Правда, по мнению Caspari, который настойчиво проводит мысль о хронологической точности в расположении книги, явление Иеговы, сидящего на престоле высоком и превознесенном, не было первым откровением Божиим пророку, дававшим ему сверхъестественные полномочия 758 . Ио, если даже и согласиться с ним в этом, то мысль о хронологической точности находит себе опровержение в первой же главе книги. Произнося грозное обличительное слово против беззаконных Иерусалимлян, пророк рисует в таких чер- (Продолжение следует). Протоколы заседаний [=Журналы] Совета Московской Духовной Академии за 1916 год//Богословский вестник 1917. Т. 2. 8/9. С. 97–128 (5-я пагин.). —97— «По указу Его Императорского Величества. Святейший Правительствующий Синод слушали: 1) представление Преосвященного Митрополита Петроградского, от 7 Мая – 11 июня 1916 г. за 1318/4054, по ходатайству Совета Императорской Петроградской Духовной Академии об утверждении доцента Московской Духовной Академии Николая Лысогорского в степени доктора церковной истории за представленное им на соискание сей степени сочинение: «Единоверие на Дону в XVIII–XIX вв. |
|
|
