| 16, 19? Решение этого вопроса в значительной степени зависите от определения взаимоотношения Мт. 16, 19 и Ио. 21, 15—17, чего я здесь не могу касаться. Несомненно одно, что обещание Мт. 16, 19, хотя и обращено к нему лично, дано ему в Церкви и для Церкви, а не вне Церкви или над Церковью. Об этом свидетельствует самый тексте Мт. 16, 17—19: сначала будет построена Церковь, а затем в ней Петр будете иметь ключи и сможет «вязать и разрешать». В свою очередь это указываете на то, что Христос обещал облечь Петра особым служением в Церкви, а не властью. Термина «potestas» не имеется в тексте изречения Христа, как оно передано Матфеем. Если я не ошибаюсь, впервые Тертуллиан внес этот термин в свое толкование Мт. 16, 17—19. В этом нет ничего удивительного. Римскому юристу, ставшему христианином и даже примкнувшему к монтанизму, нелегко было отказаться от юридического способа мышления. Мы хорошо знаем, что он действительно внес в христианскую мысль немало юридических понятий. Должны ли мы следовать за ним и считать, что Христос передал Петру «власть» ключей и «власть» вязать и разрешать? Христос облекал апостолов не властью в Церкви и над Церковью, а служениями. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» (Мк. 10:45). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам» (Ио. 13, 15). В тот момент, когда Церковь была построена на Петре, он получил в ней служение ключей. Если роль Петра, как скалы или камня Церкви, неповторима, то служение ключей, как церковное служение, должно в ней продолжаться. В этом лежит объяснение того, что Христос распространил служение ключей через Петра на остальных апостолов, хотя они не были причастны к функции, которая лежала на Петре: быть скалой, на которой Христос воздвиг Церковь. Контекст, в котором находится Мт. 18, 18 ясно указывает, что речь идет о служении, имеющем прямое отношение к Церкви. Показательно, что в связи с этим еще раз упоминается о Церкви: «Скажи Церкви...» Речь идет об отлучении, а также об обратном приеме, что всегда входило в пастырство, как одна из его функций, которая не могла прекращаться в Церкви. |
| Поэтому в известном смысле Павел не соотносителен Петру, и, будучи вместе с ним «первоверховным апостолом» Церкви, он не есть, однако первоапостол среди двенадцати, каким неоспоримо, по избранию Господню, является Петр. Но есть среди двенадцати и второй первоапостол, рядом с Петром. То – Иоанн Зеведеев, Воанергес, сын громов. И об его первоапостольстве громовое свидетельство имеем мы в Новом Завете: в Евангелии Иоанна, а также в его посланиях и Апокалипсисе. Известно, что Евангелие от Иоанна для исторической «критики» являющееся неразрешимой загадкой (ибо некому из известных истории лиц приписать этого творения), незыблемым церковным преданием приписывается Иоанну Богослову. Известно также, что и по языку, и по плану, и по содержанию оно отличается от трех остальных, «синоптических» Евангелий, причем заведомо предалагает 14 и восполняет их. Будучи наиболее поздним по происхождению (на исходе I века), оно подразумевает и соответствующую историческую обстановку: отсутствие живых очевидцев жизни Спасителя, кроме самого Евангелиста («и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его», Ио. 19, 35. 21, 24), мученическую кончину апостола Петра (Ио. 21, 18–19), церковно-исторические недоумения после-апостольского века: ожесточенную борьбу с гнозисом. Иоанн с братом были рыбари и имели общее дело с Петром ( Лк. 5, 10 . ср. Мр. 1, 19 ). Призванный Христом в числе двенадцати, он еще раз возвращался к своему занятию, но после чудесного лова рыбы окончательно оставил все и последовал за Христом ( Мф. 4, 21 . Мр. 1, 19 . Лк. 5, 1.11 ). Став апостолом, Иоанн сделался одним из приближенных учеников Христовых, именно одним из тех трех, Петр, Иаков, Иоанн, которые были и при воскрешении дщери Иаира ( Лк. 8, 51 ), и на горе Преображения ( Мф. 17 , и сл. Мр. 9, 2 ) и на Елеонской горе при беседе о конце мира ( Мр. 13, 3 ), и, вместе с Петром, он уготовляет горницу для Тайной вечери ( Лк. 22,8 ), присутствует при Гефсиманском борении ( Мф. 26, 37 . Мр. 14, 33 ). Одним словом, Иоанн по синоптикам является одним из видных апостолов, приближенных к Христу, но и только. |
| Впрочем, как выше сказано, мы привыкли быть учениками мира и не возмущаться безплодными, дымными и безполезными спорами, которые причиняют ущерб всем вообще святым местам, и пораждают не благоговение к ним в сердцах простейших христиан, и холодность к делам милосердия, коим содержатся теперь и Синай и Иерусалим, и другие священные монастыри; почему просим и вашу любовь умириться, да и благодать миротворца Бога будет со всеми вами. 1725 года месяца декабря в Константинополе. Это послание, свидетельствующее о разумном самоотвержении и смирении предстоятеля гроба Господня, извлечено мною из кодекса, хранящегося в библиотеке святогробского подворья в Константинополе. 1724 год. Хрисовул Ио. Николая Александра Воеводы Угровлахийского 1724 года сентября 1 дня, которым приложен Синайской обители монастырь Марджинанский, чествуемый во имя чиноначальников Михаила и Гавриила. «Во время войны Турков с Немцами игумен сего Господарскаго монастыря Корнилий стакнулся с Немцами и давал им убежище у себя. По окончании войны Ио. Н. А. Воевода, по совету с митрополитом Угровлахийским и с Боярами, приложил сей монастырь Синайской обители, благоговея к ней, потомучто Бог там дал закон, потомучто в ней процветали святые мужи, и потомучто она не имеет чем содержаться, приложил же с имениями, с Румунами и цыганами, с виноградниками и мельницами, под условием: чрез три года давать отчет Синайской обители, не отчуждать недвижимых имений, содержать Марджинанский монастырь в добром состоянии и починивать его, и проч. 1728 год. Вселенский патриах Паисий, по просьбе Синайского архиепископа, Синодальною грамотою разрешил православным жителям Раифы браниться в близких степенях родства по причине их малочисленности и отдаленности от единоверцов. 1732 год. ρχερατυοντος το Κυρ Νικηφρου το Кρητς 1732 Νοεμου 21 μρ τρτ σκοτνησε τ φεγγφι κα ςερον εκοκκνησε ις τς τσσαρας ρας τς νυκτς κα ςαξε 3 ραις κα στερον λαμψε. «В святительство Кир. Никифора Критянина в 21 день (вторник) ноября месяца 1732 года, в четыре часа ночи (в 10 ч. |
| В противоположность этому об Иоанн сказано, что он пребудет (глагол «мено»), т. е. как при его жизни, так и после его смерти он остается без преемников. В этом смысле Евангелиста «γαπη» не умрет, так как Евхаристия будет совершаться до тех пор «пока Он придет». В Церкви имеется преемство Петра, но нет преемства Иоанна — таков вывод, который как будто можно сделать из Ио. 21, 15—23. Этот вывод, конечно, не исчерпывает всего содержания нашего отрывка из Евангелия. Я на нем не настаиваю и не на нем основываю основные мысли моей статьи. Если мы не имеем у Ио. 21, 15—23 указание на преемство Петра, то оно, как я уже указывал, содержится в учении о Церкви, как Теле Христово которое полностью выявляется в каждом Евхаристическом собрании местной церкви. 8. Мне остается последний вопрос в связи с книгой К., который является для меня самым главным, а именно, был ли ап. Петр предстоятелем Римской церкви и какое отношение имеет римский епископ к Петру. К. считает почти несомненным, что Петр был в Риме и что он в Риме пострадал, но он категорически отрицает, что Петр был римским епископом. Скажем не епископом, так как этого термина Римская церковь не знала до половины II-ro века, а может быть и позже, а предстоятелем (προεστς) по Иустину Мученику. P. Benoit готов согласиться, что Петр действительно не был епископом в Риме. Мни представляется, что это несколько поспешная уступка. Если у нас нет прямых доказательств в пользу того, что он был епископом, то некоторые намеки на это мы как-будто можем найти. Я имею в виду прежде всего сообщение Порфирия, что Петр был распят после того, как он в течение нескольких месяцев пас стадо (стр. 108). Это сообщение может относиться только к пастырству Петра в Риме. Кроме того, мы имеем одно указание в самом Писании. К. пользуется 1-м Петра, не разрешая вопроса об его подлинности, как одним из доказательств пребывания Петра в Риме, так как он считает, что Вавилон, откуда написано послание, обозначает Рим. Мне кажется, что свидетельство этого послания можно еще расширить. |
| Завета, чтобы показать органическое единство Церкви. Или учение о теле Христовом было получено Павлом в порядке откровения на пути в Дамаск, или он его принял в порядке предания от Иерусалимской церкви. В одном и другом случае оно восходит к самому Христу, так как иерусалимская церковь не имела никаких побуждений что-либо заимствовать из стоической философии, с которой в лучшем случае могли быть знакомы только «эллинисты». Но можем ли мы отвести это учение ко Христу? Сам К. считает возможным признать аутентичность слов Христа, которые мы находим в Ио. 2, 19 и в несколько иной форме у Мк. 14:58 (ср. Деяния, 6, 14). У последнего они приводятся в качестве свидетельства против Христа, ложность которого заключается, по мнению К., в изменении подлежащего в первой части изречения. Признавая аутентичность слов Христа о разрушении храма, К. в высшей степени минимизирует их значение, считая их за «représentation imagée» (стр. 179). С моей точки зрения версия Иоанна слов Христа вполне правильна, а следовательно правильно и указание Ио. 2, 21. («А Он говорил о храме тела Своего»). Когда в Евангелиях мы имеем две версия слов Христа, то предпочтительнее выбирать одну из них, чем вводить третию («храм будет разрушен» стр. 179). В иудейском сознании идея храма, особенно в форме скинии, играла не меньшую роль, чем идея народа. Обе эти идея были тесно связаны друг с другом. Я не вижу никаких серьезных возражений против того, что Христос мог действительно говорить о Своем теле, как храме или скинии, в котором Бог пребывает совместно со Своим народом. Отсюда нетрудно провести линию, ведущую к учению Павла о Церкви, как теле Христовом, но не непосредственно, а через Тайную вечерю, на которой Христом было употреблено слово «тело», засвидетельствованное синоптиками и Павлом. Это меня приводит к выводу, что в Мт. 16, 18 Христос говорил о мессианском обществе (екклесиа), которым является народ Божий, собранный в Его теле, подобно тому, как ветхозаветный народ был собран в иерусалимском храме. |
| 10:17 Никто не благ, только Бог единый. Вполне понятным образом это место широко использовалось в полемике гностиков и ариан против ортодоксальной христологии. Защитники последней должны были предложить свою интерпретацию. Например, в толкованиях св. Ефрема Сирина на Диатессарон по поводу этих слов говорится: «А Сам Ты, Господи, разве не благ? [...] И разве пришествие Твое – не пришествие блага? «Но Я, – говорит Он, – не от Себя пришел», [ср. Ио 5:43] И разве дела Твои не благи? «Отец Мой, Который во Мне, – говорит Он, – творит дела эти " » [ср. Ио 5:36, 10:38 и др.]. У византийского автора XI в. Феофилакта Болгарского мы читаем в толковании на это место: «А почему Христос отвечал ему так: «никто не благ»? Потому что тот подошел ко Христу как к простому человеку и как к одному из многих учителей. Христос как бы так говорит: если ты почитаешь Меня благим, то в сравнении с Богом ни один человек не благ [...]. Кроме того [...] Господь дает ему и другой урок: если он хочет с кем-то беседовать, то говорить он должен без лести, а корень и источник благости знать один – Бога [...]» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб., б.г., с. 228. 10:25 Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное. Попытки придать образу внешнюю правдоподобность, истолковав «верблюда» как верблюжий волос или «игольное ушко» как особенно низкий и тесный проход в стене Иерусалима, в наше время оставлены. Иисус употребил резкую, драстическую гиперболу, то ли взятую из фольклорного обихода, то ли созданную тут же, на глазах у слушателей. Сходные гиперболы весьма нередки в талмудической литературе, входя в систему учительной стратегии: они должны своей неожиданностью пробуждать утомляющиеся умы учеников. 10: 51 Раввуни – форма обращения, встречающаяся не только в Евангелии от Иоанна 20:16 , но также во фрагментах палестинских таргумов, т.е. арамейских переложений библейских текстов, найденных около столетия тому назад в Каирской генизе (см. Genisa Ms С Gen 32,19 ; Ms Е, Gen 39, 7 ; ср. Р. Naumann, Targum. Вгьске zwischen den Testamenten I, Konstanz, 1991, S. 21–22). |
| Пророческое служение в Новом Завете соответствует ветхозаветному; оно состоит не только в предсказании будущего, но и в богодухновенной проповеди. Как и в Ветхом Завете, оно прямо связано со Св. Духом. Более того, ап. Петр пишет, что и древние пророки предвозвещали о Христе, вдохновленные Духом Христовым. Тот же Дух и ныне в Церкви проповедует ту же истину, которую предвосхищали пророки (I Пет., I, 10–12). Христос перед самым вознесением говорит апостолам: «вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Св., и будете Мне свидетелями… даже до края земли» (Де., I, 8). И действительно, мы видим, что апостолы и их ученики, робкие и непонятливые до нисшествия Св. Духа в Пятидесятницу, с этого дня постигают глубочайший смысл христианства и дерзновенно проповедуют его, как сказано о Иерусалимских христианах: «исполнились все Духа Св. и говорили слово Божие с дерзновением» (II, 16–21). «Ревнуйте о дарах духовных, — пишет ап. Павел, — особенно же о том, чтобы пророчествовать… Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (I Кор., XIV, 1, 3)… Иметь видения значит «быть в Духе» (Ап., I. 10). Сам Дух проповедует церквам (И, 7). Откровение Слова Божия. Словом–Логосом Новый Завет называет Христа, но словом Божиим называется и всякое слово, происходящее от Бога. О Ло–госе–Сыне Божием говорится лишь в немногих текстах Писания (Ио., I, 1–18; I Ио., I, 1; Евр., IV, 12–13; Ап., XIX, 12–13). Логос есть Бог, Сын Божий — Христос. Он обладает всеведением. Он — Свет Жизни, Творец. Он исполнен благодати и истины. Он явил нам Отца и дал нам возможность быть Его чадами. Он просвещает всех людей и судит всех… Откровение Логоса Божия универсально: вся тварь, сотворенная Его мудростью, свидетельствует о Нем. Все люди имеют свет Логоса, не только потому что они разумны, но потому что они просвещены Богом, потому что им открываются — сколько это угодно Богу — божественные истины об всем. Истина Божия есть в то же время, благодатная возрождающая мощь, делающая нас детьми Бога–Отца. Истина и судит нас. Если Истина — жизнь, то вне ее — смерть. |
| «У Бога не остается бессильным никакое слово», говорит архангел Гавриил Деве Марии (Лк., I, 37). Слова эти относятся к зачатию Христа Богородицей и Иоанна Предтечи праведной Елизаветой. Здесь слово дарует человеку самое существование; иначе говоря, рождение человека соответствует действенному замыслу Божию и без него невозможно. Все Писание учит, что зачатие и рождение человека совершается по воле Божией. Так уже Ева говорит, рождая своего первенца: «приобрела я человека от Господа», а после рождения Сифа: «Бог положил мне другое семя вместо Авеля» (Быт., IV, 1, 25). Исполнение слова Божия единственное прочное основание христианской жизни (Мт., VII, 24–27). Соблюдать слово Божие, знать Бога и быть истинным христианином — почти одно и то же (Ио., VIII, 31–32, 55). И ап. Павел проводит параллель между Богом и «словом благодати» (Де., XX, 32)… Понять и соблюсти слово Божие возможно только для любящих Христа, потому что каждое слово Бога, каждая Его мысль или заповедь имеет свой смысл, как выражение бытия Божия и жизни Христа. Слово Божие есть образ присутствия в нас Христа, связь между Ним и нами, условие вселения в нас Бога (Ио., XV, 23). «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божье и исполняющие его» (Лк., VIII, 21). Слово Божие может быть драгоценно для нас уже по одному тому, что оно — слово Бога и Христа… Послание к Евреям говорит, что христианину надлежит быть просвещенным, вкусить «дара небесного», «благого глагола Божия и сил будущего века» и быть «причастниками Духа Святого» (VI, 4–5). Иначе говоря, Сам Бог открывает человеку через Свое благое слово и свои силы Самого Себя» и Царство Божие, делая людей причастниками Своего бытия… В послании к Колоссянам ап. Павел выражает пожелание, чтобы слово Божие обильно и со всякой премудростью вселялось в Колоссян (III, 16). И в данном случае слово Божие есть образ откровения Премудрости Божией, а не простая форма нашего знания. Самый образ «вкушения» или «вселения» показывает на «сверхчеловечность» слова Божия. Писание говорит и о вкушении нами Бога и вселении Его в нас. |
| Образ мыслей и жизни, управляемый христианскими началами, и потому не такой чувственный и рассеянный, какой любят в мире, мир называет нерассудительною строгостию, упрямством, странностию; простоту и смирение – малостию и низостию духа, расположение к духовным упражнениям и жизни созерцательной – склонностию к мечтательству. Но когда слышим, что и Христу, при Его Божественных деяниях и глаголах, не разумевшие тайн Божества и спасения говорили: «Жестоко слово сие» (Ио. 6,60), «хулы глаголет» ( Лк. 5,21 ), «неистов есть» (Ио. 10,20): тогда укоры мира против нас перестают быть страшными, потому что уподобляют путь наш пути Христову. Тогда терние, по которому ступаем, не столько нас уязвляет, сколько ободряет, как признак пути Христова. Тогда горькая чаша, которую подают нам, услаждается уверенностью, что мы пием чашу, которую пил Господь наш; и следственно, это та чаша гнева, но чаша спасения. Во-вторых, ведать, что и Господь наш был ненавидим от мира, утешительно нам потому, что через сие можем усматривать последствия ненависти, которую претерпеваем от мира, и конец наших бедствий. Когда видя себя на Его терновом пути, видим конец сего пути для Него, то и для нас конец того же пути видим. Итак, пусть клевещут на истину, пусть ненавидят любовь, пусть убивают жизнь: истина оправдается, любовь победит, жизнь воскреснет. В-третьих, и без дальнейших видов, ненавидимым от мира ведать, что и Господь был ненавидим от мира, утешительно потому самому, что в сем является их сообразность Его возлюбленному и вожделенному образу. Неужели приятнее было бы быть христианину любиму ненавидящим Христа миром? Нет. Пусть мир нас ненавидит, презирает, отвергает: любезна сия ненависть, славно сие презрение, приятно сие отвержение, которое ко Христу приближает и Ему уподобляет» («Слова и речи»). Таким образом, то, что любовь верных и ненависть мира взаимосвязаны – несомненно. По определению, ненавидящие Христа и христианство , должны быть врагами верующих христиан. И здесь как раз осуществляется одна из серьезных проверок христианской любви: насколько ее хватает. |
| 30 Любопытное признание после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 г. вырывается в послании папы Иннокентия III: «Петр основал только одну церковь , именно ипит caput ecclesiarum omnium, Иоанн же в Азии несколько. Мария Магдалина возвестила воскресение Господа Петру и Иоанну. Последний впереди первого пошел ко гробу, заглянул, но не вошел. Подобным образом и греческий народ получил проповедь Евангелия раньше латинского, но не воспринял, п. ч. греческие учителя ни раньше, ни теперь, за исключением очень немногих, не достигли полного понимания В. Завета и глубоких тайн Божества, тогда как латинский народ проникнул во внутренние и глубокие тайны. Апостол имел в виду греков, когда он говорил о себе: они не ведали еще писания Ио. 20, 9. Латинский народ имеет тип Христа; греческий народ, который получил Иоанна, есть тип Св. Духа... И все-таки отказывается греческий народ – тип Св. Духа, научиться от латинского, что Дух исходит и от Сына» (Migne, Р. L., t. 215, col. 457–8). 31 Известно, что в спорах о праздновании Пасхи, которые происходили между востоком и западом, восточные в защиту своей практики ссылались на то, что так праздновал ап. Иоанн, и тем оспаривали требования апостольского престола (Euseb. Hist. V, 27, письмо св. Поликарпа). 32 Иоанн «как жрец» – ierevs – носил, по преданию, золотую первосвященническую дощечку на лбу (Noлukapn), fuim summus sacerdos et, pontificale petalon gessit (Rufinus), et pontifex, auream laminam in fronte portans (Hieron). Попытка истолковать Ио. 21, 22 в том смысле, что слова Спасителя исполнились в Апокалипсисе («если хочу, да пребывает, пока прииду»), помимо явной натяжки опровергается и теми, твердо стоящим фактом, что Откровение Иоанново написано около времен Нерона и, во всяком случае, ранее Евангелия, стало быть, предполагается уже последним, а потому не может быть использовано для исполнения его пророчества. 33 Ср. напр., Phillips, Kirchenrecht, 1, § 14–16; Petri hohes Priesterthum. P. prophetisches Lehramt, P. Konigthum. 34 |
|
|
