| «Старец» Иоанн восстановляет на все времена авторитет своего со-апостола. И даже, мало того, он возвеличивает его мученическую кончину, свидетельствуя, что она именно предуказана была Господом, как знак особого избрания: «коею смертью прославит Бога» (Ио. 21, 18–19). Может быть, и здесь имеется в виду успокоить недоумение иных неумеренных ревнителей, которые могли соблазниться смертью первоапостола, призванного быть камнем Церкви, казалось бы, на все времена и, однако, последовавшего общему уделу, между тем, как над старцем Иоанном оказалась бессильна рука самих палачей и он чудесным образом не вкусил смерти. Тон повествования и особенная подчеркнутость того момента, что смерть Петра последовала по прямому соизволению Господа, дают почву для такого понимания. Итак, в первый своей части (Ио. 21, 15–19) рассказ этот есть совершенно определенная апология Петрова авторитета, заканчивающаяся полнейшим его восстановлением в первоапостольстве: т, сказав сие, говорит ему: иди за мной« (Ио. 21, 19). В этих словах даже более решительно и обобщающе чем в троекратном вопрошании (на которое обычно обращается преимущественное внимание), выражено это восстановление его в апостольстве, а, стало быть, и первоапостольстве. (каковые в Петре нераздельно слиты между собою). Однако, за этим тотчас же следует и часть вторая, в которой речь идет уже об отношении двоицы первоапостолов Петра и Иоанна или же о границах области Петровой. Здесь содержится ответ на волнующий умы вопрос: неужели же подвластен кому-либо, даже самому Петру, а, тем более, его преемникам – на римской, или антиохийской, или александрийской кафедре, – возлюбленный ученик Христов, «старец» Иоанн? Вслушаемся снова в слова самого текста: «Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, прислонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что?» (Ио. 21, 20–21). Подчеркнутые слова, в которых содержится это пространное установление личности ученика, не является просто длиннотой или плеоназмом, вообще говоря, не необычными у четвертого евангелиста, в них выражается мотив самого этого сообщения, или же молчаливый, но настойчивый вопрос, здесь подразумеваемый. |
| 18.1 Шератский хребет 18.2 Развалины Аммана и Джараша 18.3 Минеральные произведения 18.4 Иерусалим 18.5 Река Лита 18.6 Иордан. Мертвое море 18.7 Источник в Суре 18.8 Ал-Хейт 18.9 Ярмук. Аз-Зерка 18.10 Рыбы источник Сул. 18.11 Источники около Сафеда 18.12 Источники при Табарии 18.13 Ключи долины ат-Туджжан 18.14 Мертвое море 18.15 Дамасский округ 18.16 Владения Сафеда 18.17 Царство Керакское 18.18 Царство Газзское 19. Ибн-ал-Вардий (+ 1349) 19.1 Ибн-ал-Вардий 20. Шемс-ад-динь ас-Суютий (писал в 1470 г.) 20.1 Взятие Иерусалима 20.2 Абу-Убейда пишет в Иерусалим 20.3 Письмо Абу-Убейды Омару 20.4 Прибытие Омара в Сирию 20.5 Договор Омара с жителями Иерусалима 20.6 Справедливость Омара 20.7 Договор Омара с христианами 20.8 О постройке Абд-ал-Меликом купола ас-Сахры 21. Муджир-ад-дин ( писал в 1496 г.) 21.1 Муджир-ад-дин 21.2 О пещере в Хевроне – Могила Исава 21.3 Размеры Соломоновой стены 21.4 Могила Иосифа 21.5 Могила Лота 21.6 Могилы Иова и Шу’айба 21.7 Могила Моисея 21.8 Могила Лукмана 21.9 Могила Давида 21.10 Храм Иерусалимский и скала 21.11 Соломонов трон 21.12 Соломонова цепь 21.13 Другие диковинки храма Иерусалимского 21.14 Баня царицы Савской 21.15 Могила Соломона 21.16 Могила Ионы 21.17 Могила Марии 21.18 Постройки Елены 21.19 Преимущества Иерусалима. Черная плита 21.20 Землетрясение в Рамадане 130 года 21.21 Сподвижники пророка 21.22 Табии, ученые и подвижники, бывшие в Иерусалиме 21.23 Иерусалим при ал-Хакиме 21.24 Землетрясения 21.25 Атсиз и Ортокиды 21.26 Михраб Давидов 21.27 Описание Месджид ал-Аксы 21.28 Михрабы Давида и Му’авии 21.29 Размеры Месджид-ал-Аксы 21.30 Отдельные помещения в Мечети 21.31 Двери мечети 21.32 Колодезь Листа 21.33 Михраб Давидов 21.34 Рынок Знания 21.35 Колыбель Иисуса 21.36 Джамия Магребинцев 21.37 Благородная ас-Сахра 21.38 Благородная ступня 21.39 Пещера 21.40 Крыша купола Скалы 21.41 Двери купола Скалы 21.42 Купол Цепи 21.43 Платформа ас-Сахры 21.44 Куббет-ал-Ми’радж 21.45 Макам-ан-Небий 21.46 Макам-ал-Хидр 21.47 Соломонов купол 21.48 Моисеев купол. Портики мечети. Колодцы. Размеры мечети |
| “Упражняй себя в благочестии. Ибо телесное упражнение мало полезно; а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого приятия достойно, ибо мы для того и трудимся… что уповаем на Бога Живого, Который есть Спаситель всех человеков… Проповедуй сие и учи” (1 Тим. 4: 7–11). Следовать сему учению апостола явится наивернейшим путем к Искомому нами. Мы не думаем об искусственных средствах достижения обожения: мы веруем, что Бог пришел на землю, и открыл нам тайну греха, и дал нам благодать покаяния, и мы молимся: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”, — в надежде прощения и примирения во Имя Его. Слов — “помилуй мя грешного” — мы не оставляем всю нашу жизнь. Полная победа над грехом возможна не иначе, как чрез вселение в нас Самого Бога, что и явится обожением нашим, в силу которого станет возможным непосредственное созерцание Бога, “как Он есть”. Полнота христианского совершенства в пределах земли недостижима. Св. Иоанн Богослов пишет так: “Бога никто никогда не видел; Единородный Сын, сый в недре Отчем, Он явил” (Ио. 1: 18). И он же утверждает, что в грядущем веке наше обожение завершится, потому что “увидим Его, КАК ОН ЕСТЬ” (1 Ио. 3: 2). “…Всякий, имеющий надежду сию… очищает себя, так как Он чист…всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его, не познал Его” (1 Ио. 3: 6). Полезно впитать содержание сего послания, чтобы призывание Имени Иисуса стало действенным, спасительным; чтобы “мы перешли от смерти в жизнь” (1 Ио. 3: 14), чтобы мы облеклись силою Свыше (ср.: Лк. 24: 49). Одна из самых замечательных книг, творений отцов–аскетов, есть “Лествица” Иоанна Синайского. Ее читают новоначальные монахи, она же служит авторитетным коррективом и для “совершенных”. (Быть может излишне говорить, что совершенство на земле никогда не бывает полным). Подобно сему можно рассуждать и о молитве Иисусовой. Ею молятся при всякой работе благочестивые простые люди; ею заменяют церковные службы, ее “умом” произносят монахи, находясь в храме во время богослужений; она же составляет преимущественное занятие монахов в келиях и пустынников–исихастов. |
| Ио. – Ин. – Евангелие от Иоанна. Дн. – Деян. – Книга Деяний Апостольских. Ик. – Иак. – Послание Иакова. 1 Пт. – 1Пет – 1-е Послание Петра. 2 Пт. – 2Пет. – 2-е Послание Петра. 1 Ио. – 1Ин. – 1-е Послание Иоанна. 2 Ио. – 2Ин. – 2-е Послание Иоанна. 3 Ио. – 3Ин. – 3-е Послание Иоанна. Ид. – Иуд. – Послание Иуды. Рм. – Рим. – Послание Ап. Павла к Римлянам. 1 Кр. – 1Кор. – 1-е Послание Коринфянам. 2 Кр. – 2Кор. – 2-е Послание Коринфянам. Гл. – Гал. – Послание Галатам. Еф. – Еф. – Послание Ефесянам. Фл. – Флп. – Послание Филиппийцам. Кл. – Кол. – Послание Колоссянам. 1 Сл. – 1Сол. – 1-е Послание Солунянам. 2 Сл. – 2Сол. – 2-е Послание Солунянам. 1 Тм. – 1Тим. – 1-е Послание Тимофею. 2 Тм. – 2Тим. – 2-е Послание Тимофею. Тт. – Тит. – Послание Титу. Фм. – Флм. – Послание Филимону. Ев. – Евр. – Послание Евреям. Ап. – Откр. – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). 3. Указания на писания св. Отцов, учителей и писателей церковных Афан. В. – Афанасий Великий , Архиепископ Александрийский (373). Цитируются творения его по изданию их в русском переводе при Московской Духовной Академии; 4 части, 1854–1863. Вас. В. – Василий Великий , Архиепископ Кесарии Каппадокийской (379). Творения его цитируются по изданию их в русском переводе при Московской Духовной Академии; 7 частей, 1843–1848 гг. Григ. Б. – Григорий Богослов , Архиепископ Константинопольский (391). Творения его цитируются по изданию их в русском переводе при Московской Духовной Академии; 6 частей, 1843–1848 гг. Злат. – Иоанн Златоуст , Архиепископ Константинопольский (407). Цитируются его знаменитые беседы на Евангелие от Матфея по русскому переводу, 3 части, Москва, 1839 г., и на Евангелие от Иоанна, в русском переводе при С.-Петербургской Дух. Академии; 2 части, 1854–1855 гг. Феофил. – Феофилакт, архиепископ Болгарский (около 1107 года). Цитируется его толкование на четырех Евангелистов, или так называемый «Благовестник», по изданию в русском переводе, Казань: часть 1-я 1855 г.; часть 2-я 1857 г.; часть Евф. Зиг. – Евфимий Зигабен , Константинопольский монах XII в. Цитируется его толкование на Четвероевангелие, составленное на основании древнеотеческих толкований, впрочем, самостоятельно. |
| Только Христос крестит, потому что о Нем сказано: Он крестящий Духом Святым (Ио 1:33) 124 . Толкуя эти слова, блаж. Августин подробно доказывает, что при крещении Господа и при сошествии Св. Духа в виде голубя Иоанн Креститель убедился именно в той истине, что власть крещения (potestas dominici baptismi) принадлежит только Христу и не переходит ни на кого из людей. На людей переходит только служение, – при том и на злых и на добрых. Власть же крещения имел, будучи на земле, и будет иметь, отшедши телом на Небо, Сам Господь 125 . Когда Христос жил на земле. Он Сам не крестил, но ученики Ero (Ио 4:12), крестил и Иуда. Очевидно, власть крещения (potestas baptizandi) была у Христа, ученики же исполняли лишь служение (ministerium). Действительно было крещение, совершенное и Иудой 126 . Так и теперь человек, каков бы он ни был, не может сообщить освящения, потому что он – не Бог 127 . Только Христос вечно жив, а потому и освящение, данное Им всегда действительно 128 . Христос, посылая Своих апостолов на проповедь , дунув, сказал: Приимите Дух Свят (Ио 20:2123). Этим Он ясно показал, что отпускать грехи не они сами будут, но Святой Дух чрез них, как и в другом месте сказано: не вы будете говорить, но Дух Святой, Который в вас ( Мф 10:20 ). Пармениан ссылался на слова Христовы: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ио 3:6). Но с православной точки зрения Августина эти слова нисколько не относятся к крещению от недостойного служителя. Служитель не сам рождает духовных чад. Духовных чад рождает Святой Дух, хотя бы служитель был и недостойным. Апостол Павел говорить: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием ( 1Кор 4:15 ). Евангелие же мог проповедать и Иуда и, конечно, без ущерба для верующих. Недостойных совершителей таинства хотя и оставляет Св. Дух, но духовно чрез них могут быть рождены чада Богом 129 . Наличность порочных епископов не может принести мирянам никакого вреда, потому что они имеют священника по чину Мельхиседекову, который сидит одесную Бога Отца ( Евр 7:17, 25 ), который предан за грехи наши, и воскрес ради нашего оправдания ( Рим 42:25 ) 130 . |
| Hist. I. 5). Следует отметить, что геродотовские легенды об Ио вовсе лишены элемента чудесного, а рациональное изложение сказаний о скитаниях Ио в византийской традиции имеет легендарного материала больше, чем у Геродота. 904 Феофил – шестой антиохийский епископ (ум. 180 г.), который интересовался вопросами христианской и античной хронологии и на которого Иоанн Малала ссылался в экскурсах по хронологии. См. об этом: Jeffreys Е. The Chronicle... P. 55; Idem. Malalas’ sources... P. 194. 905 Страбон в рассказе об Антиохии пишет: «Антиохийцы почитают Триптолема как героя и справляют праздник в его честь на горе Касия близ Селевкии. Как говорят, аргивяне послали его на розыски Ио, которая сначала исчезла в Тире, и он блуждал по Киликии. Здесь несколько спутников Триптолема, покинувших его, основали Таре. Остальные последовали за ним до ближайшего побережья и, потеряв надежду разыскать Ио, остались вместе с ним в области, лежащей у реки Оронта» (Strabo XVI. 2. 5). В греческой мифологии более известен Триптолем родом из Элевсина в Аттике. Богиня Деметра научила его земледелию, вручив ему зерно (Diod. Bidl. V. 68. 2). 907 В греческой мифологии Посейдон, сын Кроноса и Реи, – один из главных олимпийских богов (Hes. Theog. 453–457). 908 Ливия родила от Посейдона близнецов Агенора и Бела – царей Финикии и Египта (Apollod. II. 1.4; Hyg. Fab. 157). 909 Эниалием, т. е. богом военной свалки, греки обыкновенно называли Ареса. (О сущности бога Эниалия Ареса см.: Иванов Вяч. Дионис... С. 30–31.) Однако Эниалий упоминается также как самостоятельное божество (Нот. II. XIII. 519; XXII. 132). 911 В греческой мифологии Европа – дочь финикийского царя Агенора. Зевс похитил ее в образе быка (Apollod. III. 1.1; Diod. Bibl. IV. 60. 2). 913 Европа родила от Зевса сыновей Миноса, Сарпедона и Радаманфа (Apollod. III. 1.1; Diod. Bibl. IV. 60. 2). 916 Гортина – знаменитый город на Крите, который отстоит от Ливийского моря на расстоянии 90 стадиев (Strabo X. 4. 11). 917 Кадм – сын финикийского царя Агенора. |
| Присутствие Христа на Евхаристии двоякое. Христос присутствует в Евхаристии, т. к. евхаристический хлеб есть Его тело. В Евхаристии Он пребывает с нами так, как Он пребывал с апостолами на Тайной вечери, но только Его присутствие с ними заменяется Его пребыванием в евхаристических дарах. Но земное тело после воскресения неотделимо от Его прославленного тела. «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в царствии Божьем» (Mk:XIV, 25). Мессия уже пришел. «Пришел к своим, и свои Его не приняли, а тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими» (Ио. I, 11—12). Мессия не может быть без царства и без народа. Через страдание, смерть и воскресение царство уже приобретено. Голгофа была началом воцарения на царство. «Так должно быть вознесену (uywqhnai) Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него (не погиб, но) имел живот вечный» (Ио. III, 14—15). «И когда Я буду вознесен от земли, всех привлеку к Себе» (Ио. XII, 32). Глагол «uywqhnai» означает быть вознесенным и быть прославленным. Вознесение на крест было началом прославления, и прославление совершается через Голгофу. «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (I Кор. XV:25). Христос есть Господь (Kurioz). «Царя ли вашего распну?». (Ио. XIX, 15). Пилат ошибся только в одном: не «вашего», но единственного Царя всех и единственного Господа. Христос уже царствует через Церковь и в Церкви. Его царствование есть предвосхищение царства Божьего. «Когда же все покорит Ему, тогда и сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (I Кор. XV:28). «День Господень» имеет в новозаветных писаниях эсхатологический смысл. Это день второго пришествия Господа со славою для всех. В этот день все «увидят Сына человеческого грядущего на облаках с силою и славою» (Мк. XIII:26). Мы живем в этом эсхатологическом ожидании, но в Церкви эсхатология не есть только предельное будущее. В Церкви настоящее включает в себе и будущее, и прошлое. «День Господень» приидет, но он постоянно приходит в Церкви, т. к. Господь приходит к «своим». Евхаристия есть трапеза Господа, приходящего в Церковь в Духе. «Да едите и пиете за трапезой Моей в царствии Моем» (Лука, XXII, 30). Евхаристия есть пир Агнца, на котором мы, предвосхищая второе Его славное пришествие., пьем и едим с Ним, и Он вкушает с нами новое вино в царствии Своем. Мы каждый раз в Евхаристии ждем Его пришествия к нам. «Ей, гряди, Господи, Иисусе» (Ап. XXII, 20) — такова наша евхаристическая молитва. Маранафа — наш Господь приходит. Евхаристия есть совершающаяся в «дне Господнем» «трапеза Господня». |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| Непрерывное или, по крайней мере, очень древнее предание приписывает это Евангелие апостолу Иоанну, сыну Заведееву: его оно считало «учеником, которого любил Иисус», который на вечери приклонился к груди Иисуса (Ио.21:20). Это подтверждается и самим автором четвертого Евангелия: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие. И знаем, что истинно свидетельство его» (Ио.21:24). Согласно Иринею, епископу Лионскому, который знал смирнского епископа Поликарпа, по преданию, в свою очередь, лично знавшего апостола, Иоанн написал четвертое Евангелие в Ефесе, в старости, т. е. между 75 и 115 г. Уже с первых веков христианства возникли некоторые сомнения по поводу авторства Ио. Надписание четвертого Евангелия именем ап. Иоанна — одним из пунктов, в котором новейшие критики (не все, но большинство) резче всего восстали против традиции. Вот некоторые из выдвинутых возражений: по свидетельству Папия, еписк. Иерапольского в начале II в., сохранившемуся у поздних Византийских писателей, а также и по одному сирийскому мартирологу, апостол Иоанн был будто бы убит иудеями так же, как и его брат Иаков (42–44 г.). Значит, он не может быть автором четвертого Евангелия, которое, наверное, не было написано ранее 70 г. С другой стороны, христианская мысль четвертого Евангелия достигла слишком высокого развития, чтобы можно было отнести ее к апостольскому поколению. Да и как мог бы галилейский рыбак Иоанн так освоиться с эллинским языком и мыслью? Наконец, согласно Евсевию, еп. Кесарийскому, который, в свою очередь, комментировал одну цитату из Папия, выходит, что в Ефесе жил и был погребен некий Иоанн Пресвитер, отличный от ап. Иоанна. Этот Иоанн Пресвитер написал будто бы четвертое Евангелие, и только вследствие сходства имен его приписали апостолу. Ириней мог стать жертвой того же заблуждения. Что же касается свидетельства евангелиста о самом себе, это всего лишь литературный прием, употреблявшийся в «псевдэпиграфических» писаниях и никого не смущавший по нравам эпохи. Тогда не считалось подделкой покрыть собственные свои писания авторитетом известного имени. |
| Но при этом на каждом шагу раскрывается исключительная близость и избранничество этого ученика, который, как истинный «сын» Матери смирения, по имени себя не называет, но вместе с тем не может и не хочет предать забвению, что он был удостоен явно и несомненно особой любви Господней: он тот, «его же любляше Иисус» (а в более торжественном случае и самое дорогое и радостное воспоминание: «ученик, его же любляше Иисус, иже возлеже на вечери на перси Его и рече: Господи, кто есть предаяй Тя», Ио. 21, 20). И присутствие этого возлюбленного, но не называющего себя апостола и его близость к Господу чувствуется даже там, где о нем вовсе и не говорится. Обратите на самом деле внимание: в главе 3 рассказывается беседа с Никодимом, который приходил ко Христу тайно ночью и беседовал с Ним наедине, причем ему поведаны были тайны Царствия Божия: и о новом рождении от Духа, и об образе этого рождения, и о том, как возлюбил Бог мир, не пощадив для спасения его Сына Своего, и о суде, и о спасении. Откуда же знает евангелист о том, что происходило при этом ночном свидании? Он может знать об этом только от Самого своего Божественного Друга, который поведал тайну любимому. Беседа с Самарянкой: ученики ушли в город, и Господь у колодца Иакова под сводом небесным ведет Свой разговор с этой женщиной, которой открывается, как Мессия (Ио. 4, 25–6), задолго до Кесарии Филипповой. От кого же знает об этом Евангелист, если опять не от Божественного Друга, не утаившего и этой беседы от любимого ученика? (И потому среди учеников на пути в Кесарию Филиппову мог быть, по крайней мере, один, который знал, что нужно ответить на вопрос Учителя, и, однако, безмолвствовал, – лишнее, хотя и косвенное подтверждение того, что Петр отвечал от лица всех, выражая не только свою личную, но и общеапостольскую веру). А случай с женщиной, взятой в прелюбодеянии: ведь, Господь сказал ей Свой приговор, когда около нее не осталось никого (Ио. 8, 10), откуда же знает об этом Евангелист, если не от Самого Христа? А откуда стало ведомо ему содержание разговора Христа с исцеленными слепорожденным, которому опять таки было открыто о Христе, как Сыне Божием (т. |
|
|
