| 71. ναθεματζειν ‘клясться’. Петр мог призывать проклятия либо на себя (“будь я проклят, если лгу…”), либо на тех, кто утверждал, что он — ученик Иисуса. Евангелист Лука с характерной для него мягкостью опускает эту подробность. 85. Суд Пилата (15:1–15) (Мф 27:1–2,11–26; Лк 23:1–5,17–25) 1. Πιλτ ‘Пилату’. Апостол Марк указывает лишь его cognomen (фамильное имя), так как первые читатели хорошо знали, о ком идет речь. Понтий Пилат был прокуратором Иудеи с 25/26 по 36 гг. О нем сообщают, кроме Евангелистов, также Филон (К Гаию, 38), Иосиф Флавий (Древн 18:35–89; Война 2:169–177) и Тацит (Анн 15:44). Во время Пасхи резиденция Пилата скорее всего находилась в Антониевой крепости, которая возвышалась над храмовым комплексом, либо во дворце Ирода. 2. Σ ε Βασιλες τν ουδαων; ‘Ты Царь Иудейский?’. Благодаря этому вопросу становится ясно, в чем заключалось обвинение, переданное (вероятно, в письменной форме) Пилату синедрионом. σ λγεις ‘ты говоришь’. Несмотря на то, что некоторые комментаторы рассматривают эти слова как формулу безусловного утверждения, не удается отыскать еврейского или арамейского текста, в котором она бы имела однозначно утвердительный смысл. По-видимому, рассматриваемое выражение значит: “Это твои слова; я их не подтверждаю и не отрицаю”. В раввинистической литературе Шлаттером 59 найден пример, когда вестник, зная, что за принесение дурных новостей его могут убить, излагает их вначале в виде притчи, а затем, будучи спрошен прямо, отвечает: “Ты сказал”. 7. λεγμενος Βαραββς ‘по имени Варавва’. Единственное другое место в НЗ, где λεγμενος выступает в таком же значении — Лк 22:47. Обычно же оно используется для присоединения титула или альтернативного имени (например, Мф 27:22) или для присоединения имени собственного к нарицательному (Мф 26:3; Ин 9:11). Ввиду этого нельзя не упомянуть, что ряд рукописей дает в Мф 27:16–17 прибавление ησον ‘Иисуса’. Этот вариант был известен и Оригену, но он отвергал его по богословским соображениям. Поскольку соответствующий отрывок в Мф зависим от Мк, можно с некоторой вероятностью допустить, что первоначально в Мк было “Иисуса, называемого Вар-Аввой”, но впоследствии имя разбойника, звучащее нестерпимо в таком контексте, было удалено из благоговейных побуждений. Что касается его прозвища, то оно по-арамейски значит ‘сын отца’ (bar ’abb’); известно, что такое же имя носили известные учителя закона. Предположение, что имя преступника было “Вар-Равван” (bar rabbn), то есть ‘сын учителя’, лишено оснований. Если имя убийцы, за которого просила толпа, в самом деле звучало как “Иисус, сын отчий”, это придает рисуемой здесь страшной картине дополнительный оттенок трагической иронии. В таком случае понятно и то, как звучит вопрос Пилата в ст. 9: он желает удостовериться, за которого из двух узников его просят. |
| Гл. 6. 7. 2 Цар. Гл. 3–5. Шлоссер , Всемирн, Истор. изд. 2, т. I стр. 53. Вебер , Курс всеобш. Истор. изд. 2. т. I. стр. 133). После храма Иегова, построил дом для себя ( 3Цар. 7, 1 ) и дом для дочери Фараоновой, жены своей (8). Иосиф Флавий, подробно описывал устройство царского дома, говорит, что оный состоял из нескольких огромных и великолепных чертогов, имеющих различные назначения: для народных судов, для заседания самого Соломона, для царицы, для хранения царских сокровищ, для отдыха после окончания дел и пр. (Древн. Uyд. VIII 5. §§1 и 2). Кроме того, украсил столицу многими другими зданиями и дворцами и обнёс её каменною стеною ( 3Цар. 9, 15 ). Основал много новых городов, некоторые из древних обстроил и украсил, с разным назначении их в царской администрации и государственной экономии ( 3Цар. 9, 17–19 . 2Цар. 8, 2–6 ). При новых порядках и огромных предприятиях Соломона возникла в народе новая жизнь. Обладая сам высоким в народе новая жизнь. Обладая сам высоким и всесторонним образованием, Соломон привлёк к нему внимание и своих подданных. Занимая народ постоянно разнообразными постройками и сооружениями под руководством тирских мастеров и художников ( 2Пар. 2, 14 ), Соломон способствовал развитию в своём народе всякого рода ремёсел, искусств, художеств и изящного вкуса. Земледелие и промышленность, поощряемые и возбуждаемые государственной экономией ( 3Цар. 4, 7. 27 ), приняли широкое развитие, давая из себя богатое продовольствие не только своей, но и чужой соседней страны (5, 11). Развитию последней особенно способствовала торговля, получившая в дни Соломона чрезвычайное оживление, торговыми договорами с цветущими соседними государствами на Евфрате, Ниле и Финикийском берегу, Соломон возбудил в своих подданных дух промышленной предприимчивости и способствовал взаимному обмену своих произведений на произведения других далеко опередивших их в развитии народов ( 3Цар. 5, 14–25 . 2Цар. 8, 17, 18 ). Построив на одном оазисе сирийской пустыни, между Дамаском и Евфратом, город Пальмиру ( 2Цар. 8, 4 .), который был одним из главных пунктов караванной торговли древнего мира, Соломон притянул к своей стране богатства северных народов. |
| Менахем Мансур пишет, что саддукеи были консервативной группой, которая «придерживалась старых доктрин и питала величайшее уважение к жертвенному культу Храма» . Скорее всего, в саддукейском каноне не было всех книг, которые мы найдем в современном Ветхом Завете , но Пятикнижие для них играло важную роль. Возможно, именно признание Закона Моисея в качестве единственного авторитетного религиозного текста и повлияло на их мировоззрение. Загробная жизнь и душа Саддукеи не верили в то, что душа продолжает существовать после смерти, что люди подвергаются наказаниям или получают награды после смерти (Войн. 2.8.14, Древн. 18.1.4). Эта религиозная доктрина, которую приписывает Иосиф Флавий саддукеям, вызывает серьезные вопросы, если мы считаем, что саддукеи строго соблюдали Пятикнижие. Вот как обозначает эту проблему Оути Лехтипуу: «Описания саддукеев, как в Деяниях, так и в трудах Иосифа Флавия, остаются настолько расплывчатыми, что по ним невозможно судить, действительно ли они отрицали возможность любой формы загробной жизни или придерживались традиционного мнения о том, что мертвые продолжали существовать в царстве теней — Шеоле» . Она также считает, что для саддукеев Пятикнижие имело большое значение, и поэтому они верили в загробную жизнь (Шеол), но отрицали дальнейшее развитие идеи посмертной жизни в межзаветной литературе. Если мы предполагаем, что у саддукеев была своя традиция интерпретации Пятикнижия (см. ниже), то они вполне могли отказаться от идеи загробной жизни и делать акцент на этой жизни. По-видимому, такой подход был попыткой сохранить свой статус аристократического священства . Основанием для такой интерпретации, скорее всего, могли быть «благословения и проклятия» из Второзакония. Во Втор. 28:1 говорится, что нужно «тщательно исполнять все заповеди» Бога, чтобы получить благословение и жить хорошо на земле Израиля. Учение о загробной жизни (Шеоле) не входит в число заповедей Закона, а сам Шеол в Пятикнижии упоминается редко. Воскресение Новый Завет особо акцентирует внимание на том, что саддукеи отрицали воскресение (Мф. |
| 2) в стихе 11 о состоянии церковном: что ми множество жертв ваших, глаголет Господь? 3) в стихе 15 о нравственном: руки бо ваши полны крове. Прочитав историю царствования Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, при которых пророчествовал Исаия ( Ис. 1:1 ), мы убеждаемся, что сия пророческая речь произнесена в царствование Езекии. Впрочем, определяя сим способом время произнесения пророческих речей, мы должны помнить, что имеем дело не с человеческими произведениями, но с глаголами Духа Божия, который, озаряя мысль Пророков светом своим, не редко представлял им будущее в Форме прошедшего. Св. Кирилл Иерусалимский , объясняя слова: Господи, возвел еси от ада душу мою ( Псал. 29:4 ) замечает: «(Пророк) говорит здесь как уже о случившемся, что имело случиться.» (Огл. поуч. XIV. стр. 281).Также Св. Иустин муч. Когда Дух Св. говорит чрез Исаию: Той яко овча на заколение ведеся, то говорит сие так, как-будто страдание уже было». (Разгов. с ТриФ. стр. 142). Вот почему утешительные речи Исаии от 40 до 66 главы предполагают плен Вавилонский уже совершившимся, тогда как он случился спустя много лет после блаженной кончины Пророка ( Ис. 45:1 и дал.) c) Иногда в надписании пророческих речей замечается некоторое частное и повидимому маловажное обстоятельство, которое легко может ускользнуть от внимания, между тем как оно разливает свет на часть речи историческую. Напр. в надписании пророчеств Амоса 1:1. замечено, что он произнес речь сию прежде двою лет труса т. е. за два года до землетрясения. Сие обстоятельство, по видимому маловажное, ведет к определению времени произнесения сей речи: ибо Захария Пророк говорит ( Зах. 14:5 ), что землетрясение случилось в царствование Озии, а Иосиф Флавий относит оное к тому самому году, в который Озия поражен был проказою (Древн. IX. 10). d) Само собой разумеется, что при определении времени произнесения пророчеств, хронологическую таблицу царств Иудейского и Израильского с современностями должно иметь пред глазами. 2) Определив время произнесения взятой для рассмотрения пророческой речи, надобно нарочито рассмотреть часть речи собственно пророчественную, чтобы сим рассмотрением и сравнением с историей определить, какое именно событие предрекает Пророк. |
| 188 Ioma 5, 2, 5; Tos. 2, 11. Об этом камне раввины рассказывают много басен. Одни говорят, что свое название «Eben Schatja» (камень основания) он получил от того, что из него был создан мир. 192 Ier. Ioma 5, 3; Маймон. 4, 1. Раввины говорят, что первосвященник клал в курение траву, чтобы дым поднимался (Siphra. с. 3, 10; Pesictha. col. 103). Но это неверно, так как не согласно со строгими постановлениями о составе курений ( Исх.30:34:6 ). 193 5, 1; 5,3: bab. fol. 53; Tosaphta 2, 10. . Опираясь на выражение «такова была молитва первосвященника в день очищения, когда он в мире выходил из святилища» (5:3), можно думать, что первосвященник читал молитву по дороге из святого святых. 194 ler. Ioмa 5, 3 . Вход в святое святый, с курением был первым входом туда, поэтому он считался особенно опасным. У евреев считалось плохим предзнаменованием, если со священником случилось в святом святых какое-нибудь несчастье. В кн. Sohar говорится, что во время первого входа в святое святых к ноге первосвященника привязывали веревку, для того чтобы в случае смерти вытащить его из святого святых. Но это неверно. Древнейшее еврейское предание ничего об этом не знает. 195 После этих слов Calmet (p. 68), а также Deliesch в своем переводе этой молитвы вставляют: «чтобы тот, кто имеет власть, не отходил от дома Иуды». Те же слова находятся в издании Мишны в немецком переводе (Ioma 5, 1, прим.). Но в тексте, по крайней мере, как он издан у Уголинуса (1, 18, col. 105:107), этих слов нет. 198 Неправильным, следовательно, нужно признать мнение Lundius " a, будто кровь не касалась крышки. 199 На такой способ кропления указывает сирийский перевод, передавая выражение словами: ab orientali ipsius plaga, т. е. с восточной стороны его (очистилища). 202 Так думает Пресв. Гедеон (стр. 198, прим. 3) и наш синодальный перевод, который ставит запятую перед словами: семь раз. 203 Ioma 5, 3; Ier. Ioma 5, 5; Siphra. с. 3, 7; Pesictha. col. 105. Иосиф Флавий ошибочно говорит, что первосвященник кропил семь раз вверх и семь раз вниз (Древн. иуд. 3, 10:3). |
| Из двух указанных целей восстановление семени или потомства умершего брата является главнейшей и первенствующей и неизменно отмечается во всех библейских свидетельствах о левирате ( Быт.38 ; Втор.25 ; Руф.4 ): то, «чтобы имя его (умершего) не изгладилось в Израиле» ( Втор.25:6 ), является главною целью левиратного брака, вполне понятной лишь при свете высоких исторических обетований Божиих о будущем потомстве, данных патриархам еврейского народа ( Быт.12:2 и др.). Требование, чтобы первый сын от левиратного брака оставался с именем умершего его дяди или брата его действительного отца, имеет, – вопреки буквальному пониманию Иосифа Флавия (Древн. IV 8:23), не тот смысл, чтобы новорожденный обязательно получил имя умершего: это не имеет места, например, у сына Руфи ( Руф.4:17 ), названнаго Овидом, а не Махлоном (как назывался первый муж Руфи); имя умершего принадлежало такому наследнику лишь в том смысле, что он вводился в семью своего умершего дяди, как нареченного его отца, вносился в его родословный список, именовался его сыном и потомком и таким образом продолжал память имени его в народе Божием. А вместе с именем умершего этот первенец, как законный сын умершего дяди, лишь родившийся после его смерти, юридически наследовал и земельный участок и все вообще имущество своего дяди – названного отца. Значение постановления закона Моисеева о левирате хорошо резюмирует Иосиф Флавий, говоря: «Это постановление должно было послужить к общей пользе, так как при таких условиях роды не вымирают, имущество сохраняется в семьях, и вдовам облегчается участь тем, что оне имеют возможность вступить в брак с ближайшими родственниками первых мужей своих» 3 . Таким образом, закон Моисеев несколько смягчил принудительную силу левиратного брака, открыв возможность уклонения для деверя от брака при отсутствии одного из двух названных условий, тем более обоих вместе. При том обязанность левирата закон во всяком случае ограничивает только братьями умершего, тогда как обычное право, вероятно, распространяло эту обязанность и на родственников, как свидетельствует рассказ книги Руфь (гл. III-IV). |
| человека» (Авот р. Натана 12). Высказывалось мнение, что и поведение А. в истории с золотым тельцом (Исх 32) объясняется его кротостью: он мог покарать смертью идолопоклонников, но пожалел их. В I в. до Р. Х. знаменитый фарисей Гиллель говорил: «Будь учеником Аарона - люби мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Закону Божиему» (Пирке Авот 1. 12). Согласно одному из комментариев, именно за эти качества Бог сделал А. первосвященником (Шемот Рабба 37. 2). Было и др. объяснение поведения А. в Исх 32: А. боялся, что его постигнет та же судьба, что и Ора, к-рого убили при попытке противостать грешникам (Шемот Рабба 41. 9; Санхедрин 7a). Сообщалось о мужестве А. при известии о смерти его сыновей Надава и Авиуда (Лев 10): он видел, как искупались в своей крови 2 его «птенца», но молчал (Вайикра Рабба 20. 4); «несчастье было с благородством перенесено им, с одной стороны, потому, что он обладал большой твердостью духа, а с другой - оттого, что видел в этом горе проявление воли Божией» (Иосиф Флавий. Иуд. древн. III 8. 7). Подобно Аврааму , безропотно согласившемуся принести в жертву Исаака (Быт 22), А. не спорил с Богом (Сифра 46a). Традиция называет А. в числе немногих избранников Божиих, к-рые умерли не вследствие собственной греховности, но «из-за козней змея», т. е. греха Адама (Сифре Втор 338-339). Предание утверждало, что после смерти А. израильтяне горевали больше, чем после смерти Моисея (Сифра 45д). Смерть А. описывается в мидраше Петират Ахарон. Лит.: Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей/Пер. С. Г. Фруга. М., 1993р; Корсунский И. Иудейское толкование Ветхого Завета. М., 1882; Gaertner B. The Temple and the Community in Qumran and the New Testament. Camb., 1965. Г. Г. Ястребов В мусульм. традиции А. известен как Харун ибн Имран, старший брат Мусы (Моисея). В Коране отражена библейская традиция, согласно к-рой А. был назначен помощником косноязычного Моисея. Однако, по Корану (20. 90/87-88), инициатива сооружения золотого тельца принадлежала не А., а некоему самаритянину. |
| Как ни странно, но в Новом Завете нет упоминаний ни о Ездре, ни о Неемии. Однако, влияние их деятельности чувствуется на всем протяжении новозаветной истории. Настрой Ездры, как левита и книжника, к посвящению себя «изучать закон Господень и исполнять [его], и учить в Израиле закону и правде» ( Езд.7:10 ), послужило основанием для начала целого сословия книжников, которые играли важную роль в жизни израильского общества первого столетия. В то время, как в этнической чистке, которую потребовали провести Ездра и Неемия, была определенная необходимость, она могла в определенных случаях привести к надменности и презрению по отношению к другим людям. Нет особых причин приписывать такие намерения лично Ездре или Неемии, но их реформы легко привели к поведению, которым славились фарисеи времен Иисуса. Одержимость идеей отделения чистого от нечистого, которая была разработана к началу первого века н.э. (ср. Мф.15:19 ; Мк.7:19,1723 ), так сильно засела в умах многих иудеев, что им уже трудно было представить даже возможность общения с другими народами. Апостол Петр боролся с этой проблемой, так что Господу понадобилось преподать несколько специальных уроков, чтобы показать ему открытость Евангелия ко всем народам земли ( Деян.1011 ; ср. Гал.2:1114 ). Такое поведение, очевидно, прикрывалось идеей о том, что они должны были быть «светом для язычников» ( Ис.42:67, 51:4, 2:14, 9:27 ; Мих.4:25 ; Лук.2:3132 ). Эпизоды из книг Ездры/Неемии также помогают уяснить происхождение некоторых конфликтов с самарянами, которые встречаются на страницах Нового Завета. Ездра/Неемия не затрагивают непосредственно строительство храма на горе Гаризим, но их конфликт с семьей Санваллата отразился в истории, и, в конечном счете, завершился строительством альтернативного храма в Самарии (хотя здесь, похоже, следует говорить о другом Санваллате, жившем позднее; см. Иосиф Флавий, Древн. 11.8.2,4; 13.9.1). Руины гаризимского храма послужили основой для слов Иисуса, обращенных к женщине самарянке, о времени, которое вскоре настанет, когда географические вопросы перестанут влиять на правильность поклонения Господу – поклонение в духе и истине превзойдет их ( Ин.4:2024 ). Специальные темы |
| Из главы XXII, 9–11 пророка Исаии, из 2Nap. XXXII, 2–5, 30 (ср. 4Цар. 20:20 ) мы видим, что, ожидая нашествия Ассириян 87 Езекия укрепляет Иерусалим: он прежде всего засыпает и заколачивает источники, находившиеся вне города, чтобы не оставить воды осаждающей армии; он восстанавливает обрушившуюся во многих местах стену Иерусалима, подымает ее высоту наравне с высотою башен; в некоторых местах устраивает двойную стену и укрепляет цитадель Иерусалима Милло. Для того, чтобы усилить и поднять стены были сломаны многие дома и материал их употреблен на постройку. Кроме того, внутри города были устроены пруды 88 . У Исаии пророка сказано: „устрояете между двумя стенами хранилище вод старого пруда“. Из 2-й кн. Паралипоменона мы видели, что в некоторых частях ограды были выстроены двойные стены, и вот между ними невидимому проложен был водопровод („хранилище для вод“), соединявший, как думают пруды верхний и нижний. Вне Иерусалима, как полагают, вне тогдашнего города 89 и к северу от него находился тот богатый водою источник, который был забит Езекией. Но воде этой дан был подземный канал, который провел ее в город, проходя под стеною 90 . Работа эта описана в 48 главе (ст. 19) книги Иис. Сына Сирахова в следующих словах: „Езекия укрепил город свой и провел внутрь его воду, пробил железом скалу и устроил хранилища для воды“. Повидимому о этой же работе говорит 2Пар. 32 „Езекия запер верхний проток вод Геона и провел их вниз к западной стороне города Давидова“. Воды Геона по мнению комментаторов 91 суть тот источник, который находится около нынешних Дамасских ворот. Он во время Езекии находился вне города, за его стеною, и он то, как полагают, был выведен под стеною в город, а на некотором протяжении шел между двумя параллельными стенами ограды 92 . Флавий Иосиф в книге IX, гл. XIV Иуд. Древн. указывает, – рассказывая о приуготовлениях Езекии, – что нашествие на Иерусалим было замедлено тем, что Сеннахерим осадил Тир и стоял под ним. Это опять возвращает нас к вопросу, что стих 17, гл. 18-й 4 Царств разделен довольно большим пространством времени от стихов 13–16; так что мы повторяем: надо отделить нашествие, от которого откупился Езекия, от того позднейшего нашествия, при котором Сеннахерим посылает Езекии требование об сдаче Иерусалима через Рабсака 93 . |
| XXI, 12 – 14). Голод кончается и внутренние волнения утихают; но начинается пограничная война с Филистимлянами, имеющая характер более малой войны мелких стычек, чем правильных военных действий, что можно заключить из ст. 15–22 гл. XXI, где указываются проявления личной отваги; в этой войне Давид участвует лично и однажды едва не лишается жизни. Его спас от Иесвия, – сильного «потомка Рефаимов» (исполинов) Авесса, но после этого происшествия воины Давидовы потребовали, чтобы он не выходил на войну, «чтобы не угас светильник Израиля» (XX, 17). Во 2-й книге Царств, в главе XXI и в гл. XXIII, 8–39, мы находим любопытный перечень героев-современников Давида, обладавших исполинскими ростом и силою. В этих сказаниях, – как мы видели выше, – особенно замечательно упоминание о расе исполинов частью в стане Давидовом, но более всего в стане Филистимском, с указанием на происхождение от тех великанов «сынов Енаковых», которые поразили ужасом лазутчиков, посланных для осмотра Палестины из пустыни из стана Израильского ( Чucлa XIII , с прим. в ос. на ст. 23, 28–29 и на ст. 30). Среди героев Давида мы остановим внимание на Ванее (2 Ц. XXIII, 20), который поразил сынов Ариила Моавитского и Египтянина. Нам кажется, что в Палестине издавна ходили легенды об героях исполинского роста, которые повторяются и в сказаниях Египта 317 . Вторая книга Царств упоминает в главе XXIV об одном из позднейших событий жизни и царствования Давида, а именно о моровой язве, вызванной гневом Божиим за исчисление Израиля и Иуды. Во время этого наказания Божия очам Давида открывается мир, нас окружающий; а пророк Гад указывает на место, на котором должен быть воздвигнуть жертвенник Господу. Это место именно то, на котором впоследствии воздвигнут Соломоном храм Господу Богу, по завету Давида, отца его. Но прежде всего мы должны вникнуть, почему гнев Божий возгорелся на Израиль за исчисление народа (1 Ц. XXIV и 1Nap. XXI ). На это по-видимому совершенно правильное объяснение дает Флавий Иосиф (Древн. VII, 13 § 1), указывая, что исчисление народа Божия могло быть произведено только при соблюдении основного закона, изложенного в Исходе XXX, 12: «когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их 318 . |
|
|
