| 21 О разделении евреями года на месяцы и о названиях этих последних см. в истор. кн. Св. Писан. ветх. зав., по перев. проф, Гул., прим. к 3Цар. 6:1 стр. 208–209; сравн. Иосиф Флавий Древн. ч. 1, кн. I, гл. 3, стр. 8, изд. 1795 в русск. перев. и друг. 22 Vid. Herodot. III, 61–79; IV, 30, 41, 119; сравн. Иосиф Флав. Древн. ч. втор., кн. XI, гл. 3, стр. 177–184; Cornel. а Lapid. comment. in Aggaeum p. 602–603. 23 См. выше во введ. Zacharias, пишет Блаж. Иероним, interpretatur μνημη Κορι, id est memoria Domini: Barachia, benedictio Domini: Addo, testimonium ejus (comment. in prim. cap. Zach. in tom V, p. 232, edit. 1616). «Извещает же пророк, говорит блаж. Феодорит, об имени отца, родившего его, и об имени того, кем рожден был отец; потому что в это время многие лжепророки предсказывали ложное, и, вероятно случилось, что некоторые из них были с ним соименны. Поэтому, чтобы соименность не повредила истине, когда сказанное ложно – будет просто всем предлагаемо, как предвозвещенное истинно, пророк явно отличает себя своим родом» (толков. на Зах. 1:1 в т. XXX твор. св. отц. стр. 80). Справедливость этого толкования, по-видимому, доказывается самым содержанием пророчеств Захарии (см. 13:2; сравн. 10:2), если только в этом случае не признавать речей Захарии, относящимися более к прошедшему и будущему, чем, современному пророку, состоянию иудеев. 27 Блаж. Иероним замечает на это: ubi prophetae vestri? πο κoιν enim audiendum est: patres vestri ubi sunt? et prophetae vestri ubi sunt? id est, pseudoprophetae; nunquam enim de sanctis prophetis diceret: nunquid in sempiternum livent? Et his ergo, qui peccaverunt, et noluerunt ad me reverti, et his peccantes falsis pollicitationibus deceperunt, morte subtractis, verba mea, quae per prophetas meos loquutus sum, permanent in aeternum (vid ibid. p. 233). Толкование это, без сомнения, основывается на Иер. 37:19 ; но ему противоречит самый контекст речи – см. ст. 4, 6 (compar. Rosenmul. ibid. p. 125). 28 " Коликократно карает Бог презрителей слова Своего, говорит наш отечественный толкователь, толикократно представляется вечных памятников, могущих во все времена содержать людей в должности их. Хотя многие веки протекли, как ниспровергал Бог Содом и Гоморр, но памятник сей и доныне пребывает, имея употребление свое и есть аки зерцало падения Содомы, в котором и ныне видети можно, что Бог есть вечный Судия мира« (Ирин. Арх. Псковск. толков. на 12 пр. ч. 6, л. 7). |
| Как ни определённо указано Лукою время рождения Мессии, но эта-то определённость и поставляет в затруднение историков жизни Иисуса Христа. И прежде всего затруднение состоит в том, что историки Императора Августа, говоря о многих переписях (цензах), сделанных этим Императором в разных провинциях, нигде не говорят о всеобщей переписи по всей Римской империи, как это представляется у Луки, ни о переписи в Иудее, во время которой родился Иисус Христос. Правда, Иосиф Флавий (Древности Иудейские, 18:1,1) упоминает об одной переписи, которая была произведена в Иудее, и именно Квиринием, правителем Сирии, по низложении Архелая, Иродова сына, около 6-го года по Рождестве Христовом, следовательно, лет 10 спустя после смерти Ирода: тогда как, по сказанию Луки, перепись, во время которой родился Иисус Христос и которая была произведена тоже Квиринием, случилась ещё при жизни Ирода Великого ( Лк.1:5,26 = Мф.2:1 ), когда, по сказанию Флавия (Древн. 17:5,2=8:1), прокуратором Сирии был Квинтилий Вар или даже его предместник – Сенций Сатурнин; Квириний же был правителем Сирии ( " ηγεμων) после Квинтилия Вара. В разрешение этих недоумений толкователи представляют следующие соображения: 1. Хотя историки Августа не упоминают прямо о переписи по всей Римской империи, но это объясняется скорее пропуском самих историков или потерей исторических памятников, свидетельствующих о сем обстоятельстве. Между тем есть много данных для того, чтобы признать существование такой именно переписи в царствование Августа. Так Дион Кассий и Светоний говорят о неоднократных цензах при Августе в Италийских и Галльских провинциях. Трудно предположить, чтобы повеление Августа не коснулось и Иудеи – страны очень беспокойной и находившейся в особенном исключительном положении. Из Флавия (Древн. 18:1,1) мы знаем, что в 6-м году нашей эры произведена была перепись в Иудее; но то была перепись имущественная, которая даже не мыслима без личной, кадастровой. Лука же говорит именно о личной. При том же нет никакого основания подозревать, чтобы Лука – писатель, в рассказываемых событиях вообще отличающийся точностью и знанием подробностей – мог допустить в деле первой важности какую-нибудь ошибку, как, например, перепись, бывшую в Иудее, перенести с одного времени на другое, приписать её другим лицам, даже придать ей иной характер. |
| 64 Через 2 года после потопа родился Арфаксад. Арфаксад жил до рождения Каинана 135 лет, Каинан до Салы – 130 лет, Сала до Евера – 130 лет, Евер до Фалека – 134 года; Фалек (разделение) получил свое имя от того, что во дни его земля разделилась. ( Быт. 11, 10 – 16; 10, 25 .) Иосиф Флавий прямо говорит что Фалек родился во время разделения народов (Древн. Иуд. 1, 6 .). Значит, разделение народов последовало в 2793 г. от сотворения мира или в годы от 2793 г. до 3132 г., в течение которых жил Фалек 65 Первым и всеобщим языком человеческого рода считают еврейский, не отвергая того, что и он потерпел изменение. Мнение это утверждается на следующих основаниях: из Библии не видно, что предки народа Еврейского принимали участие в столпотворении; еврейский язык более других имеет чистоты, простоты и правильности; из еврейского языка объясняются древнейшие имена людей, народов, стран, языческих божеств и многие другие слова, которые не могут быть объяснены из других языков 66 Равниною Сеннаар, Месопотамиею (Междуречьем), называлась страна на низовьях Тигра и Евфрата. Равнина эта была чрезвычайно плодородна. Урожай пшеницы доходил здесь до сам 200, сам 300. Будучи бедна строевым лесом, она была богата ивами и пальмами по берегам рек. Плодородие ее зависело от весенних наводнений Тигра и Евфрата. Разлив Тигра иногда превращал равнину в широкое море. Чтобы обезопасить свои жилища от наводнений, жители строили плотины, проводили каналы, рыли бассейны 67 Главными деятелями в этом предприятии были потомки Хама (Иос. Флав. Древн. Иуд. кн. 1; 4, 2.). Построением каменного города и огромной башни потомки Хама, конечно, хотели обезопасить себя от порабощения другими племенами и господствовать над ними, вопреки воле Божией, определившей им быть рабами. 69 При раскопке развалин Вавилона найдены в огромном кургане Борсиппы развалины Вавилонской башни и найдена надпись, сделанная Навуходоносором, в которой он говорит: «я восстановил башню, которую не мог кончить первый царь. Люди оставили ее, произнося слова в беспорядке. Землетрясение и гром потрясли кирпичи, они обрушились и образовали холмы» |
| Как ни определённо указано Лукою время рождения Мессии, но эта-то определённость и поставляет в затруднение историков жизни Иисуса Христа. И прежде всего затруднение состоит в том, что историки Императора Августа, говоря о многих переписях (цензах), сделанных этим Императором в разных провинциях, нигде не говорят о всеобщей переписи по всей Римской империи, как это представляется у Луки, ни о переписи в Иудее, во время которой родился Иисус Христос. Правда, Иосиф Флавий (Древности Иудейския, 18:1,1) упоминает об одной переписи, которая была произведена в Иудее, и именно Квиринием, правителем Сирии, по низложении Архелая, Иродова сына, около 6-го года по Рождестве Христовом, следовательно, лет 10 спустя после смерти Ирода: тогда как, по сказанию Луки, перепись, во время которой родился Иисус Христос и которая была произведена тоже Квиринием, случилась ещё при жизни Ирода Великого (Лк. 1:5,26Мф. 2:1), когда, по сказанию Флавия (Древн. 17:5,28:1), прокуратором Сирии был Квинтилий Вар или даже его предместник — Сенций Сатурнин; Квириний же был правителем Сирии ("ηγεμων) после Квинтилия Вара. В разрешение этих недоумений толкователи представляют следующия соображения: 1. Хотя историки Августа не упоминают прямо о переписи по всей Римской империи, но это объясняется скорее пропуском самих историков или потерею исторических памятников, свидетельствующих о сем обстоятельстве. Между тем есть много данных для того, чтобы признать существование такой именно переписи в царствование Августа. Так Дион Кассий и Светоний говорят о неоднократных цензах при Августе в Италийских и Галльских провинциях. Трудно предположить, чтобы повеление Августа не коснулось и Иудеи — страны очень безпокойной и находившейся в особенном исключительном положении. Из Флавия (Древн. 18:1,1) мы знаем, что в 6-м году нашей эры произведена была перепись в Иудее; но то была перепись имущественная, которая даже не мыслима без личной, кадастровой. Лука же говорит именно о личной. При том же нет никакого основания подозревать, чтобы Лука — писатель, в разсказываемых событиях вообще отличающийся точностью и знанием подробностей — мог допустить в деле первой важности какую-нибудь ошибку, как, например, перепись, бывшую в Иудее, перенести с одного времени на другое, приписать её другим лицам, даже придать ей иной характер. |
| 291 Tos. 3, 18; Siphra. с. 6, 5; ier. 7, 2; Рес. col. 113; 7, 3; Маймон. 4, 2. Раввин Акиба доказывал, что семь агнцев приносились в день очищения непосредственно после утренней ежедневной жертвы, а остальные животные вечером 7, 3; ier. 7:2). Раввин Иуда говорил, что один ягненок приносился утром, а шесть вечером (Tos. 3:18). По Маймониду (2:2) утром приносился телец, овен и семь агнцев, а вечером козел (4:2). К какому времени относит всесожжение кн. Чисел (29:711) Иосиф Флавий, с несомненностью утверждать нельзя, хотя из его свидетелсьтва можно заключить, что это всесожжение приносилось с обычной утренней жертвой (Древн. иуд. 3, 10:3). 296 Выражение русского перевода: «приносимой в день очищения» неправильно, так как оно не имеет основания в подлиннике: hakkippurim не значит: «день очищения», а просто: «очищение». Кроме того, оно не оправдывается ни переводом LXX, πλν τ περ τς μαρτας τς ξιλσεως ни переводом Вульгаты, ни другими древними переводами. Выражением: hakkippurim, автор указывает не время, когда приносилась жертва, а цель ее. 309 Эти три благословения приведены во введении к трактату Berachoth (Rabe. Mischna. S. 9, 1112). Второго из них мы не привели дословно, так как оно довольно большое. 312 По Маймониду, прежде всесожжения, первосвященник приносил козла, о котором говорится в 11 ст. 29 гл кн. Чисел (4:2). 314 Ioma 7, 3; Иосиф Флавий 3, 10, 3; Ioma, c. 6, 5. Предание, говоря о праздничном всесожжении дня очищения, упоминает только семь агнцев. Но это не значит, что предание отвергает принесение других жертв. С 7 агнцами оно соединяет остальных жертвенных животных. 315 Когда собственно первосвященник входил в святое святых до вечерней, обычно, жертвы, или после нее, этого с достоверностью сказать нельзя, так как свидетельства предания различны. В Мишне (Ioma 7, 34) ничего не сказано о вечерней жертве. Siphra свидетельствует (с. 6:5), что вхождение в святое святых было прежде вечерней службы. Но тем не менее, имея в виду слова иерусалимского Талмуда: «все признают, что первосвященник выносил из святого святых ложку и кадильницу после вечерней жертвы всесожжения» (Ier. Ioma 7:2), можно думать, что первосвященник входил во святое святых после вечерней жертвы (ср. Маймонид 4:2), однако до воскурения фимиама (Ioma 7:4). |
| 1072 » в тех местах, где о нем упоминается, несомненно, представляется чем-то нечистым; но это представление одинаково простиралось и на мясо и кожу жертвы за грех, которые в других жертвах отнюдь не считались нечистыми. Да и при жертве за грех, – если только кровь не вносилась в святилище, – мясо отнюдь не сжигалось, а съедалось священниками, как великая святыня ( Лев.6:23 ср. 19 и след.). По-видимому, требование сожжения вне стана обусловливалось специальным значением жертвы за грех . Несомненно, что экскременты и вообще считались у евреев вещью презренной и нечистой ( Иер.8:2, 9:21 ; Соф.1:17 ), особенно человеческие ( Ис.36:12 ; 4Цар.18:27 ). Но, с другой стороны, несомненно также, что презрение к навозу не простиралось до полного пренебрежения его полезными свойствами. Навоз употреблялся для удобрения полей (ср. Иер.15:33 ). Кроме того, как страна бедная лесом и, следовательно, дровяным топливом ( 3Цар.17:12 ; Ис.44:5 ), Палестина как, теперь пользуется, так и в древности пользовалась для топлива сухим навозом (ср. Иез.4:12–15 ). Особенно хорошим горючим материалом считается теперь на востоке сухой верблюжий помет (Riehm, I, 636. Smith, Dict. I, 460). У Неемии есть неоднократное упоминание о существовании в Иерусалиме «навозных ворот» ( ), – ср. 2:13; 3:13 сл.; 12:31. Происхождение этого названия неизвестно. Может быть, пред этими воротами находилось место свалки и сожжение нечистот (так думают одни). А возможно (другое мнение), что здесь было место свалки и сушки навоза для топлива, или даже – место торговли сушеным навозом (Vgl. Schenkel, IV, 225). Почему же не допустить, что обязательно сжигался, – во избежание другого употребления, – только навоз жертвы за грех, кровь которой вносилась в святилище, а остальной навоз при храме подвергался обычной участи навоза? 1074 Несколько аналогичный случай был позднее. Иосиф Флавий сообщает об Александре Ианнее, что против него устроили мятеж собственные его подданные во время богослужения праздника кущей. Когда он приступил к священнодействию, народ начал бросать в него лимонами. Иудеи имели обыкновение приносить на праздник кущей пальмовые и лимонные ветви. Александра, как родившегося от невольницы, народ считал недостойным первосвященнического сана и власти священнодействовать. Разгневанный Александр убил тогда до 6000 чел., а потом воздвиг ограду, отделяющую народ от священников, служащих, при жертвеннике (И. Флавий, Древн. кн. 13, гл. 13:5, стр. 337; по-греч. р. 460 C–D). |
| В 605 году произошла битва при Кархемише: Нехао Египетский был на голову разбит Вавилонянами во главе с вождем своим Навуходоносором, тогда еще полководцем отца своего Набополассара, царя Вавилонского. Вследствие этой битвы Сирия и вообще вся западноевфратская страна была потеряна для Египта (ст. 7); ему даже грозила гибель от руки Навуходоносора (ср. Иер.46:2–20 ), но последний в это время вынужден был приостановить свое завоевательное шествие вследствие смерти отца его Набополассара (604 г.), заставившей Навуходоносора поспешить в Вавилон и там утвердить за собою престол; царствовал Навуходоносор с 604 по 561 гг. Когда и при каких обстоятельствах произошло подчинение Иоакима Навуходоносору, определить с точностью трудно: по книге пророка Даниила ( Дан.1:1–2 ), Навуходоносор в 3-й год царствования Иоакима осаждал Иерусалим, взял его и захватил часть сосудов иерусалимского храма (согласно 2Пар.36:6 ), при этом и там Иоаким был заключен в оковы, «чтобы вести его в Вавилон». 3-й год царствования Иоакима по принятой хронологии будет приблизительно соответствовать году воцарения Навуходоносора (604 г.), но предположить, что подчинение Иоакима Навуходоносору произошло в этом году, не представляется возможным, так как тогда срок царствования Иоакима сократился бы с 11 лет ( 4Цар.23:36 ; 2Пар.35:5 ) до 5–6 лет, так как во всяком случае после своего подчинения Вавилонскому царю Иоаким царствовал не более 3-х лет (ст. 1). В этом смысле устанавливает хронологические даты данного времени Иосиф Флавий. Отнеся битву при Кархемише и воцарение Навуходоносора к 4-му году царствования Иоакима, И. Флавий продолжает: «лишь по истечении четырех лет царствования своего, когда Иоаким уже восьмой год правил евреями, вавилонянин Навуходоносор двинулся с большим войском на иудеев, требуя от Иоакима дани или в противном случае угрожая ему войною. Иоаким испугался этой угрозы и, предпочтя деньгам мир, стал платить дань» (Иуд.Древн. 10:6, 1). Согласно с этим свидетельством, и в библейской науке настоящего времени, годом подчинения Иудеи под управлением Иоакима Навуходоносору считается 600-й год до Р. X. (Stade, Gesch. Isr, s. 678. Kittel, D. Bucher d. Konige, s. 306). Уже через 3 года, в 597 году, после прекращения Иоакимом платежа дани Навуходоносору, Иоаким должен был заплатить за свою неверность вавилонскому царю престолом и жизнью. |
| (3) Вайзмен отождествляет Дария с Киром, считая, что Дарий взял имя «Кир», после того, как стал царем Вавилона. 874 Пользуясь аналогией 1Пар.5:26 , он переводит Дан.6:28 толковательно: «Даниил жил благополучно в правление Дария, даже [вместо и] в правление Кира Персидского». 875 (4) Шеа отождествляет Дария с генералом персидской армии, который завоевал Вавилон. 876 Этот человек погиб не через несколько дней после сражения (в противоположность Уиткому), но более чем через год, что позволило генералу послужить царю в качестве вассала в Вавилоне. Каждая из перечисленных исторических догадок содержит некоторые трудности, но новые открытия, возможно, помогут разъяснить этот предмет. 877 Пока же существующие свидетельства указывают на то, что «Дарий Мидянин был реальной исторической фигурой, вне зависимости от его ранга и положения». 878 Болезнь Навуходоносора Описанная в главе 4 болезнь царя, более всего похожая на боантропию, ассоциирование себя с быком или коровой, 879 ни разу не встречается в нововавилонских источниках, хотя в кумранских документах, а именно в «Молитве Набонида», 880 сохранилось мнение о том, что Набонид страдал этой болезнью, и что автор книги Даниила заменил имя «Набонид» именем «Навуходоносор». Но эта идея не объясняет, (1) «почему автор книги Даниил... положил в основание главы 4 материал, найденный в пещере 4Q, а затем вместе с именами и местом событий поменял полностью и саму природу болезни», 881 (2) почему ближневосточные материалы недостаточно повествуют об умственной болезни Набонида, или (3) почему молитва Набонида сообщает о «патологических аспектах... неизвестных современной научной медицине», в то время, как в книге Даниила «сумасшествие Навуходоносора является хорошо известным психотическим состоянием». 882 Таким образом, отождествление 4 главы книги Даниила с Молитвой Набонида остается весьма неправдоподобным. Ученые из лагеря евангельских христиан заявляют, что молчание ближневосточных документов происходит от нежелания общества упоминать об этом событии. Что же касается еврея, подобного Даниилу, то он мог совершенно свободно излагать эту историю. 883 Прежде чем об этом событии упомянул Беросс (Иосиф Флавий, Иуд. Древн. 1:20), прошло целых три века, и это только подтверждает выдвинутую точку зрения. 884 Даниил среди «Писаний» и ошибка Бен Сиры |
| Возражают против подлинности Божественной книги Варуха следующим образом: Говорят, что книга Варуха сочинена неким евреем-эллинистом. Выдумку сию, выданную первоначально Гроцием, повторили и другие новейшие критики, из коих Бертольд и Ей-хгорн утверждают, что гебраизмы сей книги, не могут служить доказательством, что она есть сочинение подлинное, первоначально на еврейском языке написанное. Отвечаем: – Справедливо, что одни только гебраизмы не могут доказать того, что книга, в которой они есть, переведена точно с еврейского подлинника; но не менее справедливо и то, что гебраизмы сии, когда встречаются слишком часто, и при том свойственные только переводу, могут быть ясными доказательствами того, что книга переведена с еврейского подлинника. А таковых гебраизмов весьма много в книге Варуха, которые осязательно и, как бы, перстом указывают на свойство языка и на его состав; на пример: «и прочте (Варух) словеса книги сея во уши» 2 и пр.; «И глагола рукою 3 Господу Богу правда, а нам стыдение лица, якоже день сей» 4 , и многие другие. Самое даже начало книги, начинающееся союзом: и, доказывает, что она переведена с еврейского. Вообще всякий, беспристрастно рассуждающий, видит в книге Варуха истый, неповрежденный характер диалекта семидесяти толковников. Все же сочинение, которые написаны позднейшими иудеями-эллинистами на греческом языке, так разнятся от древнего, носящего печать настоящего еврейского языка, характера книги Варуха, что надобно удивляться дерзости критиков, которые, почитая книгу Варуха подложною, приписывают ей происхождение греческое. В таком случае иному может прийти на ум вот какая мысль: если бы, паче чаяния, выброшены были из еврейского кодекса книги Исаии в Иеремии и др., находились же только у Семидесяти; а они (критики) судили бы о гебраизмах их так, как они судят о гебраизмах книги Варуха: то ужели бы и тогда критика их заслуживала вероятие? Говорят: если бы Варух был писец, и собеседник Иеремии: то почему он нигде, в своей книге, не упоминает об этом знакомстве с великим пророком? Но кто же из пророков, пиша пророчества свои, упомянул о своих знакомых и друзьях? О роде и происхождении своем они говорят: но о знакомых своих никогда. Основательнейшие же критики полагают вообще, что сочинитель книги сея был Варух, сын Нириин, которому Иеремия дал книгу купления ( Иер. 32:12 ) и которому Господь глаголал чрез Иерению ( Иер. 45:1 ), Иосиф Флавий говорит о нем так: «Варух, ученик Иеремии, сын Нириин, из весьма знатного дома и отлично образованный и сведущий в своем отечественном языке» (Древн. 1. 9. § 1). И так справедливо ученый Гуэций говорит, что те критики, кои различают Варуха сочинителя книги от Варуха – писца Иеремиина, весьма ошибаются 5 . |
| 2–8. Язва проказы на коже. Присутствие в законодательстве Моисея столь подробных сведений о проказе (точности Моисеева диагноза проказы врачи и нового времени удивляются) говорят о распространенности проказы, этого бича человечества, этого «удара» или «поражения» Божия (значение евр. названий проказы – цараат и нега) среди евреев. В законе Моисея проказа, впрочем, трактуется не только как физическое страдание и общественное несчастие, но и как ритуальная нечистота, почему говорится не о лечении этой редко и трудно излечимой болезни, а об освидетельствовании ее священниками, о мерах изоляции больных проказою и о ритуальном очищении выздоровевших от нее. Посему во Второзаконии каждому израильтянину заповедуется: «смотри, в язве проказы тщательно соблюдай и исполняй весь закон, которому вас научат священники и левиты» ( Втор 24.8 ). Иосиф Флавий, опровергая египетскую легенду (записанную у Манефона и повторявшуюся Аппианом), что израильтяне были прокаженные, вместе с Моисеем изгнанные из Египта по причине этой болезни, говорит: «если бы это было справедливо, то Моисей не издал бы таких постановлений, которые логически противоречили бы его собственному состоянию, равно как положению его товарищей… Ничто не помешало бы ему издать на этот счет самые мягкие постановления, а не определять такого, подобного наказания, отделения больных от здоровых. Моисей же сам, равно как и его единоплеменники, были свободны от этой болезни, почему он во славу Божию и издал такие постановления» (Древн. Иудейские, 3:11, 3:4). Крайность отрицания здесь самого существования среди евреев болезни проказы очевидна, но общий смысл законоположений Моисея передан здесь сполна. Но еще глубже понимает законы о проказе блаж. Феодорит: «Телесными болезнями указывает на болезни душевные и, говоря о болезнях непроизвольных, объясняет за произвольные. Ибо если естественные болезни кажутся нечистыми, тем паче болезни нравственные. Говорит же и о различиях проказы, потому что есть разность и во грехах. Есть начало проказы, потому что есть и начало греха. Но как проказу различает иерей, так ему же надобно быть судьею и душевных грехов. Прокажением же называет пестроту цвета на коже; так порок, войдя в душу, делает ее прокаженною» (вопр. 15 на Лев.). |
|
|
