| 6:11. Казалось бы, лучше, если бы их судили люди, равные им по статусу (судья в местном суде); критика со стороны собратьев эллинистов может быть более весомой, чем со стороны тех, кто меньше знал Стефана. «Богохульство» здесь не означает непочтительное произнесение имени Бога, но, в более общем смысле — намеренно неуважительное отношение к Богу. 6:12. Маловероятно, что «синедрион мог благосклонно отнестись к Стефану; еврейский закон предписывал в подобных случаях строгое предупреждение, но синедрион уже предупреждал лидеров этого движения (5:40), и потому считал себя вправе перейти к действиям. 6:13—15. Древние рассматривали лжесвидетельство как оскорбление божества, чьим именем клялся лжесвидетель. Лжесвидетельство о преступлениях, требующих смертного приговора, каралось смертью (Втор. 19:18,19; как и в римском законе), но в данном случае Стефан практически подтвердит половину предъявленных ему обвинений, отвечая на вопрос первосвященника (7:1). Он не против закона (как явствует из множества цитат в гл. 7), но в некотором смысле — против храма (гл. 7). Иудаистская традиция восхваляла тех, кто страдал во имя сохранения древних преданий, основанных на Писании; вероятно, ее защитники считали Стефана отступником. Обвинители всегда выступали первыми на процессе. 7:1. Первосвященник начинает допрос обвиняемого; его вопрос, поставленный в общей форме, дает Стефану возможность опровергнуть предъявленное ему обвинение. 7:2—7 Экскурс в историю: Авраам Краткий пересказ ключевых моментов истории Израиля встречается как в Ветхом Завете, так и в других источниках (напр. 1 Цар. 12:7—12; 1 Мак. 2:49—69; Сир. 44—50), и не требуется долго изучать Деян. 7:2—53, " чтобы понять: Стефан возражает на обвинения (6:11,13,14) и опровергает представление о том, что в обозримой исторической перспективе деяния Бога сосредоточены только на храме или даже только на Израиле. Хотя ветхозаветные пророки говорили о том же самом (напр.: Иер. 7; Ион.), Стефан обязанпоказать, — по меньшей мере, так же ясно, как они, — что Израиль по-прежнему противится Богу. Там, где его формулировки не совпадают с нормативным древнееврейским текстом, они согласуются с самарийским текстом или с Септуагинтой. |
| Глава 1 1–7. Отведение Даниила и его друзей в Вавилон. 8–17. Их жизнь и воспитание при дворе Навуходоносора. 18–21. Испытание царем мудрости друзей. Дан.1:1 . В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. Первый отмечаемый Библией исторический факт из жизни пророка Даниила – отведение его в плен Вавилонский (3–6) совпадает по времени с завоеванием Иерусалима Навуходоносором «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского». Встречающаяся во всех древних переводах книги Даниила, эта дата расходится с показаниями пророка Иеремии. Последний не знает о взятии Иерусалима Навуходоносором не только в третьем году Иоакима, но даже и в четвертом. Помеченная данным годом его пророческая речь говорит о нашествии Навуходоносора на Иудею, как о событии только еще предстоящем ( Иер.25:1, 9 ). Оно полагает начало 70-летнему плену (11–12); следовательно, является первым по времени вторжением халдеев в Иудею; более раннего (до 4 года Иоакима) не было. К тому же самому выводу приводит сравнение 15–26 ст. той же 25 гл. кн. пророка Иеремии с 46 гл. Подчинение Навуходоносору вместе с иудеями других народов, начиная с египтян, о чем говорит первое место, последует, по указанию второго, после битвы при Кархемисе. И так как эта последняя падает на четвертый год правления Иоакима иудейского ( Иер.46:2 ), то очевидно, что до этого времени Иудея и Иерусалим не подвергалась нашествию вавилонян. Одним из наиболее надежных средств к устранению указанного разногласия считается у экзегетов несколько иной по сравнению с принятым перевод 1-го стиха. Именно, основываясь на том, что еврейский глагол «бо», переданный в настоящем случае фразой: «пришел» ( «в третий год... пришел Навуходоносор»), значит еще «отправиться, начать, предпринять путь» ( Ион.1:3 ; ср. Быт.37:10 ; Исх.6:11 ; Исх.9:1 ; Исх.10:1 ; Чис.32:6 и т. п.), все данное место читают так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, выступил (из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму и осадил его». Пророк Даниил отмечает, таким образом, только начало похода, а затем указывает результат его, не определяя при этом ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни продолжительности и окончания осады города. По мнению других экзегетов (Раши, Саадиас), под третьим годом Иоакима разумеется третий год со времени его измены Навуходоносору ( 4Цар.24:2 ). Но подобное понимание несовместимо с библейским выражением: «в третий год царствования Иоакима», – третий год от вступления на престол, но не со времени попытки восстановить независимость. |
| Гл. 3 начинается с повеления Навуходоносора, которое угрожало уничтожением всем верным истинному Богу, а завершается она другим повелением, в котором всем царствам (29) и народам грозит уничтожение, если они произнесут хулу на Бога. Хотя такое признание верховной власти Бога и (ср. с 2:47) говорит в какой–то мере о смирении царя (28б), но никак не означает, что Навуходоносор стал истинным верующим. Находясь под впечатлением совершенного чуда (ср.: Деян. 8:9–23 ), он возвысил еврейских юношей (30), но не разделил их веры (28). Хотя в некоторых отношениях царь поступился собственным величием, но смягчение его сердца не произошло (29; ср. с раскаянием Ионы: Ион. 2:8 ). 3:31–33 – 4:1–37 Верховная власть Бога признается Навуходоносором 3:31–33 Хвала Навуходоносора Всевышнему Богу В торжественном обращении ко всем народам своей империи царь воздает хвалу Всевышнему Богу. 4:1–15 Сон о дереве Четвертая глава (и конец третьей, ст. 31 – 33) насыщена поэтическими строками (1 – 15; 31–34, возможно, составленными под руководством Даниила). В центре внимания – рассказ о болезни Навуходоносора, который ведется от третьего лица, и это подчеркивает, что во время описываемых событий царь был не в состоянии оценить свои собственные переживания. Навуходоносор предстает вначале как всесильный монарх в расцвете своей славы: он спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих (4:1). Здесь, в отличие от 3:32–33, нет ни слова о благодати или величии Всевышнего Бога, и читатель весь в ожидании больших перемен, которые должны произойти (ср.: Лк. 12:16–19 ). Навуходоносору приснился страшный сон. Несмотря на то что его мудрецы однажды уже оказались несостоятельными (гл. 1–3), несмотря на его предыдущие признания (2:47 и 3:28–29), он снова обращается к своим тайноведцам ( Прит. 26:11 ; 2Пет. 2:22 ), чтобы в результате еще раз убедиться в их беспомощности (4). Появление Даниила (5) было подобно свету, просиявшему во мраке (ср.: Мф. 5:14 ; Флп. 2:14–16 ). Центральная тема сна – грандиозное дерево (которое, несомненно, символизировало собой могучее царство), объявшее все земное пространство и простиравшееся до небес (7–9; ср.: 2:37–38). И последовало повеление свыше: срубить дерево, но главный корень его оставить в земле (12а). Это царство персонифицируется (пусть он – в ст. 12); некая личность будет уничижена, уподобится животному, будет так же орошаться небесною росою (12). Вероятно, именно это устрашило Навуходоносора в его сне (2) и озадачило царских прорицателей (4). И снова только Даниил, скромный слуга Божий, оказывается в силах помочь царю. |
| «Ибо вечный дар с радостью – воздаяние Его», такова прибавка в Гр. гл. (55, 106, 253, 254). В Лат. этой прибавки нет, но там конец 9 стиха читается иначе и присоединяется четвертое обращение к «боящимся Господа»; «Боящиеся Господа, надейтесь на Него, и в утешение вам придет милосердие. Боящиеся Господа, любите Его, и будут просвещены сердца ваши». 10–11. Увещание терпеливо переносить искушение сопровождается ссылкою на древние примеры, доказывающие, что праведник никогда не был покинут Богом, как и в Пс. 36, 25 говорится: «юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы». Сын Сирахов приглашает своих читателей взглянуть на прежние роды, обратиться к истории, чтобы видеть, что не было случая, когда верующий Господу был посрамлен в этой своей вере, или когда человек, живущий благочестиво, в страхе Божием, был оставлен Господом, или когда Господь презрел, не послушал обращенных к Нему воплей праведника о помощи в несчастии. Этого никогда не бывало, – убеждает премудрый, – по той причине, что Господь сострадателен и милостив ко всем, и тем более к благочестивым, и что он прощает грехи, «отпускает» их, φησιν, не наказывает праведника за грехи, которые он совершит по слабости человеческой, а во время скорби, при несчастных обстоятельствах, Господь спасает верующих в Него. По поводу указания сына Сирахова на предшествующее роды автор Р. 59 справедливо напоминает подобное же указание на веру предков в послании к Евреям 11 гл. Но там апостол ясно отмечает, что некоторые из предков умерли «не приемше обетований», «послушествовании бывше верою» (ст. 13, 39); в книге же бен-Сира ожидается награда праведникам еще в земной жизни, хотя бы и при последних днях ее (ср. 1, 13, 2, 3). Сл.: «Воззрите на древние роды и видите, кто верова Господеви и постыдеся? или кто пребыст в страсе Его и оставися? Или кто призва Его и презре и? Зане щедр и милостив Господь, и оставляет грехи, и спасает во время скорби». Гр. гл. (70, 106, 248, 253, Cpl) в 11 стихе прибавляет еще два термина в описании милосердия Божия: сострадателен и милостив Господь, «долготерпелив и многомилостив», – эти термины заимствованы из Ион. 4, 2 , Пс. 102, 8, 144, 8 , Неем. 9, 17 . Лат. передает 11 стих. подробнее: «ибо благ и милосерд Бог , и отпускает грехи в день напасти, и есть заступник всем ищущим Его во истине». |
| Католикам же принадлежат первые в Корее просветительно-благотворительные учреждения и издания: школы, аптеки, книги духовно-нравственного содержания, собрание документов, касающихся истории церкви и описания Кореи и т. д. Обладая в сравнении с другими миссиями далеко не блестящими материальными средствами, католики тем не менее имеют в четыре раза более крещенных, чем все прочие миссии, взятые вместе, а ежегодный прирост их последователей (5 т.) почти достигает суммы всех крещенных в любой протестантской миссии за все время её пребывания в Корее. Католические миссионеры в Корее, принадлежащие к обществу «Société des Missions Etrangères», имеют в настоящее время следующую организацию: во главе стоит Monsgr. G. Mutel, vicar apostolic, бывший ректор Парижской Миссионерской Семинарии. В ведении епископа состоят: Европейских миссионеров – 39. Священников-туземцев – 11. Катехизаторов – 5. Миссионерских пунктов – 806. Церквей и часовен – 42. Женских общин (в Сеуле и Чемульпо) – 2. В них сестер – 50. Одна семинария в Ион-сане (в 5 в. от Сеула), а в ней семинаристов, готовящихся к миссионерскому служению – 11. Средства на нужды миссии, в количестве 71,083 фран., поступают из трех источников: 1) из общества распространения веры «Propagande de la fide». Средства общества составляются так: каждый член обязан вносить один су в неделю (в год 2 фран. 60 сантимов). Таким образом собирается около 1.428,342 фран., на каковую сумму содержатся все католические миссии всего света. Из этого количества на Корею уделяется 44,083 франка: 30,450 фран. – жалование миссионерам, 11,833 фран. на дело миссии (отсюда же жалование корейцам миссионерам; последние получают 100 ен в год). 2) На сиротские дома средства поступают из общества «Святое детство» (Société de la Sainte Enfance) в размере 17 т. фран. (приблизительно). 3) Третий источник – добровольные пожертвования: их около 10 т. фран. в год. Для большего привлечения пожертвований сами миссионеры обращаются с просьбами к благотворителям и знакомым. Корейцы жертвуют на католическую миссию мало; например, в одном месте с 1350 человек собрано в течение года 27 ен. |
| Буквально значит сказал (порода hifil). Кто является субъектом, YHWH или пророк, не ясно. Многие авторы предлагают конъектуру (пассивная порода hofal), что соответствует LXX: νηγγλη. Другие, основываясь на Пешитте и Вульгате, предлагают другую конъектуру – (я скажу). Итак, YHWH требует () от человека трёх вещей, никак не связанных с культом – , и 305 . (творить правосудие) и (любить милосердие, или доброту) – обычные у пророков требования (на правосудии настаивал Амос: Ам.5:7, 15, 24, 6:12 и др.; на хеседе – нОшеа: Ос.4:1, 6:4, 6 и др.; на правосудии и хеседе вместе – тот же нОшеа: Ос.2:21 306 , 12:7 307 ; ср. также Ос.10:12 ; Зах.7:9 ; Пс.101 /100:1); (смиренно – или скромно – ходить с Богом) – специфическое требование книги Михи, нечто новое 308 . – абсолютный инфинитив hifil от корня . Ср. Притч.11:2 , где производная от этого корня появляется в породе qal, в форме пассивного причастия – – и противопоставлена , гордыне. Ходить пред Всевышним гордо – что может быть глупее? Кто Он – и кто ты, человек, «черепок из черепков земных» ( Ис.45:9 )?! Человек, который сознаёт свою полную зависимость от Создателя, всегда смирен пред Ним. «Только тот, кто со смирением признаёт своё тварное положение, способен жить в зависимости от Господа» 309 . Ср. Пс.123 /122:2. Третье, религиозное требование – смиренно (скромно) ходить с Богом – невозможно выполнить без исполнения двух предшествующих, нравственных: несправедливый и злой человек не может быть с Богом, ведь Бог справедлив (ср. Быт.18:25 ) и милосерден ( Исх.34:6 ; Иоил.2:13 ; Ион.4:2 ; Пс.86 /85:15 и др.). С Богом ходит (то есть проводит свою жизнь) только тот, кто справедлив и добр по отношению к людям 310 . «Ключевое слово «правосудие» используется пророками для синтеза социальных требований… для обозначения ответственности по отношению к слабым членам общества. Термин hesed связан с заветом… требующим взаимной верности 311 . Наконец, третье выражает веру, описываемую динамично, как шествование за Господом… Смирение – контраст по сравнению с природным стремлением человека, закрытого по отношению к другим», – комментирует Скайола 312 . |
| Под. Герод. 7:129: «λμνη συγκλησμνη (κληω еп. Ион.=κλεω) πντοθεν» (Eur. Нес. 487; Polyb. 1:17; 8:1, 51, 10, 3, 117, 11. Так же Plat. Tim. p. 71). γραφ здесь не тο же, что « νμος» (Злат. и др.) и не то, что «Бог, по свидетельству Цисания, заключил всех под грехом» (мнения Meyer’a и. Rückerm’a). Скорее всего это слово заключает в себе следующую мысль: «Писание тем, что в нем сказано о всеобщности грехов и о их осуждении ( Рим.3:10–19 ; Гал.3:10 ), как о выражении Божественного наказания, – этим самым предало всех нескончаеному плену грехов (Hofman). τ πντα не «все, что человек должен делать» (Ewald), и не «люди со всем тем, что они делают» (Calvin), Wolf, Bengel, Windischm., Hofm. и др.), но, принимая во внимание с одной стороны картинное выражение – «συνκλεισεν«, с другой – следующее »πιστεουσι» и стих 23, это πντα должно относить к личностям и переводить как «τος πντας» (под. Рим.11:32 ). Средний род означает, что лица рассматриваются под точкою зрения категории – «совокупность» или «все» (1 Kop.1:27. Arrian 5, 22, 1). «κ πστεως ... πιστεουσι " Witter полагает, что такая тавтология объясняется важностью мысли. Но на это нет достаточных оснований. Скорее всего эту тавтологию нужно объяснять следующим образом. Юдаисты не отрицали, что спасение определено верующим, но говорили, что при этом необходимо повиноваться и закону. ап. Павел и говорит: «вместе с верой во Христа невозможно принадлежать закону. Спасение дано будет верующим, так что ничто для верующих не представляется таким необходимым, как вера (5:4...). Стих 23. «δ» не то же, что λλ (Hofman). Оно указывает, что с этого стиха начинается новое положение, противоположение которому находится в 25 стихе. «πρ το δ λθεν τν πστιν». Πστις – не doctrina fidem postulans (как полагает большинство древних толковников и Schott), не домостроительство веры (Buhl, Kückert), но субъективная вера, открывающаяся в различных внешних действиях (см. 1:23; 3:2). «π νμον φρουρομεθα» – образное выражение для обозначения постоянной невозможности освобождения, пока человек находится под законом. |
| Содержание Глава 1 Авв.1:1. Видение, еже виде Аввакум пророк. Видением здесь называет восприятие видения или принятие предведения, которое получил кто-либо от подающего Бога, ибо Он, по написанному, «умножил видения и глаголал ко пророкам» (Ос.12:10), предвозвещая им будущее чрез Святого Духа и поставляя его уже как бы настоящим и совершающимся пред их очами. А что он (Аввакум) не имел в мыслях говорить что-либо от своего сердца, напротив, намерен передавать нам словеса Божии, — в этом он наперед убеждает ясно, назвав себя пророком и показывая себя исполненным благодати, необходимой для этого. Авв.1:2. Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши? Пророк созерцает лицо угнетаемого и терпящего обиду и издевательства со стороны тех, которые привыкли поступать несправедливо, и весьма искусно свидетельствует о свойственном Богу неизреченном человеколюбии, ибо изображает Его весьма долготерпеливым, хотя и ненавидящим злых. А что Он не тотчас подвергает наказанию согрешающих, это ясно показал, говоря, что Его молчание и долготерпение доходит до того, что наконец нужен бывает вопль к Нему, чтоб одни не совершали нестерпимого притеснения над другими и не наносили слабейшим беспрепятственно обиды. И тем самым, что он как бы упрекает долготерпеливого Бога, свидетельствует о безмерном Его человеколюбии: «доколе, — говорит, — воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидим, и не избавиши?»; хотя Он угрожает весьма многими и жестокими наказаниями желающим нарушить закон. Авв.1:3. Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? Отсюда ты можешь видеть, что святые ненавидят зло, ибо страдания других называют своими собственными. Посему и премудрый Павел говорит: «кто изнемогает, и не изнемогаю? кто соблазняется, и аз не разжизаюся?» (2Кор.11:29); и нам самим повелел «плакать с плачущими» (Рим.12:15), показывая тем, что сострадание и взаимная любовь всего более приличны святым. Говорит, что Бог «показал» ему «труды и болезни» (очевидно, что нечестие преступников закона, привыкших поступать неправедно) не тем, что причинил ему самому страдания, а тем, что долготерпел совершившим зло; или тем, что не избавил его от жизни, хотя и мог, чтобы не быть ему зрителем поистине ужасных деяний. Святые среди столь тяжких душевных скорбей обыкновенно желают избавиться от жизни, как например и блаженный Иона говорит: и ныне, Господи, возьми душу мою от меня, потому что «уне ми умрети, нежели жити» (Ион.4:9). И премудрый Павел пишет, что лучше «разрешитися и со Христом быти» (Флп.1:23). И подлинно, для желающих жить свято освобождение от совершающихся в мире дел и избавление от ужасных забот здешних есть именно отложение скорбей. |
| Прежде всего, о том, как рассматриваемый нами факт обозначается в книге пр.Ионы. В еврейском подлиннике книги пр.Ионы ( Ион.2:1 ) морское животное, во чреве которого пророк пробыл три дня и три ночи, названо: дг–гдол. Слово: гдол прилагательное и означает: великий вообще и прежде всего в количественном отношении, в отношении массы, окружности (см. Чис.34:6 ), множественности, бесчисленности ( Быт.12:2; 50:10 ), и затем уже в качественном отношении для определения степени силы, величия. Слово: дг должно означать рыбу вообще без точного определения вида или породы её. Для обозначения водных животных – нерыб в еврейском подлиннике употребляется слово: лibэijmh (см. Иов. 40:25 ; Ис.103:20 и др.). Есть ещё слово: mhijм (см. Быт.1:21 ; Иов.7:12 ; Ис. 27:1 ; Исх.7:9 ), но оно, занимая среднее место между обоими предыдущими словами, может означать и рыб и млекопитающих, которые обнимаются вышеприведённым понятием морского животного; последнее значение даже больше подходит к этому слову. Слово же дг не может обозначать собою нерыб, как: лibэijmh, или mhijм; это ясно видно из значения и других слов, очевидно, одного с ним корня. Так: дгг в переносом смысле значит: размножался, увеличивался числом (см. Быт.40:16 ); а это даёт и существительному: дг значение чего-то размножающегося, чрезмерно плодовитого, что составляет одно из самых существенных свойств рыб, но чего нельзя сказать, например, о млекопитающих водных. А что: дг вместе с тем не может обозначать собою какую-либо определённую породу рыб, это ясно и из того уже, например, что Моисей, делая различие между чистыми и не чистыми рыбами, не даёт тем и другим особых названий, а обозначает и тех, и других одним и тем же словом: дг (см. Лев.11:9–10 ). Правда, по поводу того, что в следующем 2-м стихе 2-ой главы книги пр. Ионы слово: дг поставлено в женском роде: дгг некоторые высказывали мысль, что сначала пр. Иону поглотила рыба мужского рода, а потом, когда пророк в ней не молился и поэтому был выброшен ею, его снова поглотила рыба женского рода 345 ; но |
| Слово, переведенное как «вихрь», обычно непосредственно связано с деяниями Бога (буря в Ион. 1 ), или указывает на Его присутствие ( Иов. 38:1 ). Истолкование образа огненной колесницы более затруднительно, поскольку в данном отрывке ни колесница, ни кони не играют никакой роли. В древности на Ближнем Востоке верховные боги иногда изображались в сопровождении возничих. Например, бог Ракиб-Эл был возничим у хананейского бога Эла. Он текстуально связан с Ададом, богом бури, однако нам известно очень мало, чтобы развить это интересное сопоставление (колесницы и бури, как здесь). В аккадской литературе Бунене, советник бога солнца Шамаша, также был возничим колесницы. Связь с богом солнца дает возможное объяснение образу огненной колесницы. В обязанности возничего входило перевозить божество, особенно во время битвы. В еврейской религиозной традиции Яхве изображался или являл Себя в образах, понятных и знакомых всем на древнем Ближнем Востоке. Так, например, в состязании Илии с пророками Ваала Яхве предстает как Бог, которому подчиняются плодородие земли и огонь, а на языке метафор Он часто уподобляется солнцу ( Пс. 83:11 ). Здесь в Его образе отмечаются черты, общие с Ададом, богом бури, которого сопровождает возничий. Совпадения указывают на то, что библейский автор использовал знакомые образы для выявления причастности Бога к этому беспрецедентному событию. 2:12. Отец мой. Титул «отец» использовался для обозначения главы некоей группы как в древнееврейском, так и в аккадском языке. Соответственно «сыном» называли члена такой группы. 2:12. Колесница и конница Израиля. Неясно, относится ли восклицание Елисея к тому, что он видит, или это титул, которым он наделяет Илию. Если верно последнее (как явствует из 13:14), то, возможно, Илия имел статус возничего, сопровождающего божество (ср.: Бунене в коммент. ко 2:11) и доставляющего его на поле битвы. 2:12. Раздирание одежды. Наряду с посыпанием головы пеплом, раздирание одежд было обычной формой выражения скорби на древнем Ближнем Востоке. |
|
|
