| Ст. 24 возвращает слушателей к ст. 19, здесь подтверждается исполнение благословения, которое скажется в долгожданном изобилии хлеба, вина и елея. 25–21 Обещание благословения исходит непосредственно от Бога. В качестве компенсации за голодные годы Бог милостиво дарует урожай, который с избытком возместит ущерб, нанесенный саранчой. Мимолетное возвращение к образам в 1:4 и 2:11 – это лишь подтверждение того, что кошмар позади. В ответ на начало новых благодеяний Бога в Израиле звуки плача сменятся хвалебными возгласами (ср.: Исх. 15:11 ; Мих. 6:15 ). В заключение дважды повторяется данное ранее (ст. 19) обещание исцелить душевную травму израильтян. Выражение во веки используется в пророческой литературе для успокоения глубоко укоренившихся страхов (ср.: Иез. 34:28–29; 26:21 ). Утешением веет и от покровительственного именования Мой народ, которое пророк с гордостью упоминает во вступлении в ст. 18 («народ Свой»). Бог покажет Себя истинным Спасителем, Защитником Своего народа. И тогда народ сможет уверенно ответить на презрительный вопрос: «Где Бог их?» (17) Кроме того, народ убедится в справедливости требований Богом безусловной преданности Ему, ибо привилегии всегда подразумевают ответственность. Ответ Бога связан с богословием Ветхого Завета, согласно которому земля является индикатором отношений Израиля с Яхве. Перечень связанных с землей благословений завета помогает усвоить урок, что нашествие саранчи было исполнением одного из проклятий, предусмотренных заветом для непокорного народа. 2:28–32 Возрождение и защита Божьего народа Иоиль использовал тему дня Господня для того, чтобы истолковать нашествие саранчи как наказание Божье за грехи. Эта тема традиционно связывалась со страшным судом над грешным человечеством, от которого не сможет уйти и грешный Божий народ ( Соф. 1:2–3;18 ; ср.: Ис. 2:6–21 ). С точки зрения Иоиля, начало этому периоду положило нашествие саранчи, тогда как для Авдия начало было ознаменовано разрушением Иерусалима в 586 г. до н. э. ( Авд. 10–21 ). |
| Источниковедческий характер имеют статьи, посвященные учебным заведениям епархии: «Столетие существования Могилёвской Духовной семинарии» Тихомирова (1885. 28/29. С. 651-661), «Материалы для истории Могилёвской ДС 1780-1800 гг.» (1901. 34. С. 481-490), «Учителя Могилевской Духовной семинарии: Биогр. мат-лы для времени 1765-1808 гг.» (1903. 30. С. 433-436; 1904. 1/2. С. 16-30; 3. С. 38-43; 4. С. 57-65; 5. С. 78-86; 6. С. 95-101; 7. С. 115-119), «К истории уездных и приходских училищ Могилёвской епархии до 1810 г.» (1909. 10. С. 373-377; 11. С. 399-406) П. С. Горючко, «Исторический очерк Могилёвского женского духовного училища» Скворцова (1884. 20, 21), «Очерки из истории Мстиславского уездного духовного училища» С. С. Уклонского (1887. 5/6, 8, 10); мон-рям и святыням: «Тупичевский монастырь» П. Полубинского (1884. 16. С. 316-321), «Охорский Преображенский монастырь» В. Сабинина (1889. 21. С. 309-314), «Чонско-Макарьев единоверческий монастырь» [аноним.] (1889. 22/23. С. 327-332), «Тупичевский монастырь» Пятницкого (1889. 14/15. С. 170-184; 16. С. 232-239), «Оршанские мужские монастыри - Покровский 3-классный и приписной к нему Богоявленский Кутеинский» архим. Платона (1889. 19/20. С. 291-297; 24. С. 357-361), «Оршанский Кутеенский женский монастырь» Л. М. Ржевусского (1889. 32. С. 496-502), «К истории Спасского монастыря в Могилёве» (1891. 1/2. С. 18-23), «Спасский монастырь в Могилёве» (1891. 27. С. 291-299; 28/29. С. 303-306), «Архиерейский дом в Могилёве» (1891. 32. С. 381-385; 33. С. 397-403; 34. С. 419-425; 36. С. 469-473; 1892. 1, 8) и «Иоиль Труцевич, первый игумен Кутеинских монастырей» (1891. 8. С. 102-106; 9. С. 119-134; 10/11. С. 148-153), «Белыничская чудотворная икона Божией Матери» (1883. 13. С. 255-259) и «Белыничский монастырь и чудотворная в нем икона» (1885. 33. С. 803-807), «Сведения о Тупичевской чудотворной иконе Божией Матери» архим. Иоанникия (1885. 18/19. С. 404-411), «Чудотворная икона Божией Матери в Могилёвском Братском монастыре» иеродиак. Василия (Жудро) (1892. 8. С. 115-117). |
| Т. о., очевидна связь представления о Божественном происхождении книг, соответственно об их священном характере с их созданием под воздействием Св. Духа через пророков. Строго говоря, в 2 Тим 3. 15-16, как и во всех случаях словоупотребления термина «Писание» в НЗ, речь идет о ветхозаветных книгах. Тем не менее распространение последующей церковной традицией понятия Б. на весь состав христ. Библии обусловлено самой сутью новозаветного провозвестия. Пришествие Господа Иисуса Христа понимается как полнота и завершение ветхозаветного Откровения во всех его основных аспектах: Он - воплощенное Слово (Ин 1. 1-14); в Нем свершилась тайна Откровения последних времен (Евр 1. 1-2: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего») и т. д. Однако принятие даже воочию явленной Истины (1 Ин 1. 1слл.) предполагает условие Божественного участия - таково исповедание ап. Петра (Мф 16. 13-20); ап. Павел прямо конкретизирует его действием Св. Духа: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12. 3). Выполнимость этого условия определена природой новозаветной общины, именно приобщенностью ее членов дарам Св. Духа: события Пятидесятницы трактуются как исполнение пророчества Иоиля (Иоиль 2. 28-32) о всеобщности пророческого дарования в эсхатологическом свершении времен (Деян 2. 16-21). Сама начавшаяся эпоха НЗ объявляется эпохой действия Св. Духа (Ин 14. 15-17, 26; 15. 26-27; 16. 5-15). Поэтому апостолы и их последователи способны свидетельствовать о Божественной истине и передать ее весть, и их авторитет может быть приравнен к авторитету ветхозаветных пророков. Этим обуславливается возможность для членов общины Ее услышать: «...вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1 Ин 2. 20, 27). В полной мере это относится и к письменному свидетельству, история евангельских событий и апостольской проповеди пишется и собирается как продолжение и завершение ветхозаветных писаний. Уже в 2 Петр 3. 16, одном из поздних по времени написания НЗ произведений, можно усмотреть тенденцию уравнивания посланий ап. Павла с Писанием. Христианство сохранило за собой и преемственность в Свящ. Писании, и право его продолжить. |
| Иоанн Златоуст, Слово о Святом Духе, 11, PG 52, 826. 349 Ин. 3:34–35. 350 Иоанн Златоуст, Беседа 30 на Евангелие от Иоанна, 2, PG 59, 174 (р. п.: Т. 8(1). С. 193). 351 Пс. 44:3. 352 Имеется в виду тело Спасителя. 353 Ин. 1:16. 354 Иоиль 3:1. 355 2 Кор. 1:22. 356 Иоанн Златоуст, Толкование на псалом 44, 2–3, PG 55,185D–186C (р. п.: Т. 5 (1). С. 187–188). 357 Первое антирретическое слово к Евномию, PG 45, 464ВС (р. п.: Творения. М., 1863. Ч. 5. С. 148). 358 Т. е., по аналогии с человеком, который «рождает», то есть произносит слово посредством дыхания. 359 Там же. 360 См. Григорий Нисский, Послание к Авлавию о том, что не три бога, PG 45, 133ВС (р. п.: Творения. М., .1862. Ч. 4. С. 111–132). 361 Его же, К эллинам на основании общих понятий, PG 45, 180С (р. п.: Творения. Ч. 4. С. 183). 362 «τν ν βασιλεσι θεον ικν» — очень красивый греческий оборот, не передаваемый адекватно средствами современного русского языка; по–церковнославянски это читалось бы: «в царех божественнаго песнопевца». 363 Пс. 32:6. 364 Это Слово св. Григория не сохранилось. 365 Т. е., у человека причина бытия каждого заключается в двух лицах, — отца и матери, — равно как и вызванных ими к бытию детей может быть двое или больше. 366 В античную эпоху — третейский судья, посредник (διαιτητς). 367 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 266 (р. п.: С. 267). 368 Григорий Нисский, К Авлавию, PG 45,133В (р. п.: Творения. Ч. 4. С. 130–131). 369 Иак. 1:17. 370 Григорий Богослов, Стихотворения. Песнопения таинственные, 3, 24–28, PG 37, 410А (р. п.: Творения. Т. 2, С. 23). Григорий Нисский, Опровержение исповедания Евномия, 2, PG 45, 469 В (р. п.: Творения. Ч. 5. С. 267). Палама (или его издатель) допускает здесь ошибку в цитате. Вместо «ο γαρ αν Πατρ κεχωρισμνος εφ " εαυτο νοηθεη» он пишет «αφ " εαυτο», в результате чего в новогреческом переводе читаем: «невозможно было бы помыслить Отца отдельно от Себя Самого, если Сын не присоединяется…». 371 Григорий Нисский, Опровержение исповедания Евномия, 2, PG 45, 469В (р. п.: Творения. Ч. 5. С. 267). Палама (или его издатель) допускает здесь ошибку в цитате. Вместо «ο γαρ αν Πατρ κεχωρισμνος εφ " εαυτο νοηθεη» он пишет «αφ " εαυτο», в результате чего в новогреческом переводе читаем: «невозможно было бы помыслить Отца отдельно от Себя Самого, если Сын не присоединяется…». 372 |
| Апостолы знали, что народ может усвоить какие-либо истины быстрее и прочнее, если они построены на известном для людей основании. Они также знали, что эти истины легко усваиваются, если они даются в строгой последовательности и в связи друг с другом. Поэтому свою проповедь Апостолы строили на том, что было хорошо знакомо слушателям. Например, в день Пятидесятницы, когда собиралось множество народа в горнице, где произошло сошествие Св. Духа на всех присутствующих в ней, св. ап. Петр начал свою речь со слов св. пророка Иоиля: «И будет в последняя дни… излию Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут… И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу» (Иоиль. 2:28-32). Эти слова были знакомы всем собравшимся, и, основываясь на них, Апостол говорит об исполнении этого пророчества, говорит о Христе Распятом. Под влиянием такой проповеди присоединилось к Церкви Христовой около трех тысяч человек (Деян. 2:41). Подобно этому поступает и св. ап. Павел, когда произносит речь в афинском ареопаге. Основываясь на том, что афиняне поклоняются многим богам и даже имеют жертвенник в честь «неведомого бога», Апостол хвалит их за набожность и начинает проповедовать им именно этого Бога, о Котором они не ведали. В сообщении евангельских истин св. Апостолы соблюдали последовательность, начиная с простого и переходя к более сложному. Так, св. ап. Петр говорит: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко» (1 Пет. 2:2), т. е. самые простые и первоначальные уроки. Другим, достаточно обучившим чувства к различению истинного и ложного, «бывает нужда», по словам св. ап. Павла, «в премудрости, проповедуемой между совершенными» (1 Кор. 2:6; Евр. 5:12-14). И это необходимо для того, чтобы люди постепенно возрастали «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова». Руководствуясь примером св. Апостолов, проповедник Евангелия должен, по возможности, начинать свою проповедь с таких истин, которые в данный момент слушатели смогут воспринять, т. е. имеют в себе подготовленную почву. В случае необходимости, если такая почва отсутствует, пастырь обязан раскрыть перед слушателями самые элементарные вопросы и затем только сообщать христианские истины. При этом он должен следить, чтобы эти истины давались с определенной последовательностью и в строгой внутренней между ними связи. Не должно также забывать и о том, что неудобно сообщать слушателям сразу большое количество истин, потому что восприимчивость слушателей имеет границы. Внимание и деятельность душевных сил слушателей могут от долгого напряжения утомляться, и те истины, которые будут сообщены им в период такого утомления, могут остаться неусвоенными ими. |
| Мужской, упразднённый. Находился в Псковской Епархии при уездном городе Порхове. При переписи 1628 года были в этом монастыре здания следующие: 1) ЦЕРКОВЬ каменная во имя Преображения Господня с приделом во имя Божьей Матери Одигитрии; 2) две КЕЛЬИ. Монашествующих 2 человека. В 1759 году в месяце Июле переведён в этот монастырь из Беседного Игумен Иосиф, который и до самого упразднения монастыря тут находился. При сочинении Штатов никаких мельниц и дач за монастырём не означено, а около 1750 года показано было 159 душ крестьян, пахотной земли 75 десятин и Настоятельство Строительское. Порховский Успенский монастырь Девичий, упразднённый. Находился близ вышеописанного. Порецкая Ардынская или Ордынская пустынь Мужская заштатная Смоленской Епархии. Находится в узде города Поречья, на левой стороне реки Межи, а на правой – речки Ардынки или Ордынки, в Межу впадающей. Пахотной земли, принадлежащей к монастырю, – 32 десятины, 480 сажен; сенокоса 6 десятин 120 саженей. См. Ардынская пустынь. Посолотин или Посолотинский монастырь Мужской, упразднённый. Находился в Гдовском уезде Санкт-Петербургской Епархии, от Гдова к юго-востоку в 75, от Новгорода к северо-западу в 100, от реки Плюсы югу в 8 вёрстах. При переписи 1628 года написано: в Хмерском погосте Посолотин монастырь новой Печеры на речке Чёрной. В монастыре: 1) ЦЕРКОВЬ в горе во имя Успения Божьей Матери; 2) ЦЕРКОВЬ во имя Николая Чудотворца деревянная; 3) одна КЕЛЬЯ. Строитель старец Никифор, братии, слуг и служебников нет, а живут в монастыре 5 бобылей. Пахотной земли на 20 четвертей. В 1657 году означено за этим монастырём крестьян 149 душ, пахотной земли 65 десятин, монашествующих: правящий Строительскую должность Иеромонах Гавриил, да 1 больничной монах. В 1761 году, Мая 28, Указом Новгородской Духовной Консистории (поскольку этот монастырь тогда состоял в Новгородской Епархии) определён Строителем Иеромонах и Казначей Новгородского Кириллова монастыря Иоасаф; и того же года в Августе переведён на его место из Череменецкого монастыря Игумен Иоиль. В 1779 году в упразднённом Посолотине монастыре были ЦЕРКВИ: |
| СОШЕСТВИЕ ВО АД — см. Воскресение. СОШЕСТВИЕ СВ. ДУХА НА АПОСТОЛОВ (Пятидесятница, Троица) — один из двунадесятых христианских праздников, установленный в воспоминание о сошествии Св. Духа на апостолов в Иерусалиме, во время иудейского праздника Пятидесятницы, отмечаемого на 50-й день после Пасхи (Деян. 2.1-13); празднуется в воскресенье восьмой недели после Пасхи. Это событие является исполнением ветхозаветных (Иоиль 2.28-32 и др.) и новозаветных пророчеств (Иоанн Креститель: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем», Мф. 3.11; Мк. 1.8; Лк. 3.16) и знаменует собой начало действий Св. Духа и рождение вселенской Церкви Христовой. Празднуется с IV века. Праздничные каноны составлены в VII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Икона «Сошествие Св. Духа» представляет сидящих полукругом апостолов, на которых нисходит Св. Дух в виде языков пламени, под ними в пещере — мужская фигура в короне, олицетворяющая просвещаемые народы; с XVII-XVIII вв. в центре апостольского полукруга окончательно утверждается изображение Богоматери. Икона «Сошествие Св. Духа» входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма. Сошествие Святого Духа на апостолов. XV b. СПАС В СИЛАХ — особый тип изображения Христа Пантократора (см.) в радужном сиянии небесной славы и в окружении небесного воинства и четырех апокалиптических животных, символизирующих четырех евангелистов, несущих Его слово во все концы земли. Сформировался на основе пророческих видений (Иез. 1.428) и Апокалипсиса (Откр. 4.2-9), а также сочинения ПсевдоДионисия Ареопагита «О небесной иерархии». В русской иконографии известен с начала XV b.; икона «Спас в силах» располагалась, как правило, в центре деисусного ряда иконостаса русского православного храма. Спас в силах. Первая половина XV b. СПАС НЕРУКОТВОРНЫЙ — особый тип изображения Христа, представляющий Его лик на убрусе (плате) или чрепии (черепице). Согласно православному преданию, Нерукотворный образ Христа был запечатлен для эдесского царя Авгаря после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа, Христос умыл лицо, отер его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику вместе с письмом для царя (с исповеданием веры). |
| Торжество это, сопровождавшееся знаменательными обрядами, установлено было в память Синайского законодательства, данного Богом великому вождю древнего Израиля – Моисею 96 . Этот праздник ветхозаветной Пятидесятницы был прообразованием и новозаветной Пятидесятницы и Сионского законоположения. Еще пророк Исаия предсказал, что от Сиона изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима ( Ис.2:3 ) и пророк Иоиль предвозвестил: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будет в горе Сионе, и в Иерусалиме спасаемый (Иол.2:28,32). Пред Своими страданиями и смертью Господь Сам обещал апостолам, скорбевшим об Его отшествии, послать вместо Себя Иного Утешителя, Духа Истины, Который наставит их на всякую истину (см.: Ин.16:13 ). По воскресении Своем, Господь, предызображая окончательное излияние Святого Духа, дунул на учеников Своих и глаголя им; приимите Дух Свят (см.: Ин.20:22 ). Пред вознесением на небо Спаситель снова предвозвестил апостолам, что они не по мнозех сих днех имеют креститься Духом Святым (см.: Деян.1:5 ). По вознесении Господа, ученики Его и апостолы, возвратясь с горы Елеонской в Иерусалим (см.: Лк.24:52 ; Деян.1:4,12–13 ), вошли, – как говорит предание, – в тот самый дом в Сионе, где совершена была Тайная Вечеря Христова. Пребывая там в единодушии и молитвах, с некоторыми женами и Материю Божией (см.: Деян.1:14 ), они ожидали сошествия на них, по обещанию Господа, Святого Духа и приготовлялись к принятию благодатных даров Его. В десятый день по вознесении Господа, прилучившийся в день иудейской Пятидесятницы, в то время, когда по улицам и стогнам города народ стремился во храм с весельем торжествовать свой ветхозаветный праздник – в третий час дня 97 , внезапно произошел в воздухе необычайный шум, какой бывает во время бури 98 от сильного порыва ветра. Шум происходил с неба – с верхних частей воздуха, но вскоре проник и наполнил чистейшим веянием всю храмину, в коей находились верующие 99 . В то же мгновение среди храмины, в воздухе, явились разделяющиеся языки, как бы огненные,/и почили на Богоматери и на каждом из учеников 100 . |
| Иоиль (датировка тоже сильно варьируется, но, скорее всего, V в. до Р.Х.). Многие высказывания пророка носят эсхатологическй характер. Наиболее известные строки — те, что цитирует апостол Петр в день Пятидесятницы, как пророчество об излиянии Духа Святого «на всякую плоть» ( Деян.2:17-21 ; ср. Иоил.2:28-32 ). Иона. В данном случае правильнее говорить о литературном произведении, главным героем которого является Иона. События, в ней описанные, относятся ко временам Ассирийского царства и процветания одного из знаменитых ассирийских городов, Ниневии, то есть не позднее конца VII в. до Р.Х., тогда как сама книга, согласно общепринятой датировке, была написана в эпоху Ездры, то есть в V в. до Р.Х. Идейный посыл книги — религиозная чуткость язычников в сравнении с закоснелым благочестием «еврея Ионы» в 1й части, готовность к покаянию опять же язычников ниневитян на фоне почти карикатурно выведенного пророческого пафоса Ионы во 2й — убедительно смотрится как талантливая оппозиция «зашкаливающему» ригоризму Ездры в его борьбе за чистоту веры, чистоту нации, чистоту культа. В том, что эту книгу внесли в число малых пророков, хотя в жанровом отношении она резко отличается от них, есть и своя остроумная ирония. Ее можно охарактеризовать как размышление пророчества (пророческой традиции) над самим собой. Беспощадно самокритичное, это размышление приходит к абсолютно точному выводу о том, кто был и остается главным и единственным авторитетом любого подлинного пророчества — Тот, Кто никому и ничему не подвластен, в том числе и тому, что когда-то возвещено пророческими, а значит, человеческими устами. Даниил. Православная традиция причисляет книгу Даниила к книгам великих пророков, хотя первоначально, в древнем иудейском каноне, эта книга к ним не относилась (входила в раздел Кетувим — Писания). В самом деле, ее язык, стиль, богословие — явно иные по сравнению с «классическими» книгами пророков. Правильнее было бы определить книгу Даниила как Апокалипсис со свойственными этому жанру чертами: загадочные видения и сны, требующие «расшифровки», то есть истолкований, приверженность к словесной символике, значение которой тоже требует комментариев. На языке этой символики описываются исторические события больших политических масштабов, например, царства, которые сменяют друг друга, по очереди уходя с исторической сцены. |
| В этой молитве Иисус Христос вполне открыл Свою Божественную славу, именуя Себя Сыном Божиим, вечным, единосущным и единочестным Богу Отцу, Господом всякой плоти, рожденным от Бога Отца, источником вечной блаженной жизни для всех. Чтение Евангелия в неделю святых отец поучает верующих обращаться с молитвою к Богу во всех делах, и кои чем важнее, тем сильнее обязуют нас к молитве. При молитве Своей Спаситель возвел очи Свои на небо. Если Сын Божия со внутреннею Своею молитвою соединял и внешнее выражение ее, сколько же необходимо и важно для нас, зависящих всегда от влияния чувств, сопровождать внутреннюю молитву наружными знаками, – свидетелями богатства и достоинства чувствований сердечных? Седмица Пятидесятницы Начало и событие праздника Пятидесятница или Пятидесятидневное ее продолжение начинается и оканчивается семидневным празднеством, которое в начале называется седмицею или неделею Пасхи, а в конце седмицею или неделею Пятидесятницы. День Пятидесятницы был праздником в Церкви ветхозаветной. Возвеселишися пред Господем Богом твоим, сказано в законе, ты и сын твой, и дщерь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, иже во градех твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, яже в вас, на месте, идеже изберет Господь Бог твой призывати имя Его тамо ( Втор.16:11 ). Ветхозаветная Церковь совершала праздник Пятидесятницы по истечении 7 седмиц – в 50 день от Пасхи своей и потому назывался он в ветхом завете праздником седмиц ( Втор.16:9–10 ); – праздновала в благодарность Богу за произращение новых плодов земных ( Чис.28:26 ) и новой жатвы ( Исх.23:16 ), в память Синайского законоположения и торжественного вступления Бога в завет со всем народом избранным 593 . Праздник ветхозаветной Пятидесятницы в память Синайского законоположения, был предпразднством и преобразованием новозаветной Пятидесятницы и Сионского законоположения. Еще пр. Исаия предсказал, что из Сиона изыдет закон, и слово Господа из Иерусалима (2:3), и пр. Иоиль предвозвестил: излию от Духа Моего на всяку плоть, и будет в горе Сионе и в Иерусалиме спасаемый (2:28, 32). |
|
|
