| Основываясь на книге Амоса, мы нашли, что события, о которых Иоиль говорит как о современных, были современны и для Амоса, и что таким образом Иоиль, так же как Амос, пророчествовал в царствование Озии. Теперь обратимся к историческим книгам. Данные этих книг пожалуй неопределенны и нерешительны сами по себе: но в связи с добытым нами результатом бесспорно получают большую важность, и проливают свет на рассматриваемый период истории. Известно, что даты исторических книг о времени вступления на престол Озии представляют большую трудность. С одной стороны по 4Цар. 14:17 35 «Амасия жил после смерти Иоаса израильского 15-ть лет», откуда по-видимому следует, что Озия преемник Амасии вступил на престол в 15-й год царствования Иеровоама II-ro; но с другой в 15:1, определенно показано, что Озия воцарился не в 15-й а в 27-й год Иеровоама. Объясняя эту трудность, толковники обыкновенно предполагают или неисправность текста в последнем месте – замену цифрового знака ( (15 сходным по начертанию знаком ( (27, или же на основании 4Цар. 13:13 36 , 11–12-ти летнее совместное правление Иоаса и Иеровоама. Тот и другой способ объяснения вполне научен. В древности, и именно в то время, когда уже вошел в употребление квадратный шрифт, евреи без всякого сомнения часто означали числа цифровыми знаками. Сравнение 4Цар. 15: 30 : «и воцарился Озия в 20-й год Ахаза сына Иофама» 37 с сирским переводом «во 2-й год» и с датой в 4Цар. 17 " в 12-й год» представляет осязательное доказательство этого; числа 20 ( ) и 2 ( ) очевидно образовались из цифрового знака правильного числа 12 ( ). Равным образом верно и то, что в исторических книгах при определении продолжительности царствования берется в расчет без всякого различия время и единоличного и совместного (если такое было) правления. Например, в 3Цар. 16:22–23 говорится, что Амврий, воцарившись после победы над Фамнием в 31-м году Асы, царствовал 12 лет. Сравнивая это место со ст. 28–29, по которым Амврий умер в 38-м году Асы, и с ст. 15, по которому борьба Амврия с Фамнием началась в 27-м году Асы, нельзя не видеть, что здесь посчитано время как единоличного правления Амврия, так и совместного с Фамнием 38 . |
| Положительный ответ Бога будет означать прекращение карательной операции. Пророк усматривает органическую связь между обращением людей к Богу и отношением Бога к людям («сжалится»): в ст. 12 и 14 этот процесс обозначается одним и тем же древнееврейским глаголом. Отношения между Богом и Его народом так важны, что обращение народа было сигналом, которого Он ждал; этот сигнал должен был вызвать Его собственное обращение к Своему народу (ср.: Зах.1:3 ; Мал. 3:7 ). На практике это означало, что Он оставит нетронутыми некоторые растения на полях и в виноградниках в знак благословения (ср.: ст. 3). Когда эти растения созреют, полагает Иоиль, часть их составит основу приношений, так что Израиль сможет снова исполнять свою обязанность поклонения Богу. Но прежде чем это произойдет, следовало совершить покаянные ритуальные действия. Иоиль намекает на религиозную лексику ст. 12 – пост, плач и рыдание – и преобразует ее в повторный призыв к священникам объявить торжественное собрание для покаянной молитвы (15, ср.: 1:14). Подобное собрание иудеев в Храме подробно описано во 2Пар. 20:1–13 . Как там сказано, необходимым условием было участие всего народа. Ситуация была настолько серьезной, что освобождение от гражданских обязанностей, полагавшееся молодоженам (16, ср.: Втор. 24:5 ), временно отменялось. Все должны были собраться во дворе Храма, чтобы присоединить свои голоса к молитве. Даже плач детей мог усилить ее действенность. 17 Священникам следовало занять свое традиционное место у входа в Храм (ср.: Иез. 8:16 ; Мф. 23:35 ) и произнести от имени народа слова плача. Они должны умолять Яхве как Бога завета прийти на помощь Своему народу ради славы Своего имени (ср.: Пс. 78:1–4,8–10 ). Выражение народ Твой дополняет выражение «Богу вашему» в ст. 13 и 14. Это сочетание подчеркивает двусторонний характер завета (ср.: Исх. 6:7 ). Наследие, то есть народ, это те, кто принадлежит Богу. Раскаяние означает восстановление гармонии завета: если народ признает обязательства, возложенные на него заветом, то он может просить отмены наказания саранчой. Утрата престижа, к которой израильская культура весьма чувствительна, соотносится здесь с двумя субъектами. Иудея испытывала унижение перед соседними народами вследствие опустошения, принесенного саранчой. Такое же унижение испытывал Яхве как ее Божественный покровитель. На карту была поставлена Его честь. В своей молитве Израиль не стесняется в выборе аргументов, чтобы убедить Бога оказать ему помощь. 2:18 – 3:21 Молитва услышана |
| Все почти толкователи и переводчики единогласно под деревом sittim разумеют акацию, но не нашу выродившуюся акацию, а так называемую acacia vera, mimosa nilotica или spina aegyptiaca; нынешние арабы называют ее древним египетским словом: зант. Это было наиболее известное строевое и корабельное дерево древних (Herod. 2, 19. Plin. 13:19), отличавшееся весьма толстым и длинным стволом, из которого получались брусья ровные и гладкие 12 и более локтей длины (Theophr. plant. 4, 3. Иероним на Иоиль.3:18 ), относительною легкостию при очень твердой древесине (Иероним на Ис.41:19 ) и мало подвергавшееся порче (Plin. Hist. nat. 13:19). Независимо от указанных свойств, выбор этого именно дерева для столбов скинии был обусловлен необходимостью, потому что в каменистой Аравии это было единственное почти строевое дерево, и во всяком случае наиболее часто встречавшееся, как об этом можно судить из того, что один из еврейских станов в пустыне прямо назван «акациями» ( Нав.2:1 ), а выражение «долина акаций» впоследствии ( Иоиль.4:17 ) употреблялось как идеальное имя пустыни (Нейман). Но если несомненно, что стволы столбов были из дерева акации, то к этому нужно прибавить, что они имели металлическую обкладку, в соответствие своим медным пьедесталам и капителям, по дереву обложенным серебром. По всей вероятности, сюда именно относится выражение Иосифа Флавия, что столбы двора были медные, хотя, с другой стороны, на стволы столбов мог распространяться и тот металл, который в библейском тексте указан для капителей (серебро), – чему опять можно находить подтверждение у Иосифа Флавия, который четыре столба входной части ограды называет серебряными. Во всяком случае нельзя согласиться с тем, что деревянные столбы двора не имели никакой металлической обкладки. (Риггенбах). Это было бы не изящно и разрушало бы аналогию столбов двора с столбами самой скинии, заботливо обложенными металлическими обкладками. – Гораздо труднее сделать какое либо предположение о форме составных частей в столбах ограды скинии. |
| Алтарь считался священным местом, поскольку в момент жертвы совершалось таинство искупления. Жертвы Жертва, которую Иоиль приносит на алтарь святилища, – это пища, предложенная божеству, дар, «минха». Если принесенная в жертву пища съедается участниками церемонии, она называется «зебах», жертва. Процедура напоминает греческую: лишь небольшая часть животного приносилась в дар, остальное съедалось, причем считалось, что съеденное жертвенное мясо придает силы человеку. Евреи вспоминают времена, когда патриархи и судьи укреплялись таким образом в процессе священных празднеств. Несмотря на централизацию культа, животных часто приносили в жертву вдали от Иерусалима, хотя полагалось отправляться в паломничество к центральному святилищу. Ритуальное убийство животного всегда сопровождалось молитвой. Кровь и жир любого жертвоприношения предназначались божеству. Библейское законодательство воспрещает приносить жертвы идолам или умершим родственникам, как это было распространено в других странах ( Втор.26:13–15 ; Пс.105:28 ). Еврей живет в обществе, где жертва является способом приобщиться божественным силам. Иоиль воспринимает мир как дар Господень, и он должен ответить Ему соответственно. Восточный обычай предполагает, что любое человеческое общение сопровождается подарками: этот обычай соблюдается царями ( 1Цар.10:27 ; 2Цар.9:12 ; 4Цар.17:3–4 ; Ос.10:6 ; Пс.71:10 ; 4Цар.20:12 ; 2Цар.8:10 ). Дар – это знак уважения и подчинения. Если еврей хочет прибегнуть к помощи божьего человека, пророка, он должен озаботиться принесением дара. То же требуется для обращения к Богу. «Минха», специально предназначенная для подношения, делается из зерна, чаще всего из пшеницы; мука замешивается и выпекается в бесформенных лепешках, тесто не должно подниматься ( Лев.2:1, 23:17, 2:11–16 ). К пшенице неизменно присоединяют масло; хлеб всегда соленый; он съедается весь или частично на алтаре. В последнем случае остатки доедают священники во дворе святилища. Приношение зерна заменяло для бедных принесение в жертву животных. |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| 269 1:6 Здесь и в 2:25 Иоиль, вероятнее всего, уподобляет буквальное нашествие саранчи вторжению неприятеля. Он сравнивает саранчу с неисчислимым народом. Ср. с описанием муравьев и горных мышей в Притч 30:25, 26, где евр. слово ам употребленное в смысле «существа» букв. означает народ. 270 1:7 В евр. лоза и смоковница в ед. числе, но то и другое – собирательное существительное. Своей лозой и смоковницей Господь может называть здесь Свой народ, Израиль. 271 1:8 Или: о ( смерти только) ставшего мужем ей. 272 1:10 В евр. намеренная аллитерация ( шуддад саде, авла адама); букв.: опустошено поле, горюет земля. 273 1:11 Или: страдайте; букв.: стыдитесь. 274 а 1:12 Букв.: на поле; то же в ст. 19 . 275 б 1:12 Букв.: иссохла радость сынов человеческих. 276 1:13 Букв.: препояшьтесь. 277 а 1:15 Или (ближе к букв.): горе ( в связи) с этим днем; ср. Ам 5:18. 278 б 1:15 Всесильный – одно из имен Бога (евр. Шаддай). Его точное значение и происхождение неизвестны, обычно оно связывается с проявлениями Божьей силы. 279 1:17 Точный смысл евр. текста неясен. 280 1:18 Друг. возм. пер.: несут наказание. 281 а 1:19 Здесь «огонь», вероятно, означает бедствие, принесенное саранчой и засухой. 282 б 1:19 Или: летним зноем. 283 2:1 Сион (евр. Циййон) – первоначально название крепости евусеев на южной части восточного холма Иерусалима, а потом название всего восточного холма; позднее так стали называть весь Иерусалим. 284 а 2:2 Друг. чтение: черная тень. 285 б 2:2 Это описание может относиться к саранче, к иноземному нашествию, а также к воинству Господа в великий День суда. 286 2:4 Или: колесницы. 287 2:6 Или: кровь к лицу прилила. 288 2:8 Или: прорываясь ( в осажденные города) по водным каналам. 289 2:14 Букв.: позади Себя; или: после этого. 290 2:16 Или: призовите его совершить обряд очищения. Главной целью ритуала очищения было восстановление единения с Богом. 291 2:17 Друг. возм. пер.: и не будет управляемо чужим ( народом). 292 2:18 Или: вступился за… 293 а 2:20 Так, по-видимому, называется здесь саранча, которая временами вторгалась в Палестину с северо-востока. |
| по Пятидесятнице начинаются и идут по порядку Павловы послания, прерываемые в 5 Нед. из 1 Пет., чтением летнего поста 4 времен; Евангелия следуют тоже в порядке, хотя ином, чем в Восточной Церкви: сначала Лука с перерывами до 16 Нед., а там без перерывов Матфей (до Адвента); перерывы (в 5, 7 и 14 Нед. Мф., в 6 и 11 Мк.) объясняются особыми памятями: так, в Нед. 6 Мк. 8:1-9, может быть, ввиду происходящей тогда жатвы; в 9 Нед. Лк. 19:41-48 объясняется исторической датой 10 августа - разрушение Иерусалима. С недель по Богоявлении начинается опять ряд Павловых посланий ввиду древнего обычая начинать отсюда их чтение. Чтения Четыредесятницы приноровлены к древнему обычаю оглашения в ее дни: чтения 1—3 недель готовят к обряду отрицания сатаны и заклинания (Неделя 3 называлась нед. отрицания и заклинания, abrenuntio, exorcismus), а чтения 4—6 к обряду сочетания со Христом (addictio, sponsio). Усматривают также в римской системе чтений принцип двух половин года: зимней, праздничной, периода дарования благодати, и летней, будничной, периода усвоения последней: semestre Domini et semestre ecclesiae. Нед. Пасхи_гал. 1 Кор. 15:1-11, Лк. 24:1-12; исп. Апок. 1:1-8. Деян. 2:14-30; Ин. 20:1-8. Нед. 2 по Пасхе_гал. Ис. 61:1-7, 1 Кор. 15:12-18; исп. Апок. 5:1-13; Деян. 13:26-39. 3_ – исп. Апок. 13:1-9; Деян. 4:5-12; Ин. 5:1-18. 4_ – исп. Апок. 14:1-7; Деян. 14:13-22; Ин. 4:45-54. 5_гал. – Лк. 16:19-31; исп. Апок. 19:11-16, Деян. 4:23-31, Лк. 8:40-9, 2. 6_гал. - Деян. 16:19-36, Мк. 7:31-37; исп. Апок. 22:1-5, Деян. 5:12-32, Мк. 2:13-22. 7_гал. - Деян. 18:22-19, 12, Ин. 17:1-26; исп. Апок. 7:9-12, Деян. 14:7-16, Мк. 9:13-28. 50-ца_гал. Иоиль. 2:21-32; далее, как ныне; исп. Апок 22:6-17; д., как ныне. Армянская система чтений Наиболее выдержан принцип непрерывного чтения в Армянской Церкви. Исключая праздники, имеющие свои чтения, и воскресенья с особыми памятями, как Нед. Пасхи, 2 Нед. Пятидесятницы и все Нед. Четыредесятницы, чтения здесь идут в порядке Библии (с пропуском праздничных чтений и очень редко менее важных мест) по воскресеньям, средам и пятницам, а в праздничные недели (все недели Пятидесятницы и 2 после нее, нед. |
| пояснение «в последние дни», к-рое ап. Петр (Деян 2. 17) добавляет к словам прор. Иоиля (Иоиль 2. 28-32)). Прямым следствием этого свершения является также осознание Церковью себя эсхатологическим Израилем. " ...Молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк 13. 33). Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. XI в. (Paris. Gr. 74) К будущему относятся отдельные упоминания Четвероевангелия об антихристе , в к-рых чувствуется влияние ветхозаветных (Мих 7. 4-6; Иез 28. 1-19; 38. 39; Дан 2. 26-45; 7.1-9. 2, 21-27; 10. 20-12. 13; Зах 12. 14 и др.) и межзаветных апокалипсисов (Syb II 165-173; III 63-77; Псалмы Соломона 2; 8; 17; 2 Вар 35. 1-40. 4). Христос предвидит появление в конце времен «лжехристов» и «лжепророков» (Мф 7. 15, 24. 11, 24; Мк 13. 22), к-рые будут обольщать народы (Мф 24. 10) и даже избранных (Мк 13. 22; ср.: Ин 5. 43). Однако эти евангельские упоминания в большинстве случаев включены в общий контекст предсказаний о конце (Мф 24. 1-25. 46; Мк 13. 1-37; Лк 17. 20-37; 21. 5-36). В них встречаются традиц. для жанра А. пророчества о предшествующих концу мира бедствиях и космических катастрофах, времени апостасии , всеобщих нестроений и болезней, охлаждения любви (Мф 24. 5-14), мерзости запустения, бегстве верных и явлении лжемессий (Мф 24. 15-24). Но характерно и появление новых моментов: история не завершится прежде, чем Евангелие не будет проповедано всему миру (Мф 24. 14), ее конец связывается с пришествием апокалиптического Сына Человеческого, Прославленного Христа, явление Которого будет явлено во всем мире «с силою и славою великою» (Мф 24. 25-31). Его страдания, смерть и прославление - непременные условия апокалиптического свершения (Лк 17. 22-30), Он Сам свидетельствует о Себе как об апокалиптическом Судии (Лк 12. 49-50), Который волен попалить грешников, но долготерпит, поскольку «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9. 56). Наступлению Царства предшествует апокалиптическая огненная жатва (Мф 13. 24-43), при к-рой ангелы «отделят злых от среды праведных» (Мф 13. 47-50). История окончательно завершится Божиим Судом (Мф 24-25) и воздаянием: воскресением грешников для наказания, а праведников для новой счастливой жизни (Ин 5. 29). Человечество будет разделено на спасенных и тех, кто отверг призыв Христа (Мф 25. 31-46). |
| Пророки раскрыли также многие частности в связи с пришествием Мессии, а именно: что Он произойдет от Авраама (Быт. 22:18), из колена Иуды (Быт. 49:9), из рода царя Давида (2 Цар. 7:13), родится от Девы (Ис. 7:14) в городе Вифлееме (Мих. 5:2), будет распространять духовный свет (Ис. 9:1-2), исцелять больных (Ис. 35:5-6), пострадает, будет пронзен, умрет, будет погребен в новом гробе, потом воскреснет (Быт. 49:9-11, Пс. 39:7-10, Исаия 50:5-7 и 53-я глава, Зах. 12:10, Пс. 15:9-11), и выведет души из ада (Зах. 9:11); предсказали также, что не все Его признают Мессией (Ис. 6:9), но некоторые будут даже враждовать против Него, хотя и безуспешно (Чис. 24:17, Втор. 18:18, Пс. 2, Пс. 94:6-8, Пс. 109:1-4, Исаия 50:8-9 и 65:1-3). О кротости Мессии писал Исаия (42:1-12). Плодом Его искупления будет духовное обновление верующих и излияние на них благодати Святого Духа (Ис. 44:3 и 59:20-21, Зах. 12:10, Иоиль 2:28, Иез. 36:25). О необходимости веры (Ис. 28:16, Авв. 3:11). Пророки определили, что время Его пришествия совпадет с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности (Быт. 49:10), что произойдет не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима (Дан. 9:24-27) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма (Агг. 2:6; Мал. 3:1). Пророки предсказали, что Он уничтожит антихриста (Ис. 11:4), придет снова в славе (Мал. 3:1-2). Конечным результатом Его деятельности будет достижение справедливости, мира и радости (Ис. 11:1-10, Иер. 23:5). Достойны упоминания и те многочисленные подробности из жизни Мессии, которые предсказали пророки, например: Об избиении младенцев в окрестностях Вифлеема (Иер. 31:15); о проповеди Христа в Галилее (Ис. 9:1); о входе в Иерусалим на ослице (Зах. 9:9, Быт. 49:11); о предательстве Иуды (Пс. 40:10, Пс. 54:14, Пс. 108:5); о тридцати серебряниках и о покупке села горшечника (Зах. 11:12); о поруганиях и оплеваниях (Ис. 50:4-11), подробности распятия (21-й псалом); о причислении Мессии к беззаконникам и погребении у богатого (Ис. 53); о тьме во время распятия Мессии (Амос 8:9, Зах. 14:5-9); о покаянии народа (Зах. 12:10-13). |
| иной круг дел (перепись населения, финансовые вопросы и проч.), чем у начальников (к-рые занимались преимущественно адм. делами) ( Троицкий. 1913. С. 293). Одной из форм правления с участием народа было всенародное собрание. Звуки одной трубы созывали старейшин и начальников, 2 труб - уже «все общество» (Числ 10. 3; ср.: 1. 16). После расселения в Палестине оно происходило в к.-л. значимом для израильтян месте: вначале там, где находилась скиния (поэтому и скиния называлась «скиния собрания» - Лев 4. 4-5, 7; Числ 10. 3), потом в ряде городов (преимущественно в Массифе (Мицпе) - Суд 11. 34; 20. 1; 1 Цар 7. 5; 10. 17). Всенародное собрание созывалось по важным причинам: для торжественного богослужения (Исх 12. 47), для молитвы об отвращении грозящих бедствий (Числ 25. 6; Иоиль 2. 15), для принятия новых законов (Исх 19. 7-8; Лев 8. 3-5), для производства суда и исполнения приговора по важным преступлениям (Числ 15. 32-35; Лев 24. 14), для принятия политических решений в случае объявления войны, заключения мира и договоров (Нав 9. 1). В несколько измененных формах подобное политическое устройство имело место на протяжении периода Судей и сменилось лишь с возникновением монархии. З. М. предусматривал возможность введения царского правления в Израиле после поселения в Палестине (Втор 17. 14-15), однако вводил ряд ограничений: царем мог быть только израильтянин по рождению, к-рый мог вступить во власть в случае, если его «изберет Господь, Бог твой» (Втор 17. 15). Кроме этого, сохраняя все основные элементы теократии, в т. ч. и народное собрание (ср.: 3 Цар 12. 3, 14, 16, 19-20), З. М. ограничивал царскую власть (Втор 17. 16-20). Царю запрещалось иметь чрезмерные богатства, гарем, управление царством должно было производиться в соответствии с данным через Моисея законом - для этого царь должен иметь копию списка З. М. и постоянно изучать его. Запрещалось также превозносить царя над народом, члены к-рого охарактеризованы как «братья » царя. Религиозная жизнь по З. М. Формы религ. |
|
|
