| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Комментарии на отдельные книги Ветхого Завета Пятикнижие Моисея 147. Вестель Ю. А. Три понимания начала книги Бытия//Страницы. 1997. Т. 2. 4. С. 483–494. 148. Каледа Г. А., прот. Библия и наука о сотворении мира: (Опыт естественно-научного толкования книги Бытия)//АиО. 1996. 2/3(9/10). С. 16–29; 1997. 2(13). С. 34–51. 149. Камчатнов А. М . Кем был Иаков у Лавана?: (Лингвистический коммент. на Быт. 29, 15–31, 41 )//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 280–281. 150. Кесслер Э. Ранние христианские и иудейские интерпретации жертвоприношения Авраамом Исаака: [Гл. из докт. дис. и докл. на науч.-методическом семинаре ББИ, март 1999 г.]/Пер. с англ.: А. Федорчук//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 323–342; 4. С. 483–500. 151. Князев А. , прот. Иуда и Фамарь//АиО. 1998. 1(15). С. 32–47. 152. Князев А. , прот. Господь, Муж брани: К уяснению религиозного значения книги Исход//АиО. 1999. 2(20). С. 35–58. 153. Кураев А., диак . Размышления о первой главе книги Бытия//АиО. 1994. 3. С. 23–44; 1995. 1(4). С. 25–51. 154. Кураев А., диак. Заповеди Эдема//АиО. 1995. 2(5). С. 37–48. 155. Кураев А., диак. «И отделил Бог...»: (Мотив разделения в Библии)//АиО. 1995. 3(6). С. 39–59. 156. Кураев А., диак . Мужчина и женщина в книге Бытия//АиО. 1996. 2/3(9/10). С. 268–300. 157. Кураев А., диак. Полемичность Шестоднева//АиО. 1997. 1(12). С. 256–280. См. также 2334. Учительные книги Книга притчей Соломоновых 158. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседа о притчах/Пер. с англ.: Е. Л. Майданович//АиО. 1998. 4(18). С. 14–23. Книга Иова 159. Крифт П. Иов: Жизнь – это страдание/Пер. с англ.: Н. Л. Трауберг//МБ. 1997. Вып. 4. С. 5–15. 160. Сидорова С. В. Любовь Божественная и любовь человеческая: Размышления о Книге Иова//АиО. 1999. 4(22). С. 33–45. 161. Честертон Г. К. Книга Иова/Пер. с англ.: Н. Л. Трауберг//МБ. 1993. Вып. 1. С. 32–36. Псалтирь 162. Аверинцев С. С . Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма – три ступени зла//МБ. 1994. Вып. 2. С. 2–5. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОНМЕМ» [греч. Πρσχωμεν; церковнослав. - будем внимательны], литургический возглас, произносимый диаконом (при его отсутствии священником) в нек-рые важнейшие моменты богослужения. Хотя в Свящ. Писании этот призыв не встречается, в ВЗ и НЗ присутствуют близкие к нему формы, образованные от того же греч. глагола προσχειν. В ВЗ они относятся к пророческой лексике и поучениям мудрых, означая наставления: «быть внимательными к повелениям Закона», «слушать Слово Господне», «смотреть за собой» (Исх 19. 12; Втор 4. 23; 32. 46; Иов 13. 6; Пс 77. 1; Притч 4. 1; Сир 17. 12; Ис 1. 10; 28. 23; 49. 1; 55. 3; Ос 5. 1; Мих 1. 2; Зах 7. 11; 1 Макк 2. 68). В НЗ употребляются чаще как призывы «быть осторожными», «беречься» и т. п. (Мф 6. 1; 7. 15; 10. 17; 16. 6, 11; Лк 12. 1; 17. 3; 20. 46; 21. 34; Деян 20. 28), а также «быть внимательными к услышанному» (Деян 16. 14; Евр 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст, называя призыв «В.» общим голосом Церкви, соотносит его с 1 Тим 4. 13 ( Ioan. Chrysost. In Act. 19. 5//PG. 60. Col. 156). В раннехрист. текстах формы глагола προσχειν употребляются как призыв внимать словам Божиим (1 Клим 2. 1), епископу ( Ign. Ep. ad. Polyc. 6. 1), Богу и Его пророкам ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 15), себе ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 2). По крайней мере с IV в. возглас «В.» употреблялся на Востоке в составе литургии как призыв соблюдать благоговейную тишину во время чтения Свящ. Писания, во время анафоры , во время Причащения. Эта практика укоренилась в Церкви. Так, согласно совр. правосл. чину Божественной литургии, «В.» (отдельно или в составе развернутых возгласов) возглашается перед пением прокимна, чтениями Апостола и Евангелия, Символом веры, началом анафоры, возгласом . Перед чтением Свящ. Писания «В.» обычно произносится в сочетании с возгласом . Перед прокимном возглашаются «В.» и , разделенные преподанием мира; перед Апостолом - в др. порядке: и «В.», между ними возглашается заглавие читаемой книги; перед Евангелием так же, но возглас принимает развернутую форму: , и сразу происходит преподание мира, а возглас «В.» следует перед самим чтением. |
| Корсунской епархии существовало с 31 мая по 24 дек. 2010 г., названо по средневек. г. Каффа (Кафа, совр. г. Феодосия, Крым, Украина). Как и в наименованиях Корсунской и Сурожской епархий РПЦ, а также Керченского вик-ства Сурожской епархии, в названии К. в. отразилась появившаяся в 60-х гг. XX в. в Русской Церкви практика присваивать епископским кафедрам в Зап. Европе названия по центрам византийских епархий, существовавших на Крымском п-ове. Каффа являлась центром диоцеза в юрисдикции К-польского Патриархата, учрежденного ранее 1437 г. и существовавшего до 1678 г., когда епархия была присоединена к Готской митрополии (см. Готская епархия ). Готские митрополиты некоторое время имели резиденцию в Каффе и после 1678 г. носили титул «Готский и Кафский». Последний Готский митр. св. Игнатий (Газадини) в 1778-1779 гг. присоединился к Русской Церкви, жил в Мариуполе (Украина), скончался 16 февр. 1786 г. 7 марта 1787 г. было учреждено полусамостоятельное Феодосийское и Мариупольское вик-ство в составе Екатеринославской епархии (см. Днепропетровская и Павлоградская епархия ) для управления храмами на юге епархии и в Крыму. Феодосийское вик-ство стало преемником Готской епархии. Первоначально кафедральной являлась греч. Введенская ц. в Феодосии, вскоре центр викариатства переместился в г. Ст. Крым, в 1791 г.- в Карасубазар (ныне г. Белогорск, Крым). Указом от 4 марта 1794 г. Синод постановил приписать к Феодосийскому вик-ству Черноморское казачье войско, епископ должен был открывать храмы и заниматься подготовкой священников. 16 окт. 1799 г. Феодосийское вик-ство было упразднено. В 1919 г. Феодосийская и Мариупольская викарная кафедра была возобновлена, но в нач. 30-х гг. XX в. назначения на нее прекратились. Во главе Феодосийского и Мариупольского вик-ства стояли архиереи: еп. Дорофей (Возмуйлов; 2 мая 1787 - 10 сент. 1790), еп. Моисей (Гумилевский ; 5 июня 1791 - 5 окт. 1792), еп. Иов (Потёмкин ; 27 февр. 1793 - 13 мая 1796), еп. Гервасий (Линцевский; 29 мая 1796 - 7 янв. 1798), еп. Христофор (Сулима ; 18 апр. 1798 - 16 окт. 1799), еп. Андрей (Одинцов; 1919 - кон. 1921), еп. сщмч. Кирилл (Соколов ; 9 дек. 1921-1922, вик-ством не управлял), Таврический архиеп. Димитрий (Абашидзе (см. Антоний (Абашидзе) ); сент. 1921-1923, временно управлял вик-ством), еп. сщмч. Антоний (Панкеев ; 27 авг. 1924-1926), еп. Иоанн (Петропавловский; 1927), еп. сщмч. Григорий (Лебедев ; назначен в мае 1928, назначение не принял), архиеп. Дионисий (Прозоровский ; 29 нояб. 1928 - 25 июня 1930, управлял всей Крымской епархией), Харьковский архиеп. сщмч. Константин (Дьяков ; 1929, временно управлял епархией). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДУХОВНЫЙ ВЕСТНИК» ежемесячный ж., выходивший в 1862-1867 гг. в Харькове. Инициатором издания был Харьковский еп. Макарий (Булгаков) , редактором-издателем стал проф. Харьковского ун-та прот. Василий Добротворский, которому помогали протоиереи Иоанн Чижевский и Александр Федоровский, священники Василий Левандовский и Василий Лихницкий. 12 выпусков годового комплекта «Д. в.» объединялись в 3 тома, все тома имели сплошную нумерацию. Издание прекратилось на 16-м т. (янв.-апр. 1867) из-за недостатка средств. Первоначально предполагалось объединить журнал с епархиальными ведомостями, но Святейший Синод определил, чтобы «Д. в.» издавался независимо. Основной задачей журнала было раскрытие христ. вероучения, в нем печатались материалы по церковной истории, критическое обозрение текущей духовной лит-ры, летопись событий церковной жизни (разд. «Летописный листок» в томах 1-3, «Известия» в томах 4-16). Еп. Макарий (Булгаков) публиковал здесь статьи по церковной истории («Русская духовная литература в период монгольский» (1862. Т. 1. С. 31-63, 147-195, 277-332, 423-445), «Церковное право в России при монголах» (1863. Т. 4. C. 134-158)), а также множество слов и речей. В «Д. в.» выходили статьи прот. В. Добротворского («Богословские вопросы в связи с потребностями времени» (1862. Т. 1. С. 11-30), «Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, как проповедник» (Там же. С. 328-355), «О характере прежнего периода нашей духовной журналистики и современных ее задачах» (Там же. С. 446-477), «О религиозном органе в душе человека» (1865. Т. 12. С. 196-226, 321-364, 439-481) и др.), архим. Феодора (Бухарева; см. Бухарев А. М.) («Иов многострадальный и его книга» (1862. Т. 2. С. 1-62, 167-194), «О св. пророке Исаии и его книге» (Там же. С. 471-544)), И. С. Соколова («Первое духовно-учебное заведение в христианстве: Ист. очерк огласительного Александрийского училища» (1863. Т. 3)), свящ. Алексия Баратынского («Кирилл Туровский как проповедник» (1863. |
| На Украине установлены дни празднования Соборов Балтских святых и Собора святых земли Житомирской 26 июля. ПРАВМИР. Во время очередного заседания Священный Синод УПЦ принял решение об установлении Дней празднования Соборов Балтских святых и Собора святых земли Житомирской. Это следует из информации, опубликованной в журналах 22, 23, сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ. По благословению Синода Собор Балтских святых будет праздноваться 22 ноября (9 ноября по старому стилю). В него вошли 8 угодников Божиих: 1) свт. схиархиепископ Антоний (Абашидзе) 2) сщмч. Кирион (Садзаглишвили), Католикос-Патриарх всея Грузии; 3) сщмч. Амвросий (Гудко), епископ Сарапульский; 4) сщмч. Парфений (Брянских), епископ Ананьевский; 5) сщмч. Павел Гайдай, пресвитер; 6) прмч. Иов (Протопопов) Раифский; 7) прав. Феодосий Левицкий, пресвитер Балтский; 8) блж. Агафья (Маранчук) Кушеловская. День Собора святых земли Житомирской будет отмечаться 5 сентября (23 августа по старому стилю), в день празднования Подольской иконы Божией Матери. Среди них 16 подвижников благочестия: 1) свт. Серафим (Соболев), архиепископ Богучарский, Софийский чудотворец; 2) свт. Мардарий (Ускоковича), епископ Сербской Православной Церкви в США; 3) сщмч. Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской; 4) сщмч. Прокопий (Титов), архиепископ Херсонский; 5) сщмч. Аркадий (Остальский), епископ Бежецкий; 6) сщмч. Амвросий (Гудко), епископ Сарапульский; 7) сщмч. Парфений (Брянских), епископ Ананьевский; 8) прмч. Макарий (Токаревский), архимандрит Овручский, Каневский, игумен Пинский, Переяславский чудотворец; 9) сщмч. Александр Хотовицкий, протопресвитер; 10) сщмч. Максим Сандович, пресвитер; 11) сщмч. Арефа Насонов, пресвитер; 12) сщмч. Мирон Ржепик, пресвитер; 13) сщмч. Павел Гордовский, пресвитер; 14) сщмч. Василий Малахов, пресвитер; 15) мч. Николай Варжанський; 16) мц. Веру Трукс. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Вопрос: Не могли бы вы объяснить, что понимают под Святым Духом? Отвечает священник Афанасий Гумеров , насельник Сретенского монастыря: Святой Дух – третье Лицо Пресвятой Троицы. «Господь есть Дух» (2 Кор.3:17). О Божестве Его ясно говорится в Священном Писании. Псалмопевец Давид свидетельствует: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев» (2 Цар.23:2-3); «Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3-4). Святой апостол Павел говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16). Святой Дух равен Отцу и Сыну. Спаситель, посылая учеников на проповедь, повелел им: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19-20). Св. апостол Павел, заканчивая послание, призывает все три Лица Божественной Троицы: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор.13:13). Мир сотворен при деятельном участии всех трех Лиц Пресвятой Троицы: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:1-2); «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов.33:4). Святой Дух все оживотворяет и освящает: «доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не сделается садом» (Ис.32:15). «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18-19); «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5-6). Св. пророк Исаия называет семь дарований Святого Духа: «и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (11:2-3). |
| Вопрос: В Деняниях святых Апостолов (Деян 25: 12) апостол Павел требовал суда кесарева. Состоялся ли этот суд? Спасибо. Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Св. апостол Павел вместе с сопровождавшей стражей прибыл в Рим в марте 61-го года в 7-й год царствования императора Нерона. В Риме он провел в узах два года. Обвинители, по-видимому, на суд не явились. Этим можно объяснить столь продолжительный срок ожидания суда. О том, что суд состоялся, можно заключить из 2-го Послания к Тимофею, которое по мнению исследователей написано апостолом в самый последний период жизни: При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! (2Тим.4:16). Согласно римским судебным обычаям друзья могли присутствовать при разборе дела и своим присутствием укрепить дух обвиняемого. Отсутствие близких не повлияло на мужество св. апостола Павла. Сам Бог явился ему и дал силы: Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей (2Тим.4:17). Последние слова из приведенной цитаты (я избавился из львиных челюстей) указывают, что на суде кесаря апостол был оправдан. Экзегеты приводят также место из Послания к евреям, которое было написано в Риме: Знайте, что брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним , если он скоро придет, увижу вас (Евр.13:23). Об освобождении св. апостола Павла из римских уз косвенно свидетельствуют также заключительные стихи книги Деяний: И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно (Деян.28:30-31). Глаголы (жил, принимал) употреблены в прошедшем времени. Значит, узы кончились. Если бы суд закончился смертным приговором, то автор книги св. Лука об этом бы написал. Последние Послания св. апостола Павла дают дополнительный материал для подтверждения вывода об освобождении узника. Из этих Посланий видно, что апостол Павел совершал поездки после своего заключения в Риме, следовательно, пользовался свободой. |
| Вопрос: В молитве «Да воскреснет Бог…» есть такие строки: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, помогай ми…». Почему происходит обращение к предмету (ко кресту) как к одушевленному лицу? Не является ли это поводом для упреков в идолопоклонстве? Благодарю! Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Надо поставить принципиальный вопрос: к кому обращена данная молитва? – Она обращена к Богу, ибо начало ее взято из 67-го псалма. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом (Пс. 67: 2-4). Святитель Афанасий Великий пишет: «Слово это выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами; потому что пришествием Его демоны лишены власти мучительствовать над людьми» (Толкование на псалмы. 67). Слова этой молитвы «Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень» являются классической метафорой. Из святой Библии можно привести множество примеров поэтического обращения к неодушевленным предметам, как к живым: – Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем (1Пар. 16: 32). – Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (Ис. 14: 7-8). – Радуйтесь, небеса , и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости ; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих (Ис. 49: 13). – Не бойся, земля: радуйся и веселись , ибо Господь велик, чтобы совершить это (Иоиль 2: 21). – Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо он разрушен (Ис. 23: 1). – Устыдись, Сидон; ибо [вот что] говорит море , крепость морская: «как бы ни мучилась я родами и ни рождала, и ни воспитывала юношей, ни возращала девиц» (Ис. 23: 4). – И покраснеет луна , и устыдится солнце (Ис. 24: 23). Если бы эти выражения встречались не в Священном Писании, а только в православной духовной литературе, то протестанты и представители сект не упустили бы возможность сказать о «неоязычестве», «идолопоклонстве». |
| Вопрос: Вера в Бога должна быть в сердце. Обряды, молитвы, посты - всё это придумали люди. Нуждается ли Господь в этом? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): В поисках ответа обратимся к Божественному откровению. Первое обрядовое действие, которое упоминает святая Библия – жертвоприношение Авеля: он «принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт.4:4). После потопа Ной, спасшийся с семьей в ковчеге, в знак благодарения «устроил жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание» (Быт.8:20-21). Обратим внимание: обонял Господь приятное благоухание. Так говорит Слово Божие. В той же книге Бытия читаем: «Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе» (35:1). Бог сказал Иакову: устрой там жертвенник Богу. Значит не люди придумали. Иисус Христос, принес Себя на Голгофе за грехи всего мира. Этой единственной (в силу Божественного достоинства Христа) Жертвой Спаситель мира отменил все ветхозаветные вещественные жертвоприношения, но духовные жертвы в Новом Завете остались. Первоверховный апостол призывает: «как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Петр.2:5). Другой апостол, которого Господь назвал Мой избранный сосуд (Деян.9:15), говорит: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15). Теперь о молитве. Вновь обратимся к Священному Писанию. «И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения < …> Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2Пар.7:12-16). Священная история имеет множество примеров молитвы праведников к Господу. В Новом Завете все живет и дышит молитвой. Сам Господь дал образец совершенной молитвы: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!...» (Мф.6:9-13). Она так и называется - молитва Господня. Спаситель наш постоянно побуждает нас к молитве: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44); «молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:38); «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ((Мф.26:41); «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Задумаемся: если святые апостолы, которым были открыты тайны духовной жизни, постоянно молились, можем ли мы что-нибудь возразить против их опыта: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян.1:14). |
| Вопрос: Каким образом Иисус Христос накормил 5000 народу 5 хлебами и 2 рыбами и ещё при этом осталось двенадцать коробов? Насколько я понимаю, Иисус сотворил всю эту еду из ничего как Бог? Или он привлёк изобилие Божие и сотворил эту еду из уже имеющегося света Божьего, так как Он благословил хлебы и посмотрел на Небо? Или это было как-то по-другому? Объясните мне этот момент, пожалуйста! С уважением, Меир Анава Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Среди множества чудес, которые совершил Господь во время Своей земной жизни, чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью ячменными хлебами и двумя рыбами имеет особое духовное значение. О нем повествуют все четыре евангелиста. Событие это находится в преемственной связи с некоторыми ветхозаветными чудесами (Исх.16:3; 3Цар.17:8-16; 4Цар.4:42-44). Люди Израиля, жившие ожиданием Избавителя, верили, что Мессия даст новую манну. Сугубая значимость этого чуда была в том, что оно символически указывало на будущее таинство святой Евхаристии, которое Господь установил на Тайной вечере. Св. евангелист Иоанн Богослов сообщает важную хронологическую подробность: Приближалась же Пасха, праздник Иудейский (Ин.6:4). Когда люди по тогдашнему восточному обычаю возлегли для вкушения пищи, Спаситель воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы (Мф.14:19). Формула благословения, основывалась на Лев.19:24 и Втор.8:10. Ее произносили с древности: «Благословен Ты, Господи Бог наш, Царь вселенной, Который выводишь хлеб из земли». Однако еврейские и греческие слова (бэрах и эвлогиа), обозначающие «благословение», могут также употребляться в значении «благодарить», а также «восхвалять», «прославлять». При насыщении четырех тысяч семью хлебами и рыбами Иисус Христос, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение , преломил и дал ученикам Своим (Мф.15:36). Хлеб в Палестине пекли в виде тонких и хрупких лепешек. Его легко было разламывать, что и сделал Спаситель. «Каким образом Иисус Христос накормил 5000 народу»? Сотворил из ничего. Этим указал народу на Свое Божественное достоинство. |
|
|
