| Вечный полдень – свет спасенья – Всей вселенной день один. Слава Господу во веки, Слава Богу вдохновенья, Слава Троице. Аминь. Примечания, со ссылками на церковно-славянском языке. Христос воскресе – слово из пасхальных богослужебных песнопений и приветствие православных христиан на Пасху, от дня Воскресения Христа, от Пасхи, все сорок праздничных дней, до Его Вознесения. Божий Дух – Дух Божий – Дух – в священном Писании упоминается: как Дух Святый, второе лице Пресвятой Троицы, и, реже, как Ангел Божий. Быт. 1, 2: Земля же бе невидима и неустроена, и тма верху бездны, и дух божий ношашеся верху воды. Быт. 41, 38: И рече фараон всем рабом своим: еда обрящем человека сицеваго, иже имать духа божия в себе? Иов. 33, 4: дух божий сотворивый мя, дыхание же вседержителево поучающее мя. 2 коринф. 5, 5: Сотворивый же нас в сие истое бог, иже и даде нам обручение духа. Евр. 2, 4: сосвидетелствующу богу знаменьми же и чудесы, и различными силами, и духа святаго разделеньми, по своей ему воли. Здесь, в послании к евреям апостола Павла, говорится о дарах духовных, дарах Духа Святаго, о знамениях и чудесах от Бога, о явлении сил различных, в тех, кто пребывает в благодати Духа Святаго, и о разделениях даров духовных по Его воле, ибо дары духовные даются верующим многоразличные, на все потребы духовной жизни. Хлада глас – слово из Библии, на церковно-славянском языке, о малозаметном признаке явления Господа: 3 царств. 19, 12: и по трусе огнь, и не во огни господь: и по огни глас хлада тонка, и тамо господь. Слава Божия – упоминается в Библии не единожды: Притч. 25, 2 (церковн.-славянск.): Слава божия крыет слово, слава же царева почитает повеления его. Апокалипс. 21, 23: И град [небесный] не требуя солнца и луны, да светят в нем, слава бо божия просвети его, и светилник его агнец. С нами Бог – слово из православного богослужения: Разумейте, языцы, и покаряйтеся, яко съ нами Богъ (Ис. 6, 9-10; церк.-слав.). С нами Бог – это слово означает также имя Господа Иисуса Христа, имя Его чудесного явления, в пророчестве Исаии пророка: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Матф. 1, 23). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 А также о гонении и бедствии народа и многих священников, и о непостижимом, и против иудеев . Содержание этого рассуждения почти одинаково с содержанием предшествующего слова. – 1. Врач душ может лечить своих больных издали. Необходимо указать причину соблазна. – 2. Опасно и неразумно с любопытством стремиться к проникновению в тайны премудрости Божией. – О свободе воле. – 3. Бог непостижим не только для нас, но и для Небесных Сил. – 4. Пророк Моисей одним словом в начале своей книги укорил всякое пустое любопытство. – 5. Нужно веровать, что все управляется промышлением Божиим и что картина природы предлагает сомневающимся блистательное доказательство этой истины. – 6. О любви Божией, которая много превосходит всякую человеческую любовь: пример из истории пророка Ионы. – 7. Доказательства Божественного промышления, извлекаемые из созерцания творения. – Польза звезд, руководящих нами с высоты неба. – Красота солнца и его польза, польза всякой из различных частей творения. – О пользе ветров и ночи в особенности. – О различных родах рыб и диких животных. – 8. Великим доказательством промышления Божия служит то, что нам дан закон, естественный или писанный; что, оставляя свое отечество, именитые люди поучали народы, среди которых они поселялись, и что, в довершение всех милостей, совершилось пришествие к нам Спасителя. – Праведники, принужденные странствовать. – Не должно с любознательность проникать в дела Божии. – Мы не подвергаем расследованию действия врачей. – 9. Не должно иметь нетерпеливого любопытства, но должно ожидать окончания вещей. – 10. Древние ожидали завершения вещей. – Повеление, данное Аврааму, принести в жертву своего сына Исаака. – История Иосифа. – Пример Давида, пригодным для утешения страждущих. – 11. Древние не смущались тем, что события, по-видимому, противоречили обетованиям Божиим. – 12. Для чего в мире существуют злые люди и демоны; для чего Бог попускает соблазны. – 13. Ничто не может причинить вреда, ни ниспровергнуть тех, которые внимательны и бдительны; примером могут служить Авраам, Ной, Иов. |
| Глава 2 Призвание к пророчеству Иез.2:1 . Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. «Видение подобия». – Этими словами пророк еще раз предупреждает читателя насчет истинного смысла тех образов, которыми наполнено видение: они только подобия, видимые подобия Славы Господней; сама Слава Господня, не говоря уже о Самом Боге невидима и непоказуема. Что разумеется под «Славой Господней» – только ли Сидящий на престоле или все явление? Иез.9:3, 10:4, 18–19, 11 благоприятствуют первому пониманию; за это же говорит сходство выражений этого предложения с 25 ст.: «видение подобия» очень близко к «подобие как бы вид», которое употреблено именно о Сидящем на престоле. Но Иез.43.2 Славой Господней называет все явление; и здесь читатель ждет заключения ко всей картине видения, а не к последнему лишь отделу его; Славой Божией в Ветхом Завете называется всякий образ или способ явления Божия, например, облако. Но приложимое ко всему явлению, наименование «Славы Господней» приложимо этим самым и к Сидевшему на престоле. Пророк Иезекииль уже ясно разграничивает Славу Божию от Самого Бога: если что в Боге можно видеть, хотя бы несовершенно и недостаточно, в образах и подобиях, то только Славу Божию, но не Самого Бога. Как может Слава Божия быть мыслимою чем-то отдельным от Бога и являться человеку помимо Его Самого, это разъяснилось после совершенного откровения на земле Сияния Славы Божией и Образа ипостаси Его. «Пал на лице» в ужасе ( Дан 7.15 ; Ис 6.5 ) и благоговении ( Быт 17.3 ), а также от вызванного экстатическим потрясением изнеможения ( Дан 10.8 ). – «И слышал глас Глаголющего», т. е. не видя, откуда он идет; и хотя он должен был идти с тверди и престола на ней, пророк опасается поставить подлежащее к «сказал мне». («Он» не выражено к евр.). Видение, не прекращаясь совершенно ( Иез.2:9, 3:13 ), может быть постепенно застилается перед взором пророка и сменяется столь же сильным и всепоглощающим слуховым экстазом: «глас Глаголющаго» показывает, что дальнейшее откровение не было, как, вероятно, все последующие, внутренним лишь. Обращение Бога к пророку: «сын человеческий» – особенность кн. Иезекииля (70 раз) и отчасти Даниила ( Дан 8.17 ), объясняющаяся арамейским влиянием; «в сирийском языке это выражение настолько обычно, что там по-видимому нет другого названия для человека, как это, так как его прилагают даже к первому человеку, не имевшему оно; так 1Кор 15.45 переводится по-сирски: «первый сын человеческий Адам» (Розенмюллер, Scholia Яп Vetus Testamentum, р. VI, S. 1, Lipsiae 1808). Пророку такое обращение могло говорить, что он случайно выбранный индивидуум из своего жалкого рода; ср. Ис 8.5 ; Иов. 25.6 (Сменд). – «И я буду говорить» – чтобы мне можно было говорить. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОВ (Мозовский (Мазовский); † 5.08.1628, Ущельский мон-рь (ныне дер. Ущелье Лешуконского р-на Архангельской обл.)), прмч. (пам. 5 авг., 9 авг.- в Соборе Соловецких святых), Ущельский, основатель Ущельской пуст. в честь Рождества Христова у впадения р. Ежуги в р. Мезень. Житие И. сохранилось в 3 списках XVIII-XIX вв., содержащих 2 редакции текста. К 1-й редакции относятся списки ГИМ. Увар. 426. Л. 122-134, 70-е гг. XVIII в. (полный), и ИРЛИ. Пинежское собр. 405. Л. 8-9 (краткий), сделанный в 1855 г. пинежским свящ. А. Семёновым. Рукопись Увар. 426 помимо Жития святого содержит 47 кратких записей о случаях исцелений, совершившихся по молитвам к И. в XVII-XVIII вв.; в списке из Пинежского собрания представлено только Житие. Считается, что часть памятника, содержащая описание чудотворений, происшедших в XVII в. (1655-1664), была составлена в том же столетии, а описания исцелений, совершившихся в XVIII в., были прибавлены к Житию позднее. Первая часть Жития могла быть создана при участии Исаакия, к-рый в 1659-1665 гг. был строителем Ущельской пуст. Причиной, побудившей Исаакия написать Житие И., вероятно, стало возведение в 1664 г. новой ц. Рождества Христова на месте сгоревшей, находившейся недалеко от погребения святого: последнее из чудес XVII в. датировано 9 янв. 1664 г. В XVIII в. рассказы о чудотворениях могли быть дописаны к Житию в связи с освидетельствованием мощей И. в 1739 г., но не позднее 1764 г., когда Ущельская пуст. была упразднена. Вторая редакция Жития, опирающаяся на текст 1-й редакции, известна в единственном списке 1861 г.: БАН. Собр. текущих поступлений. 424. Дефектный характер списка (множество ошибок и описок) объясняется низкой грамотностью переписчика, к-рым был 14-летний Ф. Ситников - крестьянин из дер. В. Березник, входившей в Ущельский приход. Во 2-й редакции более подробно говорится об устроении Ущельской обители, о мученической кончине И., приводится рассказ об освидетельствовании мощей святого 3 нояб. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
| 2. Формальные источники церковного права 5. Священное писание как источник церковного права 5.1. Канон Священных книг Первоисточником церковного права является Божественная воля. Заповеди Господни составляют основание церковного устройства. Руководствуясь ими, Церковь исполняет в мире свою спасительную миссию. Эти заповеди содержатся в Священном Писании. В 85-м апостольском правиле, 60-м правиле Лаодикийского Собора, 33(24)-м правиле Карфагенского Собора и в 39-м каноническом послании свт. Афанасия, в канонах свт. Григория Богослова и Амфилохия Иконийского приведены списки Священных книг Ветхого и Нового Заветов. Эти перечни не вполне совпадают. В 85-м апостольском правиле, кроме канонических ветхозаветных книг, названы и неканонические: три книги Маккавеев, книга Иисуса, сына Сирахова, а между новозаветными книгами – два послания Климента Римского и восемь книг «Апостольских постановлений», но не упомянут Апокалипсис. Нет упоминания об Апокалипсисе в 60-м правиле Лаодикийского Собора и в стихотворном каталоге Священных книг свт. Григория Богослова . Афанасий Великий так говорил об Апокалипсисе: «Откровение же Иоанново ныне причисляют к Священным книгам, а многие называют неподлинным». В перечне канонических ветхозаветных книг у св. Афанасия не упомянуто Есфири, которую он наряду с Премудростью Соломона, Премудростью Иисуса, сына Сирахова, Иудифью и книгой Товита, а также «Пастырем Ермой» и «Учением апостольским» причисляет к книгам, «назначенным отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия». В 33(24)-м правиле Карфагенского Собора предлагается следующий список канонических библейских книг: «Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, Пророческих книг дванадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездр две книги. Нового Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина». |
| Вопрос: Здравствуйте! У меня к Вам очень важный вопрос. В Евангелии я читал, что: " Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею " Лк (2;2). А некоторые учёные в книгах пишут, что Квириний был направлен наместником через десять лет после смерти Ирода, и что таких мест, как Капернаум, Вифсаида и других в евангельские времена ещё не существовало. Некоторые учёные называют другие цифры в отношении Квириния. И тот ли это был Публий Сульпиций Квириний, о котором они говорят? Очень Вас прошу, помогите разобраться в недоразумении! Заранее спасибо! Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Нужно иметь непоколебимую веру в богодухновенную истинность святого Евангелия. За 19 веков оно выдержало все нападки – от самых невежественных до более тонких, пытающихся использовать данные науки. Один из приемов критики – утверждение о несоответствии священного повествования историческим фактам. Обычно сами критики учеными не являются и их некомпетентность видна невооруженным глазом. Утверждается «таких мест, как Капернаум, Вифсаида и других в евангельские времена ещё не существовало». Обратимся к трудам ученых. Профессор Дж. Эрнст Райт (G.Ernest Wright), автор книги " Biblical Archaeology " , Philadelphia, 1960, посвятил этим городам несколько страниц. Цитирую русское издание: «Долгое время спорным оставалось местонахождение Вифсаиды. В древности это была небольшая рыбацкая деревушка, расположенная рядом с местом впадения реки Иордан в Галилейское море. В настоящее время руины Вифсаиды (городище эт-Тель) находятся в 1,5 км от берега - очертания береговой линии с тех пор сильно изменились в результате геологических катаклизмов. Раскопки здесь начались в 1987 г. Городище превращено в археологический заповедник. Один из раскопанных здесь домов назван условно " домом рыбака " - в нем были найдены рыболовные крючки, якорь и игла для плетения сетей, оттиск печати с изображением корабля, с которого два человека забрасывают сеть. В другом доме, " доме виноторговца " (или " доме Саломы, " условно названного так по имени матери апостолов Иакова и Иоанна), найден винный погреб с пифосами, жернов и очаг. В 30 г. Филипп, сын Ирода, даровал Вифсаиде статус города и назвал его Юлией, в честь Юлии-Ливии, матери императора Тиберия. Ей, вероятно, был посвящен и найденный при раскопках римский храм. Вифсаида была разрушена землятресениями во II и III вв. и с тех пор была покинута населением. Камни римского храма использовались при строительстве синагоги V в. в Хоразине, в 5 км от Вифсаиды. На них сохранился прежний растительный орнамент и даже изображение римского орла. |
| Вопрос: История христианства на земле – это история бесчисленных чудес, которые Господь посылает во укрепление исповедающим веру истинную. А известно ли что-либо доподлинно о чудесах в иных вероисповеданиях, и как относиться к данным фактам? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Приступая к решению этого вопроса, необходимо определить и разделить понятия: спасение, к которому ведет истинная вера, и милосердие Божие, которое простирается на всех, ибо Господь любит Свое создание: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5: 8). Получение от Милосердного Бога помощи (иногда даже чудесным образом) еще не предполагает спасение. В Священном Писании мы знаем примеры чудес, совершившихся над людьми, которые не исповедовали истинную религию. Во время голода в Палестине Господь Бог посылает пророка Илию в финикийский город Сарепту к вдове. Она была язычница. У нее чудесным образом не истощалась в течение некоторого времени мука и масло. Господь через пророка Илию воскресил сына вдовы (см.: 3 Цар. 17: 9–24). Военачальника Немана, язычника, через пророка Елисея Бог исцелил от проказы (см.: 4 Цар. 5: 1–19). Господь наш Иисус Христос избавил от демона дочь финикиянки-язычницы (см.: Мф. 15: 22–28; Мк. 7: 25–30). Евангелист Матфей также пишет: «И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4: 24). Во времена Спасителя Сирия была страной языческой. Известен случай исцеления по молитве святого праведного Иоанна Кронштадтского татарина. «Приведу рассказ генерала от кавалерии Абациева, из которого видно будет, что отец Иоанн, пребывая в Ливадии во время болезни царя, исцелил силою своей молитвы заочно больного татарина. Генерал Абациев был флигель-адъютантом государя императора Александра III, когда царь умирал. Отец Иоанн жил в Ливадии. Одна дама просила генерала Абациева устроить ей свидание с отцом Иоанном. |
| Древние отцы и учители поясняют, в каком смысле это слово употреблялось в первые три века, и отражают процесс его воцерковления. Климент, папа Римский (†100), в первом послании к Коринфянам, написанном около 97-го года, говорит об апокатастасисе дважды. Первый раз в значении выздоровления и цитирует книгу Иова ( Иов.5:18 ): «Ибо он причиняет раны, и Сам обвязывает их» (56, 6), а во второй раз, когда приглашает Коринфян к молитве и покаянию, чтобы Бог восстановил среди них единство и братскую любовь (48, 1) 3 . Через десять лет Игнатий Антиохийский († ок. 107) в послании к Смирнянам (11, 3) поздравляет антиохийских христиан с тем, что у них «водворился мир, и восстановилось их малое тело» — разогнанная гонениями Церковь 4 . А Феофил Антиохийский († ок. 180) во втором послании к Автолику (II,17) рассуждает о творении мира и о диких животных, которых Бог такими не сотворил, но которые одичали после грехопадения человека и заканчивает: «Когда же человек вновь возвратится в сообразное со своей природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости» 5 . Иустин Философ († ок. 165) идет еще дальше и впервые прилагает апокатастасис к икономии спасения во Христе: «Христос пришел для апокатастасиса вольных и рабов, даруя одинаковое достоинство всем, кто соблюдает Его заповеди» 6 . Похоже, что св. Иустин не хочет ограничивать действие апокатастасиса только верующими во Христа людьми, а распространяет его на всё человечество. Однако ясно об этом он не говорит. Очень интересен св. Ириней Лионский (†200). И хотя текст его книги «Против ересей» сохранился только на латинском языке, до нас дошли и некоторые греческие фрагменты, из которых можно понять, какое значение он придавал этому слову. Там есть выражения, в которых апокатастасис употребляется уже в эсхатологическом смысле, например, в одиннадцатой главе пятой книги: «Если смерть, одолев человека, удалила от него жизнь и сделала мертвым, — тем более жизнь, овладевая человеком, изгоняет смерть и восставит человека живым Богу» . Или «…В последние времена Господь через Свое воплощение возвратил нас в дружбу, сделавшись „посредником между Богом и человеками“» (V, 17, 1). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма I Начало книги Псалмы – противопоставление: кто есть «блажен муж» и кто его полная противоположность. «Блажен муж» – ашере-ха-иш. " Блажен» ашере – неизменяемая часть речи (ее даже принимают за восклицание); по форме – это существительное, которое употребляется только во множественном числе 3 . «Блажен муж» указывает на заповеди блаженств Нагорной проповеди Христа, каждая из которых начинается словом «блаженны»: μακριοι ( Мф.5:3–12 ). Поэтому ашере-ха-иш можно перевести: «блаженства [тебе], муж» 4 . Аналогично: ашере адам – «блаженства [тебе], человек» ( Пс.32 /31:2). Праведнику (который боится Господа) сказано: ашреха ве-тов лах – «блажен ты и хорошо тебе» ( Пс.128 /127:2). Блаженства связаны с тем, что «хорошо» (тов ) в глазах Божиих. В истории сотворения мира повторяется: «и увидел Бог , что это хорошо». Сотворенный мир причастен «доброму» (тов) Творца, также этому «доброму» (хорошему) причастен тот, кто «блажен». Тому, кто стяжал «блаженство» ашер, воздают особую хвалу: его «ублажают» (от глагола ашар ) 5 . У пророка Малахии находим пророчество с обетованием народу Израиля: «ублажат вас все народы» ( Мал.3:12 ); пророчество сбылось на Зачавшемся в Деве Марии; Она стяжала полноту блаженств в зачавшемся Младенце, поэтому Она говорит: «отныне ублажат Меня все роды» ( Лк.1:48 ). Этимологически слово «блаженство» связано с прохождением пути. Это видно по первым значениям глагола ашар: «продвигаться, усердно следовать, преуспевать» 6 – и по значению существительного ашур : «шаг» ( Пс.17 /16:11; Иов.31:7 ). Итак, первое слово книги Псалмы содержит сгусток понятий и положений библейского мировоззрения: – предуведомление о «блаженствах» новозаветной Церкви; – связь с тем, что «хорошо» в глазах Божиих; – указание на особое качество хвалы Богу, которое назвается «ублажать»; – и, наконец, ощущение, что «блаженство» непременно содержит в себе пошаговое движение и вектор: «блаженство» – динамично и направленно, что соответствует фундаментальному библейскому понятию «путь». |
|
|
