| 3. Следует учитывать исторический и культурный фон. Без этого современный человек вряд ли сможет понять: ( Мк.7:25-30 ), ( Мк.9:38-39 ), ( Мк.14:12-14 ). 4. Учёт языков оригинала и перевода. Русский язык не является языком оригинала, а перевод не всегда может в полноте и точности передать содержание еврейского или греческого подлинника. Пример таких фрагментов: братья и сёстры Спасителя, о них говорится у всех евангелистов, напр. ( Мк.6:2-4 ); Дева Мария «родила Сына Своего первенца» ( Мф.1:25 ) и ( Лк.2:7 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк.14:25-27 ); «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» ( Рим.13:1 ). 5. Библия – это собрание большого количества жанров, к ним нужно подходить с разными мерками: каков жанр текста, таков и метод толкования. 6. Следует учитывать литературные приёмы (прообразы, пророчества, сравнения, метафоры, поговорки, притчи, аллегории), напр. ( Ис.7:14 ), ( Мф.5:29 ). 7. И не будем забывать про универсальный принцип: кто, когда, кому и по какому поводу это сказал . Например, в Библии есть слова: “ Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало? ” ( Иов.37:18 ). Атеисты часто ссылаются на этот пример, чтобы доказать, будто в Библии небесам приписывается твёрдое агрегатное состояние. Но эти слова произносит не Бог и не пророк, а Елиуй — вовсе даже не провозвестник слова Божия, а гордец, что-то знающий о промысле Божием и рассуждающий от своего разума. Ведь Елиуй же сказал: “ Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми? ” ( Иов. 34:7-8 ), что явная напраслина, а поэтому Елиуй не может быть признан бесспорным авторитетом. Сборник искажённых и приписываемых цитат 1 . «Не знаю я, спасутся ли католики, знаю лишь, что я без Православия несомненно погибну». |
| Все создано единым мановением единой воли Божией или единым словом Божиим. Той рече и быша, повеле и создашася ( Пс.32:9, 148:5 ). Образ действования чрез слово приписывается Богу для выражения величества Его свободы, всемогущества и премудрости. Это вместе указывает на Ипостасное Слово Божие, которым создано все ( Ин.1:3 ; Кол.1:16,17 ). Всем трем лицам Божества принадлежит дело творения мира. О Боге Отце говорится: Нам един Бог Отец, из него же вся ( 1Кор.8:6 ); о Сыне Божием, Боге Слове; вся тем быша и без него ничто же бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ); о Духе Святом: Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт.1:2 ; сл. Иов.33:4 ). В приложении к творению сим изображается такое действие, которым животворящий Дух Святый, ближайшим образом сообщает жизненную силу творимому, не сообщая ему самого существа своего и не смешиваясь с ним. Св. Василий Великий называет Отца первоначальной причиной сотворенного, Сына – причиной зиждительной, Духа Святаго – причиной совершительной (Св. Василий Великий . О Святом Духе. К святому Амфилохию, епископу Иконийскому. гл.16). 1. О духовном мире или об Ангелах Время сотворения Ангелов Прежде всего создан Богом мир невидимый, мир Ангелов. Сказано: Бог сотвори небо и землю ( Быт.1:1 ). Под небом нельзя здесь разуметь ни воздушное, ни звездное небо, ибо твердь создана во второй и украшена в четвертый день. Здесь надобно разуметь мир невидимый, о создании которого говорит Апостол Павел Кол.1:16 . Сам Бог говорит у Иова: кто положил краеугольный камень земли, при всеобщем ликовании утренних звезд и торжестве всех сынов Божиих ( Иов.38:7 ), т. е. Ангелов ( Иов.1:6, 2:1 )? Так веровала всегда Церковь , так учат и отцы церкви. Василий Великий пишет: «Еще ранее бытия мира (вещественного) было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собой сущность невидимого мира» ( Василий Великий , Беседы на Шестоднев, беседа 1). |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| «Узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» ( 1Цар.28:14 ). 2. Молитвы святых 1. Оставили ли нам Апостолы заповедь и пример молиться друг за друга? «Молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «Молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ). «Не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). 2. Как говорит слово Божие о великом значении молитв святых угодников? «Много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак.5:16 ). 3. Почему? «Потому что очи Господа обращены к праведным, и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). 4. Какое повеление Господь дает друзьям Иова о его молитвенном ходатайстве за них? «Пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас» ( Иов.42:8 ). Господь простил Авимелеха только по молитвенному ходатайству Авраама ( Быт.20:7, 17 ). 5. Если праведники, молясь за нас, этим проявляют к нам свою любовь в этой жизни, то возможно ли, чтобы эта любовь, а следовательно и молитвы, прекратились после их смерти? «Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 6. Да и разве у Бога есть какое-либо различие между мертвыми и живыми? «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). 7. Как ап. Петр обещал молиться за своих присных пред Богом и быть в общении с ними и после смерти? «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием... Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:13, 15 ). 8. Призывали ли люди Божии в своих молитвах святых угодников после их телесной смерти? Пр. Моисей молился: «Вспомни (Господи) Авраама, Исаака, Израиля... » ( Исх.32:13 ). 9. Есть ли в слове Божием свидетельства о том, что святые после их телесной смерти, действительно, молятся за нас пред Богом? Иуде Маккавею было такое видение: «Он видел Онию –бывшаго первосвященника, мужа честнаго и добраго, почтеннаго видом, кроткаго нравом, приятнаго в речах, издетства ревностно усвоившаго все, что касалось добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Правосл. учение об О. человека существенно отличается от восточных и оккультных учений, обожествляющих человека в рамках пантеистического мировоззрения и выстраивающих аскетическое учение на принципах самосовершенствования. В Священном Писании Термины θεοποησις, θωσις и их производные отсутствуют в Свящ. Писании, но сама идея О. человека через приобщение Божественной благодати имеется в ВЗ и наиболее полно представлена в НЗ. Ветхий Завет О людях, особо близких к Богу, наделенных благодатными дарами или стяжавших святость, часто говорится как о «сынах Божиих». Так назывались праведники ВЗ (напр.: Прем 2. 18; Пс 28. 1), народ израильский (Прем 18. 13) и даже ангелы (Иов 1. 6; 2. 1; 38. 7). Во всех этих случаях выражение «сын Божий» указывает не на онтологическую божественность или единосущие с Богом, но на приобщенность благодати Божией. Идея О. как богосыновства выражена в Пс 81, где раскрывается призвание людей стать богами по благодати; люди, однако уклонившись от Бога, утратили понимание своего достоинства: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд… Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс 81. 1-7). Из всех ветхозаветных текстов этот псалом чаще всего использовался св. отцами для обоснования идеи О. Новый Завет В проповеди о Своем богосыновстве Господь Иисус Христос цитирует Пс 81 и подтверждает призвание людей стать сынами Божиими по благодати: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание,- Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин 10. 34-36). Однако призвание к О. в полной мере, согласно учению Христову, осуществится лишь в буд. жизни, после всеобщего воскресения мертвых, когда обнаружится, что праведники «суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк 20. 36). Усыновление верующих Богом приводит к богоуподоблению и дает способность созерцать Бога: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3. 2). Полнота усыновления доступна лишь в Царстве Христовом, когда будут упразднены все греховные преграды между людьми и Богом: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21. 7). Все люди призваны к О., чтобы стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1. 4). |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| Семи этапам сотворения мира и создания скинии соответствуют основные архиерейские священнодействия при освящении храма: 1) возложение краеугольного камня в основание храма; 2) сборка престола; 3) окропление престола водой и вином; 4) помазание Святым Миром и облачение престола; 5) каждение; 6) положение святых мощей под престол и в антиминс; 7) Божественная литургия. Такой порядок чинопоследований зафиксирован в древних восточных и западных богослужебных текстах (John Wilkinson, New Beginnings and Church Dedications, " Creation and Liturgy. In Honor of H.Boone Porter " , ed. Ralph N.McMichael, Jr., The Pastoral Press, Washington, 1993) . Следует отметить, что чин освящения храма в современных греческих евхологиях не соответствует древней богослужебной практике. В Русской Православной Церкви сохранилась византийская традиция, о которой свидетельствуют средневековые чиновники архиерейского служения и литургические комментарии отцов Церкви (св. Николай Кавасила, " Семь слов о жизни во Христе " , слово пятое; св. Симеон Солунский, " Разговор о священнодействиях и таинствах церковных " и " Книга о храме " ) . 1) В первый день Бог полагает " краеугольный камень вселенной " , творит духовное небо и видимую материю, а также свет. В книге Иова Бог говорит о первом дне творения: Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов 38. 4-7). Параллелью к этому тексту является описание закладки Иерусалимского храма в 1-й книге Ездры: Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: хвалите и: славьте Господа, ибо - благ, ибо вовек милость Его к Израилю. И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня (1 Езд 10-11). |
| 28. Дионисий , архиеп. Суздальский, хирот. 1384; † 15 окт. 1385, в Киеве. 29. Фотий , Грек, прибыл в 1409–1410; † 8 июля 1431. Святой. 30. Григорий Цамблак ( Семивлах, Самвлах ), митр. Волыно-Литовский, хирот. 15 нояб. 1415; † 1419. 31. Герасим хирот. 1433, из еписк. Смоленских; сожжён 1435. 32. Исидор , Болгар 3 , прибыл в апр. 1437; бежал из Руси 1441 4 ; † 1463, в Риме 5 . 33. Григорий , Болгар, с 1458; † 1472. 34. Мисаил , еписк. Смоленский, с 1474; † 1477. 35. Спиридон хирот. 1476 «, но отлучён 6 ; † 1503, в Ферапонтове мнтре. 36. Симеон , с 1477; † 1488. 37. Иона Глезна (хирот. 1482?), 1492. 38. Макарий Чорт хирот. 1495, из архим. Виленских (Троицких?); убит 1 мая 1497. 39. Иосиф Салтан , еписк. Смоленский, с 30 мая 1498; хирот. 1 мая 1500 7 ; † 1519. (Упом, в мае 1518). 40. Иона хирот. 1520, из архим. Виленско-Вознесенского монастыря; † 1526. (Упом. в февр.). 41. Иосиф в 1526 перев. из еписк. Полоцких (А. З. Р., III, прим. 2-е); † 1535. 42. Макарий хирот. 1535 (А.3.Р., II, 185, 193, 197, 201 прим. 117-е); † 1555 (Упом. в окт.). 43. Сильвестр Белкевич хирот. 1556, из архим. Троицкого Виленского монастыря; † 1568. 44. Иона Протасович, еписк. Туровский, хирот. 1568 (упом. 25 июня); † 1577 (Отказался в сент. 1576 (А. 3. Р., III, 71). 45. Илия Куча хирот. 23 сент. 1576. (Тоже, 71, 80); † 1579. 46. Онисифор Девочка наречён 1579; хирот. 27 февр. 1583 (А. 3. Р., III, прим. 66-е); отлучён в 1588. 47. Михаил Рагоза хирот., из архим. Троицкого Слуцкого монастыря, 27 июля 1589; † в сент. 1599. 48. Ипатий Поцей , еписк. Владимиро-Волынский, утверждён 22 сент. 1599; † 8 июля 1613. Он был униат. 49. Иов Борецкий хирот. 9 окт. 1622 (sic.), из игум. Златоверхо-Михайловского монастыря; † 2 мар. 1631. 8 50. Исаия Копинский , архиеп. Смоленский в 1631–33; 9 сменён и † в 1634. 51. Пётр Могила , воеводич Молдавский, хирот. 8 апр. 1633, 10 из архим. Киево-Печерских; † 31 дек. 1646. |
|
|
