| Без стяжания этой «благородной истины» о страдании (dukha), без понимания ее причины (samudaia), невозможно достичь ни спасения, ни просвещения, ни найти пути, ведущего к спасению (marga). Ощущение страдания и боли, которое рождается от сознания временности всего, выражено присутствует и в Писании Ветхого Завета. Лучший тому свидетель, Иов Многострадальный, и книга о нем. Иов, столкнувшись с этой временностью и страданием, проклинает день своего рождения: ” На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог Окружил мраком? Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода»(Иов 3,23–24). Он на себе познал, что « Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх»(Иов 5,7) “ (Иов 7,6) Редеет облако и уходит, так нисшедший в преисподнюю не выйдет (7,9). В ужасе стоя перед загадкой своего бездонного страдания, он еще больше страшится его предопределенности, неибежности для человека « рожденного женою», он « краткодневен и пресыщен печалями», «как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» (14,1–2) Тем же чувством пронизаны и псалмы Давидовы. « Человек, подобен дуновению, дни его, как уклоняющаяся тень» (Пс 143,4). « Вот дал Ты мне дни, как пяди, и век мой, как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий»( Пс 38,6). То же чувствует и говорит Проповедник в книге «Книге Проповедника». Вся его книга ни что иное, как плач над временностью, безысходностью и тщетою « Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!» Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем«(1,9). Перебирая всю свою жизнь, все свои стремления, к знанию, славе, свои труды, труды других, Проповедник с печалью приходит к очевидному выводу о ничтожности всего — « И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем»(Еккл. 2,20). Таким переживанием временности и суеты человеческой жизни, его трудов, Ветхий Завет идентичен многим религиозным и философским, небиблейским учениям Древнего мира. |
| «Разинули на меня пасть свою; ругаясь бьют меня по щекам; все сговорились против меня. Предал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня», — говорит Иов (Иов. 16:10-11). Это место может быть понято как пророчество, поскольку буквально таких обстоятельств, в книге не описано с. 6]. « Так презрен по мыслям сидящего в покое факел, приготовленный для спотыкающихся ногами » (Иов. 12:2-5) – говорит о себе праведный Иов. Эти слова могли бы стать эпиграфом всей книги, поскольку его история является ключом к уразумению тайны страдания. «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Святой Андрей Кесарийский говорит: «Они победили его Кровию Агнца и словом свидетельства своего…» (Откр. 12:11, 12) – Обвиняемые, говорит, святые и им [диаволом] оклеветаемые, подобно Иову, пред всеми людьми, в Него верующими и ему покоряющимися, победили его страданиями за Христа» с. 97]. 1.6. Богослужебное употребление книги В день памяти святого Иова Многострадального читаются паремии из первой и второй главы. Читается книга Иова также и на Страстной Седмице, с понедельника по пятницу. На вечерне в Великие понедельник, вторник, среду читаются 1 – 2 главы (те же самые паремии, которые читаются в день его памяти). В Великий Четверг читается 38-я глава – начало ответа Бога Иову, а в Великий Пяток – самый конец, о благословении последних дней Иова (Иов. 42:12-17). Несомненно, здесь также выстраивается связь со страданиями Христовыми. Вот, по-видимому, все, что я хотел вам сказать о книге Иова. Добавлю, что большая ее часть, с 3-й по 42-ю главу, написана, в основном, стихами. В литературе встречается мнение, что это один из лучших образцов древнееврейской поэзии. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| Он поступает так не для того, чтобы сделать приговор Свой более тяжким, но чтобы пробудить в людях чувство и сознание грехов, и тогда уже даровать им прощение, дабы таким образом они видели величие благодеяния. Потому Он и говорит: " грехов твоих не помяну: припомни Мне; станем судиться " , не для того, чтобы тебе быть осуждену, но " чтоб оправдаться " (Ис.43:26). Вот, почему Он не Сам высказывает беззакония, но располагает к тому грешника. Если бы Он хотел наказать, то прямо произнес бы обвинение; а теперь, так как Он хочет помиловать, то предоставляет это самому грешнику, чтобы он получил венец за признание и исповеданием приобрел помилование. Что может сравниться с таким человеколюбием? Ничто. Скажи, говорит, и больше ничего я не ищу; признайся, и этого для Меня довольно; скажи, и от всего Я удержусь. " И не войди в суд с рабом Твоим " . Многие исправились от того, что Бог будет судить их. Люди благочестивые наперед знают это; а неразумные научаются этому от частого повторения пророками: " у Господа суд с народом Своим, и с Израилем Он состязуется " . И еще: " слушайте, горы, и вы, твердые основы земли " (Мих.6: 2); " слушайте, небеса, и внимай, земля " (Ис.1:2). Таким образом, от частого повторения, что Бог будет судить, исправлялись и бесчувственные. Некоторые из иудеев говорили: " почему мы постимся, а Ты не видишь? " (Ис.58:3); и еще: " всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и мы считаем надменных счастливыми " (Мал. 2:17;3:15); и еще: " неправ путь Господа " (Иезек.33:17). И блаженный Иов, подвергшись искушению, не с такою мыслью, как иудеи, и не тоже – да не будет, – однако говорил: " нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня " (Иов.9:33,34). Потому Бог говорит ему: " Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне " (38:3). Потом, когда Иов в изумлении сказал: " вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? " ; и еще: " я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле, руку мою полагаю на уста мои " (Иов.39:34;42:5,6), – тогда Бог говорит ему: " препояшь, как муж, чресла твои " (40:2); как бы припоминает слова его и говорит: так как ты хотел судиться со Мною, то вот я предстою, желая судиться. Видишь ли неизреченное человеколюбие, видишь ли беспредельную благость Божию? Потому и три отрока говорили: " согрешили мы, и поступили беззаконно " (Дан.3:29). Так как многие из людей бесчувственных, по внушению диавола, слагают грехи свои на Бога, то Бог, желая истребить эту привычку в самом корне, часто говорит, что Он будет судиться с ними. |
| к. также играет большую роль, прежде всего в догматической аргументации. Особенно часто используют И. к., чтобы подчеркнуть истинное божество и человечество Христа и отношение обеих природ ( Cyr. Alex. Contr. Jul. 8; Idem. De s. Trin. 7; Idem. Thesaurus. 32), Его безгрешность ( Idem. In Ioan. 5; Idem. Glaph. in Pent. Numeros//PG. 69. Col. 633) и силу, побеждающую смерть ( Idem. In Ioan. 9). Свт. Кирилл выделяет определенные места в тексте И. к., к-рые служат ему не только для обоснования догматических положений. Вопрос Бога: «Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?» (Иов 38. 16-17) - он использует как доказательство сошествия Христа в преисподнюю ( Idem. Glaph. in Pent. Gen. 2. 6; Idem. Adv. Nest. 5. 5). На Божественное всеведение Христа указывают слова (Иов 42. 3): «Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея?» ( Idem. In Luc. 5. 20; Idem. Thesaurus. 32; Idem. Hom. pasch. 22). О неизменности Божественной воли свидетельствует стих: «Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится» (Иов 12. 14), к-рый неск. раз цитируется в комментарии на прор. Исаию ( Idem. In Is. 2. 2-5). Божественность Св. Духа также подтверждается словами Иова ( Idem. De s. Trin. 6). Указание на жестокость диавола свт. Кирилл видит в Иов 41. 15 LXX: «Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов» ( Idem. De adorat. I; Idem. In Luc. 5. 31). Основная черта образа Иова у свт. Кирилла традиционная - это терпение, но святитель отмечает также его упорство ( Idem. In Luc. 5. 31), праведность ( Idem. Glaph. in Pent. Exodus. 2; Idem. Ep. 6) и блаженство ( Idem. Hom. pasch. 11). Многими стихами из И. к. свт. Кирилл обосновывает свои нравственные наставления ( Idem. In Luc. 5. 19), литургические, этические и пастырские вопросы ( Idem. Hom. pasch. 9), но прежде всего учение о творении (ср.: Idem. In Is. 2. 2; 4. 2; Idem. De s. Trin. 4). Как и александрийцы, свт. Василий Великий использует историю Иова при обсуждении вопросов тринитарного богословия. |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Многочисленные ветхозаветные тексты, затрагивающие вопрос отношения Бога к З., прямо утверждают, что З., как и благо, постигает людей по воле Бога: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму ( ), делаю мир и произвожу бедствия ( - букв. творю зло); Я, Господь, делаю все это» (Ис 45. 6-7); «Трубит ли в городе труба,- и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие ( ), которое не Господь попустил бы?» ( - букв. сотворил, сделал - Ам 3. 6); «Не от уст ли Всевышнего происходит бедствие ( ) и благополучие?» (Плач 3. 38); «Видите ныне, [видите], что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор 32. 39). Каждое из этих высказываний может быть понято и как имеющее отношение только к конкретной ситуации и описывающее исторические Божественные деяния - спасение Израиля и поражение его врагов, а потому не являющееся ни суждением об этической стороне проблемы З., ни тем более общим утверждением о причастности Бога к страданиям праведников ( Haag M. «Ich mache Heil und erschaffe Unheil» (Jes 45, 7)//Wort, Leid und Gottesspruch: FS f. J. Ziegler. Würzburg, 1972. Bd. 2. S. 179-185; Lindstr ö m F. Suffering and Sin: Interpretations of Illness in the Individual Complaint Psalms. Stockholm, 1994. P. 167-177). В то же время полемика в защиту монотеизма со стороны пророков, заявляющих о бессилии идолов и языческих богов в отношении как добра, так и З. (Иер 10. 5; Ис 41. 23), подразумевает, что и то и другое следует понимать как деяния единого Бога Израиля. О том же убеждении свидетельствуют слова из Екклесиаста книги : «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья ( - букв. и в день зла) размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (Еккл 7. 14). Действительно, в мире, возникшем по слову единого Бога, не может быть иных причин, помимо Его воли, и человек не в силах понять логику ее проявлений: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2. 10); «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; ...да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1. 21; ср.: Иов 9). Однако Божественная свобода не может быть произволом, иначе как возможно убеждение в верности Бога Своим обетованиям? Поэтому в тех случаях, когда З. связывается с Богом в качестве непосредственного результата Его действий, речь, как правило, идет о наказании за грех и о необходимости покаяния, способного изменить отношение Бога к людям и к тем бедствиям, к-рые Он доставил или намеревался доставить им: «...Я сожалею о том бедствии ( ), какое сделал вам» (Иер 42. 10); «Может быть, они послушают и обратятся каждый от злого пути своего, и тогда Я отменю то бедствие ( ), которое думаю сделать им за злые деяния их» (Иер 26. 3; ср.: Исх 32. 14; Иер 18. 8; 26. 13; 36. 3; Иона 3. 10 и др.). |
| Но наиболее ясно выражено ученее о бессмертии души в учительных и пророческих книгах ветхого завета. Так, Псалмопевец исповедует: Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (48:16; сн. 15:9–10; 29:4). Екклесиаст говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7; сн. Пс.145:4 ). В этих же книгах можно находить в довольно подробных чертах изображения шеола ( Пс.62:10 ; Иез.26:20 ; Иов.10:20–22; 26:6 ), общего для душ всех умерших места ( Пс.88:48–49 ; Иов.30:23 ; Притч.21:16 ), загробного их состояния ( Иов.3:17–19 ; Ис.38:18–19 ), как состояние сознательного ( Ис.14:9 ; Иез.31:3–18 ), мысль о неодинаковом, воздаянии праведным и грешным ( Прем.4:7, 10–11, 14 ; Иез.32:18–32 ; Пс.48:11–16 ), об освобождении праведных от уз ада ( Ос.13:14 ; Пс.16:15 ), о будущем суде ( Дан.12:2–4 ; ср. Прем.4:20; 5:1–7 ; Еккл.11:9; 12:14 ) и, по заслугам Искупителя, воскресение мертвых, когда души снова соединятся с телами ( Ис.25:8; 26:19 ; Пс.16:15 ; Иез.37 гл.; 2Мак.7:9; 12:43–45 ) 222 . В новом завете мыслью о бессмертии души проникнуто все учение. Основная истина христианства есть истина о том – что Бог есть Бог жизни: саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение, Господь говорил: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:29–32 ). Спаситель побуждал к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не могут убить души ( Мф.10:28 ). В притче о богатом и Лазаре Он дает видеть, что по смерти как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лк.16:19–31 ). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность: ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ; Мф.19:29 ). Победа Его – Царя нашего над смертью есть победа всех верующих: Я живу, и вы будете жить, говорить Он ( Ин.14:19 ). Сообразно с таким обетованием Спасителя апостолы выражали убеждение: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ; сн. Евр.13:14 ; Флп.3:20 ). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:21–23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). |
| Этой точки зрения на страдание, как на возмездие за грех, держались, например, друзья Иова – Софар, Вилдад, Елифаз в споре с ним. Но натянутость этого обычного объяснения, и его невыдержанность, с юридической точки зрения, достаточно была раскрыта самим Иовом в продолжительном споре с мудрыми друзьями. Если страдание есть наказание за грех, то, опять таки, оно должно быть пропорционально греху, а этой-то пропорциональности и не было заметно в наказании Иова, на что он и старался все время обратить внимание своих друзей. Сам Иов, в конце концов, склоняется к другому взгляду, состоящему в том, что нужно отказаться от всяких взглядов и объяснений. Страдание доброго, это неразрешимая тайна. Вот что Иов говорит на речи Самого Бога (гл. 38–42). И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? Так я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (42:2–6). Кажется, этими словами выражена вся мораль книги, но в прибавке к книге, представляемой прологом ее, находим намерение и иным способом примирить факт страдания с добродетелью. Даваемое прологом объяснение (1–2) состоит в том, что страдания посылаются добрым людям с изволения Божьего, по зависти и злобе дьявола, в виде искушения, или испытания их добродетели. Здесь еще не ясно выступает черта педагогического значения страданий, какую указывает в них писатель книги Притчей в ясных и определенных выражениях. „Наказания Господня, сын мой, не отвергни, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к своему сыну» (Пр. 3:11–12). Эта идея педагогического значения временных страданий была удержана и в Новом Завете апостолом Павлом в объяснении значения временных страданий, сославшимися прямо на приведенное нами место Книги Притчей ( Евр. 12:5–6 ; 2Кор. 1:6; 4:16 ; Рим. 5:3–4 и др.). |
|
|
