| Василий В. (На шест. Бес. 2) в этом случае следовал объяснению св. Ефрема Сир. На Быт.1 . (VI ч. 301 стр.). Подобное же объяснена у св. И. Златоуста на Быт. Бес. III, 1. 132 Переводы слов Ruach Elohim вместо Дух Божий – ветер Божий, или буря Божия (т. е. свирепая буря), должны быть признаны односторонними. Соединенный с этим именем глагол rachaph (merachephet) значит парить, сидеть на яйцах, высиживать, следовательно, не может быть употреблен собственно о буре. По кн. деянии ап. (2:2–4) и тот, и другой перевод примиряются так, что общепринятый смысл по LXX является несомненно истинным. – У древних отцов церкви преобладало понимание под Духом Божиим животворящей силы Божьей иди Духа Св., хотя и некоторые разумели и ветер Божий, приводивший в движение воды (напр. бл. Феодорит, на Быт. 9 вопр.). 134 Достойно примечания, что в значении слова природа, и особенно латинского natura, есть тонкий оттенок будущего, дальнейшего бытия. Natura. т. е. не только рожденное, но и имеющее родиться. 135 Славянское слово твердь составляет буквальный перевод слова στερωμα – твердость, основание, которым LXX передали евр. слово rakia в Вульгате – firmamentum. 137 Былие (евр. deschech) – собственно молодая, нежная зелень, которая вырастает после дождя ( 2Цар.23:4 ; Иов.38:27 ) и покрывает собою поля и луга ( Иоил.2:22 ; Ис.22:2 ). У бытописателя это слово употреблено, как родовое понятие для трав и т. п. «тайнобрачных» растений, – вообще низших пород, (каковы мелкие водоросли, лишаи, мхи, папоротники и под.). – Травы сеющие семя (ebp.eseb) – родовое понятие для кустарников, хлебных злаков и других растений, в которых развиваются семенные чашечки. – Деревья плодовые (евр. ijetz) – этим словом обозначены здесь не только плодовые, собственно деревья, но и все роды деревьев и древовидных кустарников, приносящих плоды, в которых семя по роду их, т. е. плоды заключающие в себе семянные зерна, – красота и венец растительного царства, самые сложные и совершенные произведения этого царства. 138 При таком понимании библейской истории мироздания само собою устраняется возражение против оного, будто в нем заключается та несообразность, что на создание солнца и всего звездного мира употреблен один день, тогда как для создания и образования земли пять дней. С четвертого дня солнце, луна и звезды стали только светилами или быть видимыми с земли, а независимо от такого устройства, вида и назначения своего, или просто как небесные тела, они образовывались прежде, совместно с образованием земли. Отсюда же разрешается и возражение, исходящее из мысли о невозможности появления земли прежде своего центрального тела-солнца. Сказание Моисея, напротив, замечательно предупредило утверждение новейших научных гипотез о происхождении и мира (напр. Фая), что земля старше солнца, что солнце есть образ того, чем была земля до геологических времен. |
| 2Кор. 7:1 : «итак возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа» ( πνεματος), несомненно имеет в виду дух естественного человека, который причастен греху и нечистоте. Из 1Сол. 5:23 видно, что он нуждается в освящении. Места, как 1Кор. 5:4; 6:20; 7:34 ; 2Кор. 7:1 , где дух, как психическая сторона человеческого существа, противополагается телу ( σμα) также говорят о духе человеческом вообще. Почти во всех указанных местах из посланий ап. Павла, πνεμα обозначает психическую сторону человека в отличие от σμα и имеет таким образом психологический смысл. В этом смысле дух не имеет определенного нравственного характера. Как νος в смысле формальной способности вмещает в себя разнородное содержание и подчиняется противоположным нравственным принципам, так и πνεμα в психологическом смысле может обнимать как нравственно-доброе, так и греховное ( Рим. 8:10 ; 2Кор. 7:1 ), и как такой, он, подобно уму, нуждается в освящении ( 1Сол. 5:23 ), чрез которое, становится духом Христовым ( πνεμα Χριστο – Рим. 8:9 ) или духом Божиим ( πνεμα Θεο там же) т. е. духом, обновленным чрез общение с Духом Святым. Но как νος кроме психологического значения имеет у Павла и техническое, как центр религиозно-нравственной жизни, так и πνεμα кроме широкого психологического смысла имеет узкий, нравственный смысл. Как умом служит человек закону Божию ( Рим. 7:25 ), так духом служит он Богу (– 1 9). Как ум соуслаждается закону и хочет добра (7:21 – 22), так дух живет для праведности (8:10; в этом стихе речь о духе человеческом, так как он противополагается σμα). Наконец, как ум есть источник богосознания ( Рим. 1:20 ), так дух есть орган свидетельства Духа Божия ( Рим. 8:16 ). Птак дух есть та сторона человеческого существа, в которой устанавливается живая, нравственная связь между человеком и Богом, в которой человек служит Богу, а Бог сообщает человеку. Очевидно, учение Ап. Павла о духе покоится на ветхозаветном понятии духа, стоящем в связи с откровенным учением о происхождении и сущности человека. Из повествования бытописателя о творении мира видно, что человек получил свою жизнь вследствие особенного непосредственного божественного сообщения (cp. 1, 26–27).Отсюда в человеке кроме ψυχ ζσα свойственной и животному ( Быт. 1:24; 2:7; 9:10 ), есть нечто особенное (–2, 20), именно дух, в котором живет образ и подобие Божие (ср. Быт. 1:26–27 ; Еф. 4:24 ;, Деян. 17:28 ). Таким образом дух есть божественное начало в человеке, принцип религиозно-нравственной жизни. Он называется духом Божиим ( Иов. 27:3 ; Быт. 6:3 ), как дар Божий и подобие Божие. На него непосредственно действует Бог , внушая человеку откровение; в нем заключается весь круг высших религиозно-нравственных идей и состояний ( Пс. 33:19; 50:19; 30:6; 77:8 ; Ис. 26:9; 38, 15–17; 61:3; 66:2 ; Притч. 16, 2 ; Иез. 13:3 и др.). Это ветхозаветное воззрение на дух усвоено ап. Павлом и выражено в Рим. 1:9; 8:10,16 ; 1Кор. 2:11 38 . |
| 19 Левиафан — страшное чудовище, морской змий, описания которого встречаются в Священном Писании: Ис 14:29; 27:1; Иов 3:8; 40:20; Пс 73:14; 103:26; Дан 14:23–27; Откр 13:1,2. 20 Согласно преданию, многие воины охотились на это чудовище, но страшный дракон оказывался неуязвим для обычного оружия. 21 Югер (iugerum) — часть земли, которую может обработать пара волов за один день. Размер югера колеблется от 20 до 50 акров, то есть от 800 до 2000 м 2 . 22 Как повествует предание, святая Марфа пришла в город в торговый день и начала проповедовать спасительные слова Христовы. В этот день все говорили о драконе, и потому жители потребовали доказать силу христианской веры — избавить город от чудовища. Святая Марфа, в белом одеянии и босая, вооружённая только сосудом со святой водой, пошла к дракону, а все жители последовали за ней. Найдя дракона, она вознесла молитвы ко Господу, затем взяла две палки, связала их крестообразно и осенила дракона этим крестом, отчего чудище замерло, как будто поражённое мечём. Затем святая Марфа окропила его святой водой, чтобы угасить пламя, вырывавшееся из его пасти. Повязав ему на шею свой пояс, святая Марфа привела ставшее кротким чудовище в город. Народ, столь долгое время страдавший от этого монстра, забил его камнями и палками. Это чудо святой Марфы не только обратило ко Христу Тараскон, но и послужило причиной обращения в христианство всей местной области. Словом колья передано латинское слово lancea,ae — рогатина, с которой охотились на крупного зверя. 24 И по сей день течение Роны очень сильное: в реке много водоворотов, во многих местах купание смертельно опасно и потому запрещено. 25 В тексте стоит: Adonay Domine Ihesu Christe. Латинский текст жития сохранил еврейскую форму имени Божия, которую употребила святая Марфа: yga (Иез 2:4). Гебраизм свидетельствует о палестинском происхождении святой Марфы, и возможно, молилась она на еврейском языке. 26 Евсевий Кесарийский (260–341) упоминает об этом в VII (а не в V!) книге Церковной истории, в главе 18. Бахрома (fimbria) представляет собою кисти, принадлежность одежды иудея (Чис 15:38–40). |
| Слово таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится СП по разному: это и змеи (Исх 7:9,12; Втор 32:33 и Пс 90:13), и рыбы (Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7), и шакалы (Иер 14:6), и даже просто ”морское чудовище” (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Четвертая группа примеров искажения библейской действительности - в переводе придворных должностей. Так, царская гвардия, состоявшая из критян (МТ – крети) и филистимлян (МТ – плети), превратилась в таинственных Хелефеев и Фелефеев (2 Цар. 8, 18; 15:18; 20:7; 3Цар 1:38). Также и второй после царя человек (МТ - мазкир досл. " напоминающий " , " докладывающий " . 2Цар 8:16; 20:24; 3 Цар 4:3; 4Цар 18:18,37; 1Пар 18:15; 2Пар 34:8; Ис 36:3,22), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем». проф. прот. Ростислав Снигирев, Калуга 23 февраля 2009г. 01:36 Уважаемый Алексей, благодарю за отклик, и желание помочь. Ваш e-mail в сообщении не виден, пишите мне o.rostislav@kaluga.ru - при правке СП герменевтика перевода библейских текстов будет весьма кстати. Андрей Петрович, Свято-Петроград 24 февраля 2009г. 03:29 Интересно, почему нужно использовать масоретский текст? Федор Шульга, Фрибур 25 февраля 2009г. 13:59 Досточтимый о. Ростислав, Зоологические и географические исправления, что Вы привели - они замечательны, но против них у меня возражений и не было. Насколько видно из статьи, Вы предлагаете не просто уточнить названия некоторых животных и растений, или поправить ошибки в именах собственных. Нет, Вы говорите в статье о гораздо более радикальной правке Синодального перевода. И те принципы, которые Вы ставите в основу Вашей правки - именно они, на мой взгляд, и требуют серьезного уточнения, обоснования и разработки. Вероятно, это было бы трудно сделать в рамках таких вот научно-популярных заметок. Но хотелось бы надеяться, что это хоть в какой-то мере уже продумано, и заявления о " ритмической прозе " и " восточном колорите " не являются простой декларацией. Насчет переводчиков - я не говорил о недостатке квалифицированных переводчиков-семитологов вообще. Как раз имелся в виду недостаток ЦЕРКОВНЫХ семитологов с богословским образованием и опытом литературного перевода (таковых во всей России можно пересчитать по пальцам одной руки). Следует еще отметить и общую слабость и " самопальность " нашей церковной переводческой школы (о чем уже не раз говорилось), и отсутствие современного языка церковного перевода, как отработанной и цельной системы. В области переводов с древнегреческого это сейчас хорошо заметно - и не думаю, что в церковной семитологии дела обстоят лучшим образом. |
| Он все «исполняет» сущностью, все «содержит» (Прем.1:7) — исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть «Дух благий» (Пс.142:10), «правый» (Пс.50:12), «владычественный» (Пс.50:14) — по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый, измеряющий, но не измеряемый, заимствуемый, но не заимствующий, исполняющий, но не исполняемый, содержащий, но не содержимый, наследуемый (Еф.1:14), прославляемый (1Кор.6:19.20), вместе счисляемый (Мф.28:19), угрожающий (Деян.5:1-10. Мф.12:31.32). Он есть «перст Божий» (Лк.11:20), огонь (Мф.3:11. Деян.2:3), как Бог, и думаю, в означение единосущия. Он есть «Дух сотворивший» (Иов.33:4), воссозидающий в крещении (Тит.3:5) и воскресении (Рим.8:11), Дух, Который все ведает (1Кор.2:11), всему учит (Ин.14:26), «дышит, где хочет» и сколько хочет (Ин.3:8), Дух наставляющий (Ин.16:3), говорящий (Мф.10:20), посылающий (Деян.13:4), отделяющий (Деян.13:2), прогневляемый (Ис.63:10), искушаемый (Деян.5:9), податель откровений (1Кор.2:10), просвещения (Евр.6:4), жизни (Рим.8:11), лучше же сказать, сам свет и сама жизнь. Он делает меня храмом (1Кор.6:19), творит богом, совершает, почему и крещение предваряет (Деян.10:44), и по крещении взыскуется (Деян.19:5.6); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (Деян.2:3) и разделяет дары (1Кор.12:11),творит Апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (Еф.4:11); Он есть «Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен» (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), «всесильный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем.7:22-23), то есть, сколько понимаю, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и означается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а кроме того именуют Духа «другим Утешителем» (Ин.14:16), как бы иным Богом, знают что только хула на Духа не простительна (Мф.12:31); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (Деян.5:4), — то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования эти весьма многочисленны и многозначащи (ибо нужно ли приводить тебе места Писания буквально?); а если в Писании и встречаются унизительные выражения: «дается» (Деян.8:18), посылается (Ин.14:26), делится (Деян.2:3), дарование, дар (Деян.2:38), дуновение (Ин.20:21), обетование (Деян.2:33), ходатайство (Рим.8:26) и другие тому подобные, то (не говоря о каждом из этих выражений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно многобожникам. |
| 144:14), яко правдою и судом истинным вся навел еси на ны (Дан. 3:28): создав бо человека, персть взем от земли (Быт. 2:7; Иов. 38:14) и образом Твоим, Боже, почет, положил еси его враи сладости (Быт. 3:23), безсмертие жизни и наслаждение вечных благ в соблюдении заповедей Твоих обещав ему: но преслушавша Тебе, истиннаго Бога, создавшаго Его, и прелестию змиевою привлекшася, умерщвлена же своими прегрешеньми, изгнал еси его праведным Твоим судом, Боже, из рая в мир сей, и отвратил еси в землю от неяже взят бысть (Быт. 3:19), устрояя ему от пакибытия спасение в самем Христе Твоем: не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже, ниже забыл еси дела рук Твоих (Пс. 137:8), но посетил еси многообразне (Евр. 1:1), ради милосердия милости (Лк. 1:78) Твоея: пророки послал еси (2 Пар. 36:15), сотворил еси силы святыми Твоими, в коемждо роде (Есф. 9:27) благоугодившими Тебе: глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение (Лк. 1:70): закон дал еси в помощь (Ис. 8:20): Ангелы поставил еси хранители: егда же прииде исполнение времен (Гал. 4:4), глаголал еси нам Самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси, Иже сый сияние славы Твоея, и начертание Ипостаси Твоея, нося же вся глаголом силы Своея (Евр. 1:2—3), нехищение непщева еже быти равен Тебе Богу и Отцу (Флп. 2:6): но Бог сый превечный, на земли явися и с человеки споживе (Вар. 3:37): и от Девы Святыя воплощься истощи Себе, зрак раба приемь (Флп. 2:7), сообразен быв телу смирения нашего (Флп. 3:21), да нас сообразны сотворит образу (Рим. 7:29) славы Своея: понеже бо человеком грех в мир вниде, и грехом смерть (Рим. 5:12), благоволи Единородный Твой Сын, сый в недре Тебе Бога и Отца (Ин. 1:18), быв от Жены (Гал. 4:4) Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, быв под законом, осудити грех во плоти (Рим. 8:3) Своей, да во Адаме умирающе, оживотворятся в Самем Христе (1 Кор. 15:22) Твоем: и пожив в мире сем, дав нам повеления спасительная, отставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе истинаго Бога (Ин. |
| 24–30 Творец и творение: Творец – Господь жизни, смерти и обновления. Земля бурлит активностью живых тварей – от мельчайших обитателей моря до морских чудовищ, наподобие устрашающего левиафана ( Иов. 41:1 и дал.) – и кипучей деятельностью человека. Но все сущее (независимо от того, сознают это сами твари или нет) зависит только от Творца, существует только тем, что Он дает, подчинено Его Божественному провидению, определяющему час смерти и саму жизнь на земле, которая продолжается только потому, что в Его воле обновить эту жизнь. 31–35 Творец и творение: святой Творец и Его радость в сотворенном. Слава здесь означает славу Творца, проявленную в сотворенной Им вселенной. Пожелай Он убрать эту славу – и вселенная исчезнет. Она существует и поддерживается только Творцом. Вся вселенная, при всей ее кажущейся крепости, предельно хрупка под Его взглядом и прикосновением. Такой Творец достоин вечной хвалы, но эта хрупкость страшит, и нам остается лишь смиренно молиться, чтобы песнь наших слабых уст была приятна слуху Создателя, потому что Он свят и грешники не имеют удела в Его творении (35). Что может душа моя? Лишь одно – осознав все величие Творца, обратиться к Нему в хвале и славословии. Псалом 104. Не только устами, но и всей своей жизнью В Библии нет повествовательной поэзии в общепринятом смысле этого понятия, т. е. пересказа истории в поэтической форме. В таких псалмах, как Пс. 77, 104, 105, 135 , интерес представляет не историческая канва событий, а скорее их символическое значение и возникающие в памяти параллели на определенную тему. В Пс. 104 обозреваются важнейшие этапы водительства Богом народа израильского. В нем представлены три этапа. Первый – это период патриархов ( Быт. 12 – 50 ), включающий заключение завета (7–11), кочевую жизнь в Ханаане (12–15) и историю Иосифа в Египте (16–22). Второй этап – время исхода из Египетского плена ( Исх. 1 – 12 ): Израиль входит в Египет (23–25), Моисей и египетские язвы (26–36), Израиль выходит из Египта (37–38). Третий этап – блуждание в пустыне (39–43; Исх. 13 – 19 ) и вступление в Ханаан (44; Нав.). Этот продолжительный экскурс в историю рисует лишь одну картину, на ней – Господь, верный Своим обетованиям, неисследимый в путях Своих, но всегда думающий о Своем народе, неизменно заранее предусматривающий все для его блага и обеспечивающий все его нужды. |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Очевидно, все евангелисты воспроизводили эту надпись по памяти, переводя ее на греческий с еврейского и латинского, но содержание ее по существу сходно у всех них. При такой разнице трудно, конечно, решить вопрос, какова была подлинная надпись. Думают, что у Матфея οτς στιν ησος βασιλες τν ουδαων – точное воспроизведение латинской надписи (Hic est Iesus Rex Judaeorum). Долго ли висела эта надпись после снятия с Креста тела Спасителя и долго ли стоял на Голгофе сам Крест, ничего неизвестно. Точно так же неизвестно, прикрепили ли эту надпись над головой Иисуса Христа сами воины, но, вероятно, они. Это могло быть сделано воинами уже после распятия Иисуса Христа. Мф.27:38 . Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую. (Ср. Мк.15:27 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18 .) Совершенно неизвестные люди, вероятно, пойманные и уличенные в важных уголовных преступлениях, грабежах, разбоях, убийствах, возмущениях и пр. В предании нераскаявшийся разбойник называется Гестас, а покаявшийся – Дисмас. Мф.27:39 . Проходящие же злословили Его, кивая головами своими Мф.27:40 . и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста. (Ср. Мк.15:29–30 .) Adversariorum scommata possunt numerari septem (Насмешек врагов можно насчитать семь – Бенгель). Как и всегда бывает, на публичную казнь собралось смотреть множество народа, который проходил толпою близко ( παραπορευμενοι) от Креста. Проходившие порицали Христа, бранили Его, выражая свое злорадство киванием или покачиванием головы (ср. Иов.16:4 ; Пс.21:8, 108:25 ; Ис.37:22 ; Иер.8:16 ; Плач.2:15 ). Не все, конечно, припоминали слова Христа о разрушении храма и восстановлении его в три дня. Но видно, что слова эти когда-то поразили народный слух, были воспроизведены на суде у Каиафы и, по всей вероятности, передавались из уст в уста. Имеющаяся действительность была совершенно противоположна такому утверждению Христа. Тут все говорило только о крайнем страдании и уничижении. |
| Met., XV, 871 — 874). У Горация в его «Памятнике», послужившем образцом для Овидия, упомянут «бег времен (temporum)» (Ног. Od., III, 30, 5). Интерполяция, по мнению Кройманна. Эти слова исключаются издателями, как интерполяция. Т. е. ге-. В латинском тексте употреблены слова: surgere «подниматься», resurgere «вновь подниматься». См.: Быт. 3:19. См:. 1 Кор. 15:21. Ср.: 1 Кор. 15:22. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: 1 Кор. 15:25. См.: Пс. 110109:1—2. Ср.: 4 Цар. Гл. 18—19; Ис. 37:14—38. См.: Пс. 110109:3. Ср.: Мф. 2:2, 10. Ср.: Лк. 2:8—11. Ср.: Лк. 2:7. См.: Ис. 1:2. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «плоти приписывающий от чрева Дух (им. пад.). Что благодаря Ему Самому здесь и прибавляет ». Там же. Авраам, тогда звавшийся Аврамом, к моменту встречи с Мелхисе-деком (Быт. 14:18—20) еще не был обрезан. Ср.: Быт. 17:23—24. До Тертуллиана такую же ошибку совершает Иустин (lust. Dial., 33). Ср.: Быт. 14:18—20. Авраам дал Мелхиседеку десятину (Быт. 14:20) после благословения (Быт. 14:19). По всей видимости, Тертуллиан следует за автором Послания к Евреям (Евр. 7:6). Ср.: Рим. 10:20—21. Ср.: Рим. 11:26—27. См.: Пс. 7271:1. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Сходит». Тертуллиан использует текст Септуагинты. В еврейском тексте стоит слово, имеющее значения «скошенный луг» и «срезанная шерсть», встречающееся в Ветхом Завете еще в трех местах (Втор. 18:4, Ам. 7:1; Иов. 31:20). См.: Пс. 7271:6. См.: Пс. 7271:8. См.: Пс. 7271:11. См.: Пс. 7271:17. См.: Пс. 7271:18—19. Ср.:ЗЦар. 11:1—8. См.: Пс. 7271:9. Ср.: 1 Кор. 15:25. В сочинении «О воскресении плоти». См.: 1 Кор. 15:29. Февральские календы (т. е. первое февраля) здесь метонимически указывают на сам месяц, во время которого римляне воздавали почести усопшим (Ov. Fast., II, 533—570). Ср.: Еф. 4:5. Кройманн предполагает здесь лакуну: «чтобы апостол говорил следующее». См.: 1 Кор. 15:35. Ср.: 1 Кор. |
|
|
