| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| Книга Премудрости написана изначально по-гречески. Ее автор – эллинизированный еврей, житель Александрии, самого центра греческой учености, и он недоумевает: «если они [греки язычники] столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они, тотчас, не обрели Господа его?» ( Прем. 13:9 ). «Ведь, обращаясь к делам Его, они исследуют и убеждаются зрением, что все видимое – прекрасно» ( Прем. 13:7 ). Слово «прекрасно» (греч. калос), которым толковники в 1-й главе Книги Бытия перевели евр. тов «хорошо, добро», сопровождает появление каждого нового творения: «И увидел Бог, что это прекрасно/хорошо». Но каким бы прекрасным и величественным ни представлялось мироздание, не оно является целью творения. Повествование Шестоднева заключается рассказом о сотворении человека, и лишь после того, как появляется человек, говорится, что все не просто хорошо, но «хорошо весьма» ( Быт 1:31 ). Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды..., да явится суша..., да произведет земля...), то теперь Он обращается к Самому Себе: «И сказал Бог: сотворим человека» ( Быт. 1:26 ). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число «сотворим», нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о своем будущем творении. И то, и другое – особое место человека и особое попечение о нем Творца – раскрываются в следующих словах: «сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему». Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но, с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (т.н. хиазм), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он так же взят от земли ( Быт. 2:7 ) и именуется земнородный ( Прем. 7:1 ), однако, теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности, появляется образ Божий, и вместо пустоты – подобие Божие. Так что, с одной стороны, человек «обитает в храминах из брения» ( Иов. 4:19 ), его «основание – прах» ( Иов. 4:19 ), он – «прах и пепел» ( Быт. 18:27 ), а с другой, он мало чем уступает Богу ( Пс. 8:6 , евр. Элохим – «Бог», возможно, «боги»; в греческом переводе – «ангелы»), Который «славою и честью увенчал его, поставил его владыкою над делами рук Своих» ( Пс. 8:6–7 ). |
| Увещания блаженного Павла, повелевающие со страхом совершать свое спасение, всесвяты ( Флп.2:12 ). Человек, совершающий подвиг добродетели не со страхом и не с великой заботливостью, испытывает много уклонений во зло и, как бы сбиваясь с прямого и царского пути, попадает на кривые и непроходимые из-за терновников и колючек дороги, почему непрестанные к Богу молитвы и бывают путеводителями ко благу для тех, кто говорит: «направь меня на истину Твою», и: «утверди шаги мои на путях Твоих» ( Пс.24:5, 16:5 ). Хорошо, конечно, добросердечие, и любовь – самое важное из благ; но за ними следуют сильная веселость и превосходящий меру смех, также и шутливость унижающая достоинство. Подлинно ужасно находить удовольствие в шутливости. Смех делает слабыми узы целомудрия, смех отталкивает, смех не воспоминает о страхе Божием, смех не боится угрозы геенны, смех – путеводитель блуда, шутливость – изобличение необузданного человека, смехотворство производит то, что мы впадаем в беспечность, смехотворство – повод к презрению. Поэтому блаженный апостол запрещает, говоря: «пустословие и смехотворство не приличны», из уст ваших да не исходят, «а, напротив, благодарение» ( Еф.5:4 ), – говоря это для того, чтоб веселием вы не пользовались, как поводом к беспечности, но как основанием к благодарности Подателю его. Поэтому Иов свидетельствует, говоря о самом себе: «Ходил ли я с насмешниками?» ( Иов.31:5 ). Укоряет смешливое настроение и Соломон: «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых» ( Еккл.7:4–5 ). Изобличая же неприличие и бесчестность тех, кто предан смеху, говорит: «смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом» ( Еккл.7:6 ). К чему надлежит быть весьма веселым и радостным? Подвизайся в мудрости тихо, с достоинством, и страхом и заботой о том, что тебя видит Бог , удаляй излишнюю веселость. Находящие себе удовольствие в неумеренных радостях и забавах, кажется, не знают того, что касается их самих, отягчив свою душу некоторой забывчивостью и даже не ожидая пришествия Господня. |
| Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик – одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник – гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую ( 1Тим. 6:8 ). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра ( Мф. 10:9 ), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить( Мф. 6:25 ), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его ( Сир. 4:2 ). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра ( Еккл. 5:9 ). Посему нищий позна ходити противу живота ( Еккл. 6:8 ). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена ( Сир. 4:31 ). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать ( Деян. 20:35 ). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради ( Исх. 23:7 ). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим ( Исх. 23:8 ). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь ( 1Цар. 12:3 ). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих ( Ам. 5:12 ). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние ( Ис. 1:23 ). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него ( Ис. 5:22–23 ). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых ( Сир. 20:29 ). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется ( Притч. 15:27 ). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие ( Притч. 17:23 ). И: Лучше имя доброе, неже богатство ( Притч. 22:1 ). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды ( Пс. 25:9–10 ), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое ( Пс. 48:11 ). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? ( Лк. 12:20 ), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство ( Пс. 118:36 ). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров ( Иов. 31:7 ). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря:смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Ему же слава во веки веков. Аминь. |
| Так и Иов был праведен, будучи одинаковым во всем. Не в имуществе только он соблюдал эту праведность, но и во всем другом, никогда не преступая меры. Об нем никто не может сказать, что в имуществе он любил справедливость, а в обращении с ближними преступал меру, показывая себя гордым и надменным. Он весьма тщательно избегал и этого, почему и говорил: «если я пренебрегал правами слуги и служанки моей, когда они имели спор со мною; не Он ли, Который создал меня во чреве, создал и его и равно образовал нас в утробе?» ( Иов.31:13, 15 ). Ведь это величайшая неправда – быть гордым и надменным. 2. Как любостяжательным мы называем того, кто хочет присвоить чужое и не довольствуется своим, так и надменным называем того, кто требует себе от ближнего больше, чем сколько ему следует, кто себя считает достойным всякой чести, а другого бесчестит. А это бывает не от чего другого, как от неправды. Что это действительно от неправды, видно из следующего. Бог создал как тебя, так и его, и все даровал тебе и ему равно и одинаково. Почему же ты отвергаешь его, лишаешь чести, которую даровал ему Бог , не допускаешь его к участию в благах, но все присвояешь себе, и не только в имуществе, но и в чести делаешь его бедным? Бог даровал обоим вам одинаковую природу, удостоил одинаковых преимуществ, одинаково создал, – потому что слова: «сотворим человека» ( Быт.1:26 ), относятся вообще ко всему роду человеческому. Почему же ты лишаешь его отцовского имущества, приводишь в крайнюю бедность и присвояешь себе принадлежащее всем? Но не таков был блаженный пророк; потому он и говорил с дерзновением: «услышь меня, Боже правды моей». Так и Павел часто ставит себя на вид, не превозносясь и не надмеваясь, но, представляя себя примером для других, напр., когда он говорит: «желаю, чтобы все люди были, как и я», по воздержанию ( 1Кор.7:7 ). Так и Давид, по требованию обстоятельств, поставляя на вид свое мужество, являвшееся в нем при помощи Божией, говорит, что он и медведей умерщвлял и львов ловил, также не превознося самого себя, – да не будет, – а внушая чрез это доверенность к себе. |
| Руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). И опять-таки: волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем. 4:12). И еще: Нечестивый желает весь день похоти злыя, праведный же милует и щедрит нещадно (Притч. 21:26). И продолжает: да не победит тя доброты похоть, ниже уловлен буди твоима очима (Притч. 6:25). Безупречный же Иов, поправший страсть вожделения, говорит: [Col. 1652] аще и вслед ока моего иде сердце мое, пусть будет мне мрачно (Иов. 31:7). Говорит же и апостол Петр: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Пет. 2:11). И Павел: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть (Кол. 3:5), ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:7); Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 6:12-14). И опять: между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов наших (Еф. 2:3). Посему тот, кто желает избежать тлетворного сего вожделения, ведущего человека на дно ада, пускай приобретет страх Божий. Ибо страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10). И еще: Пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118:120). Ибо тот, кто помнит всегда о смерти, и об огне вечном, и о черве неусыпающем, и о тьме внешней, и о плаче, и о скрежете зубов, и о тамошнем стыде перед страшным престолом Христа, перед лицом Ангелов и человеков, конечно же, портит себе приятность наслаждения, все же свое вожделение переносит на Бога. Посему примемся, возлюбленные, за телесные и духовные труды, и вожделение отступит. Ибо вожделения убивают ленивого, поскольку не соизволяют руки его делать что-либо. Душелюбивый же Господь говорит: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну [огненную (Мф. 5:29), от которой да избавимся благодатию Христа, Господа нашего]. |
| Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры ( Исх.15:23–25 ), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44–49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр., Сир.46:5–7:21, 23; 48:2–11:24 …). Встречаются и моральные воззрения, отличные от канонических писаний. Так, в Сир.12:1–7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику». Слишком практично! В Сир.25:9–10 : «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это – человек при жизни видящий падение врагов». – Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29 ; Притч.25:22–23 ). В Сир.30:6 : «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим». Сир.30:17 : «лучше смерть, нежели горестная жизнь». Сир.31:24 : «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни». Не таковы советы Приточника-Соломона. В Сир.31:32 : «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)… по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» ( Сир.42:6–7 )… Но указывая некоторые «недоумения» в обозреваемой книге, православный богослов должен обратить внимание на то, что в общем все содержание книги, весь ее тон и характер, способ изложения, взгляды и суждения автора чрезвычайно ценны для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности. Следуя мудрым советам и указаниям автора (напр. Сир.42:2 ), и современный христианский читатель его книги, как древний еврей, не ошибется в своих поступках и будет вызывать у благоразумных людей себе не порицание, а полное одобрение и подражание. Начертываемые Сирахом правила жизни, а равно и общие его нравственно-философские принципы остаются и доселе вполне применимыми и полезными в жизни и теоретических воззрениях; нельзя сказать, чтобы они «устарели» и негодны для нашего времени, так как основаны на вечных канонических откровенных воззрениях. Возвышенный «гимн Творцу» ( Сир.42:15–43:36 ) очень близок к каноническим псалмам: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней… Он проникает в бездну и сердце и видит все изгибы их… |
| Здесь указывается на Премудрость, как на «творение» Всевышнего, т. е. в духе арианизма. У приточника ( Прит. 8:23–30; 3:19 ) и Иова (28:12–28) иначе говорится о происхождении Ипостасной Премудрости. В 38:4 5 читаем: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана бала сила Его? Для того Он и дал людям знание»... Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры ( Исх.15:23–25 ), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, 326 будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44 49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр. 46:5–7,21,23; 48:2–11,24). Встречаются и моральные воззрения отличные от канонических писаний. Так, в 12:1–7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику». Слишком практично! В 25:9–10: «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это человек при жизни видящий падение врагов». Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29 ; Пр.25:22–23). В 30:6: «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим». 30:17: «лучше смерть, нежели горестная жизнь». 31:24: «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни». Не таковы советы Приточника Соломона. В 31:32 «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)... по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» (42:6–7)... Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» ( Сир.4:35 =Посл. |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. За то он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельца. Народ притих. О. Герасим пригласили всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просили православных слушать внимательней, а сектантов умоляли быть кроткими, терпеливыми и беспристрастными , – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Петр.3:15 ; ср.: 2Тим. 2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. Дорогие братья! – сказал я. Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими...» ( Лк. 15:18–19 ). И если нас христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном Мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: «не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающего добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 ; ср.: Пс.142:2 и др.). Тоже слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 ; ср.: Прит.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ; ср.: Дан.9:5,20 ). |
|
|
