| Ответ Иова. Глава 19 Праведный Иов угодил в “беззаконники”. Друзья легко меняют свое мнение о нем: раз Иов наказан, значит, он согрешил. Они никак не хотят понять, что его “грех” — не против людей, но “против” Бога: Если я и действительно погрешил, то погрешность моя при мне остается. Если же вы хотите повеличаться надо мною и упрекнуть меня позором моим, то знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Вот я кричу: обида! и никто не слушает; вопию, и нет суда (19:4–7). 19 глава — кульминация “юридической” линии сюжета, в ней окончательно решается вопрос о “доступе к закону”. Иов, отчаявшись услышать слова сочувствия от друзей, взывает к Богу как к Искупителю: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! (19:25–27). В истории христианской мысли эти слова всегда приводились как одно из ярчайших пророчеств о грядущем Спасителе. Посредник — Заступник — Искупитель — эти три имени обращает Иов к Богу по мере повествования. “Адвокат” и есть “искупитель”, он в таком деле должен заплатить сполна: умереть и воскреснуть. Среди смертных (даже праведников) Такого не сыщется. Бог “враждует” со Своим творением, потому что человек своим выбором все обратил к тлению и распаду, всякое сущее имеет две стороны. Сам человек не может восставить свою падшую природу, только Бог, обратившись к человеку, став человеком, может искупить первородный грех, может умереть и воскреснуть, может понести тяжкий дар свободы. “Почему бы Тебе не простить греха моего”, — эти легкомысленные слова словно выросли до проникновенного понимания, что невозможно вменить “бывшее яко не бывшее”, просто “простить грех” — значит совершить насилие над свободной личностью, уже сделавшей свой выбор (ведь свобода предполагает и ответственность). Для Бога нет ничего невозможного и “просто простить” — легко, но тогда был бы перечеркнут весь смысл свободного создания — человека. Но Бог может открыть путь к спасению, Сам исполнив закон. |
| Если мы примем во внимание, что Мельхиседек жил среди ханаанских народов, в стране омерзительного натурализма в религии, и если припомним при этом, что Мельхиседек был царь и священник среди подвластного ему, хотя небольшого, народа, то должны будем заключить, что истинное Боговедение и истинное Богопочтение сохранялось иногда даже тогда и там, когда и где все вокруг заражено было уже крайним тленом языческой мерзости, подобной мерзостям содомским и гоморрским. Об Иофоре, тесте Моисея, жившем в Аравии в стране Мадиамской, где он был «священником» ( Исх.2:16 ), с достоверностью должно заключить, что он был чтителем и служителем Бога истинного, так как, во-первых, пришедши в стан израильский, он вместе с зятем своим – Моисеем «принес всесожжение и жертвы» Богу истинному, Богу народа израильского ( Исх.18:12 ), и во-вторых, выслушав Моисея о дивных судьбах, явленных Богом в избавлении народа израильского от египетского рабства, он «благословил Господа», следовательно, как внимал Моисею, понимая, так благословил, разумея: «И рассказал Моисей тестю своему о всем, – говорится в Св. Писании, – что сделал Господь с фараоном и со [всеми] египтянами за Израиля и о всех трудностях, какие встретили их на пути, и как избавил их Господь... И Иофор радовался о всех благодеяниях, которые Господь явил Израилю» и благословил Господа ( Исх.18:8–10 ). Но самым замечательным Богопросвещенным и Боговдохновенным мужем из Истории Ветхого Завета вне стана Авраама, по свидетельству Св. Писания, является Иов, а также не менее достопримечательны и друзья его по той характеристике их духовно-нравственного образа, какую дает нам Св. Писание. В лице Иова и в лице его друзей мы можем до некоторой степени проследить, с одной стороны, ясность и полноту Боговедения и Богопросвещения, можем видеть разум Боговдохновенно-созерцательный в самом Иове, с другой – Боговедческое миросозерцание, религиозный экстаз, но уже затемненный и ослабленный рассудочными посылками у друзей Иова. В то время как Иовом ясно чувствуется, ощущается и опознается Дух Божий, как именно Дух Вседержителя, у друзей его веяние и озарение Духа Божия уже смешиваются отчасти с порывами собственной их мысли и с возбуждениями собственного их духа; Иов, по образному его выражению, чувствует и опознает «в ноздрях Дух Божий» ( Иов.27:3 ), бодрствует над дыханием в себе Духа Божия, различает его от движений собственного ума и сердца, в суждении своем о путях Божиих не погрешает и пророчествует, говоря: «...я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» ( Иов.19:25–27 ); друзья Иова, хотя также чувствуют и ощущают в себе дыхание Духа Божия, но опознают это дыхание уже не ясно и не отчетливо при всей своей пламенной ревности к имени Господа Бога. |
| Мессианский текст этих стихов является центральным местом в ответе Иова на вторую речь Вилдада. Отцы Церкви, толковавшие книгу Иова, всегда понимали это место как свидетельство о воскресении, а блаж. Иероним в своем переводе придал этому месту более ясный, чем в оригинальном тексте, мессианский смысл. В 19:25–27 Иов говорит, что в какой-то момент он рассчитывает на вмешательство Бога и что он сам в этот день увидит Бога своими глазами во всей Его славе. Но в какой именно момент? Оригинальный текст и древние переводы расходятся в передаче этого не совсем ясного места. В еврейской Библии текст 19:25–27 имеет такой смысл: «И я знаю, что Защитник (Гоэль) моих прав жив, Который впоследствии встанет над прахом (или над землею). И еще из плоти моей я узрю Бога». В греческом переводе 70-ти: «Я знаю, что вечен Тот, Который должен освободить меня, на земле восстановить кожу мою, которая терпит это. Так как от Господа было совершено для меня то, что я сам узнаю, что мой глаз увидел, а не другой» В латинском переводе бл. Иеронима (Вульгате): «Я знаю, что Искупитель мой жив и что в последний день я воскресну на земле и снова я облекусь моей кожей; и в моей плоти я увижу Бога; именно Его я увижу, а не другого» В русской Библии: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!». Древнееврейское название «Гоэль» в Ветхом Завете употребляется в отношении к Богу в значении «защитник», «освободитель» (от рабства или плена: Исх. 6:6; 15 ; Ис. 43:1; 44:22 ); «праведный судья – защитник притесняемых и угнетенных» ( Пс. 118:154 ; Плач. 3:58 ). Блаж. Иероним перевел «Гоэль» словом «Искупитель». Русский перевод с еврейского текста сделан под влиянием Вульгаты. Оригинальный текст Иова 19:25–27 и его разночтения в древних версиях показывают, что это мессианское место весьма преткновенное и что текст его сохранился в недостаточно исправном виде. Но несмотря на это, из анализа оригинала и переводов видно, что Иов верит в бессмертие, надеется увидеть Бога, оправдывающим его, ожидает по смерти своей увидеть Бога, хотя он и не говорит ясно о воскресении, но только о бессмертии. Но это было вполне естественно для ветхозаветного праведника. Таким образом текст Иова 19:25–27 можно рассматривать только как предвосхищение веры в бессмертие и воскресение, как это правильно поняли составители древних переводов и Отцы Церкви, отметившие это предвосхищение в своих толкованиях. |
| Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.: Речь Елифаза: 4–5 гл. Ответ Иова: 6–7 гл. Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9–10 гл. Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12–14 гл. Второй цикл речей: 15 – 21 гл.: Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16–17 гл. Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл. Речь Софара: 20 гл Ответ Иова: 21 гл. Третий цикл речей: 22 – 26 гл.: Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23–24 гл. Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл. Главы 27–31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о премудрости» 2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4–14) Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4–5) он старается ответить на вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» ( Иов.4:6–7 ). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» ( Иов.4:17–19 ). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог , и потому наказания Вседержителева не отвергай» ( Иов.5:17 ), – говорит Елифаз. Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» ( 1Кор. 3, 19 ). Выделенные курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи навлек на себя гнев Божий ( Иов 42, 7 ). Поэтому, далеко не все из его речей следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли. Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль, высказанную Елифазом. |
| Если в книге Иова искать не только вопрос о том, «будет ли человек жить», но и ответ на него, то положительная танатология найдется лишь в словах: «А я знаю, — Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19, 25-27). По своему ближайшему контексту эти слова Иова выражают не надежду на то, что по воскресении тела Иов увидит своего Спасителя, а надежду на то, что хотя бы в последний день своих земных страданий Иов увидит Высшую Правду. Но если считать их относящимися к тому, что может произойти с человеком за последним пределом его бытия, если полагать, что эти слова выражают не посюстороннюю надежду на исцеление и встречу с Тем, с Кем так жаждал встретиться Иов лицом к Лицу, а надежду на добрую посмертную судьбу, то именно реинкарнации в них и нет. А есть ожидание Пасхи. Как видим, если иудеи и позволяли себе надежду — они надеялись не на посмертные странствия души по новым телам, а на воскресение в своей же плоти. Можно (хотя и с некоторой осторожностью) привести здесь пророчество Иезекииля о собирающихся костях (Иез. 37, 11-14 [ 79 ]). А тем, кто всюду стремится выискать «кармическую эзотерику», уж совсем необходимо напомнить слов пророка Даниила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда» (Дан. 12, 2-3). Это и есть библейская эзотерика, ибо Господь велит: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» (12, 4). Лишь когда настали эти мессианские, «последние времена» (1 Петр. 1, 20), эта тайна была снята, и оказалось, что и в самом деле по воскресении «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Эта вера Израильского народа может казаться утонченным спиритуалистам с Гималаев варварством, но исторические реалии нельзя отменять по желанию. Евреи и христиане хранили древнюю веру в телесное воскресение и отвергали возникшую в более поздние времена веру в метемпсихоз. Но до Пасхи Христовой лишь иногда можно было позволить себе пасхальную надежду. Лишь когда рубеж Нового Завета оказался перейден, тогда жизнь по ту сторону смерти стала доступна человеку; а мир посмертия в некотором смысле стал доступен и для исследования. В богословии появились ясные формулы о том, что из нашей жизни есть два противоположных исхода: смерть и успение. |
| И то, что странствия еврейского племени по Ближнему Востоку мало отражены в исторической памяти других народов, также не удивительно. У любого народа есть как бы две истории: как он сам воспринимает свой исторический путь – и как он представляется его ближним и дальним соседям. Израиль не исключение. То, что в исторической памяти израильского народа могло быть грандиозным чудом или катастрофой, для Империи могло казаться незначительным эпизодом, происшедшим с одним из варварских окраинных племен. И сегодня москвич, рассказывая заезжему американцу о нравах Сталина, может ни словом не упомянуть о насильственных переселениях чеченского народа… Когда Блаватская находит нечто удобным для себя, она не только выдумывает или перевирает библейские сообщения. Ее излюбленный прием – «творческий перевод» текстов (в том числе и библейских). Текст измочаливается так, что из него исчезают все мысли, несогласные с теософией, но зато влагаются доктрины отчетливо оккультные. Например, в библейской книге Иова есть поразительное исповедание веры древнего страдальца: «А я знаю – Искупитель мой жив и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого увидят Его» ( Иов. 19:25-27 ). В «переводе» Блаватской этот текст звучит так: «Я знаю, что мой Заступник жив, и что он встанет на мою защиту позднее на земле; и хотя после кожи и само мое тело рассыплется в прах, все же даже тогда без плоти я увижу Бога» 206 . Библейская вера в телесное Воскресение («во плоти») заменяется на обычный спиритуализм («без плоти»). А затем и вообще оказывается, что Иов отнюдь не к Богу взывает – «Иов обращается к своему собственному бессмертному духу, который вечен и который, когда придет смерть, освободит его от гнилого земного тела и облечет в новую духовную оболочку» 207 . Здесь уже остается только вспомнить предупреждение ап. Павла: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры… через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» ( 2Тим. 4:1-2 ). Ведь достаточно хотя бы раз прочитать книгу Иову, чтобы в буре всех ее вопросов расслышать хотя бы одно: для Иова Бог есть Бог, и эту тайну Божией свободы никак не растворить в пантеизме. «О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его! Я изложил бы перед Ним дело мое, и уста мои наполнил бы оправданиями; узнал бы слова, каким Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне…» ( Иов. 23:3-5 ). Это что – похоже на речь к своему собственному я? |
| Иначе оно и не могло попасть в список священных книг. Написана Книга Иова на чистом еврейском языке. Позже первоначальную запись об Иове евреи нашли при завоевании Вассана и переписали ее в сборник, вроде «книги Праведного», упомянутого в Книге Иисуса Навина (см. Нав. 10:13). Возможно, что царь Соломон обработал ее в настоящем виде, потому что в книге Иова есть много сходства с другими книгами Соломона — Притчами и Екклесиастом. Иов упоминается в нескольких книгах Священного Писания как великий праведник. Так, например, в книге пророка Иезекииля Иов ставится наравне с патриархом Ноем и пророком Даниилом (см. Иез. 14:14-20). Апостол Иаков приводит Иова в качестве примера терпения: «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слушали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Во время своей болезни Иов высказал важное предсказание об Искупителе и о предстоящем воскресении мертвых: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не глаза другого и увидят Его» (Иов 19:25-27). Без преувеличения можно сказать, что для христианина Псалтирь является самой драгоценной книгой Ветхого Завета. Псалтирь — это книга молитв на все случаи: в скорби, в чувстве безысходности или боязни, бедствиях, в слезах покаяния и в радости после полученного утешения, в потребности благодарения и для вознесения чистой хвалы Творцу. Святой Амвросий Медиоланский пишет: «Во всем Писании дышит благодать Божия, но в сладкой песни псалмов она дышит преимущественно». Свое название Псалтирь получила от греческого слова «псало», что значит «играть на струнах». Царь Давид первый начал сопровождать пение составленных им боговдохновенных молитв игрой на музыкальном инструменте, именуемом «псалтырион», похожем на арфу. У евреев Книга Псалмов называется «Тегиллим», что значит «хваление». Псалтирь, слагаясь в течение восьми столетий — от Моисея (1500 лет до Р.Х.) до Ездры и Неемии (400 лет до Р.Х.), содержит 150 псалмов. |
| Иов – образец терпения – каких тайн не объемлет в своей речи? Он начинает прозою, продолжает стихом, оканчивает простою речью; выполняет все законы диалектики во вступлении, предложении, подтверждении и заключении. Каждое слово в его речи многозначительно. Упомяну об одном, о воскресении тел. Иов пророчествует так ясно и вместе с тем сдержанно, как никто другой. «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию. И я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» ( Иов.19:25–27 ). Перехожу к Иисусу Навину, который был прообразом Господа не только делами, но и именем; он перешел Иордан, ниспроверг царства врагов, разделил землю победоносному народу и под именем различных городов, сел, гор, рек, источников и границ описывает духовные царства Церкви и небесного Иерусалима. В книге Судей сколько начальников народа, столько прообразов. Руфь Моавитянка исполняет пророчество Исайи: «Посылайте агнцев владетелю земли из Селы в пустыне на гору дочери Сиона» ( Ис.16:1 ). Самуил в смерти Илии и в убиении Саула изображает окончание Ветхого Завета. А в лице Садока и Давида указывает таинства нового священства и нового царства. Malachim, то есть, третья и четвертая книги Царств, описывают царство Иудейское от Соломона до Иехонии и царство Израильское от Иеровоама, сына Наватова, до Озии, отведенного в плен ассириянами. Если обращать внимание на историю, то слова просты, если же вникнуть в смысл, скрывающийся в письменах, то прочтем сказание о малочисленности церкви и о нападениях на нее еретиков. Иона – «голубь» – прекраснейший своим кораблекрушением, предизображает страдания Господа, призывает мир к покаянию и под именем Ниневии возвещает спасение язычникам. Михей Морасфитянин, «сонаследник» Христа, возвещает разорение дочери разбойника и полагает засаду против нее за то, что она ударила по щеке судью Израилева. Наум, «утешитель» земли, прорицает град кровей и после его разрушения говорит: «Вот, на горах стопы благовестника, возвещающего мир» ( Наум.1:15 ). |
| Иов увидел, что мир Бога больше человеческой боли. Человек не может наделить его смыслом. Но в том-то и дело, что человек в мире не один. У мира есть смысл, и в конце концов этот смысл окажется не чужд человеку, потому что в мире есть Бог. «Иов ничего не узнал, но ощутил грозный дух того, что слишком прекрасно, чтобы поддаться рассказу. Загадки Божии утешают сильнее, чем ответы человеческие» 348 . Растворить книгу Иова в очередной «диагностике кармы» – значит опошлить ее, превратить из свидетельства о Встрече в обычный, слишком человеческий околофилософский трактат. Если в книге Иова искать не только вопрос о том, «будет ли человек жить», но и ответ на него, то положительная танатология найдется лишь в словах: “А я знаю, — Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его” ( Иов.19:25-27 ). В синодальном русском переводе эти слова Иова выражают надежду на то, что хотя бы в последний день своих земных страданий Иов увидит Высшую Правду. Септуагинта (перевод книг Ветхого Завета с еврейского на греческий, совершенный в III веке до Р. Хр.) и церковно-славянский перевод несут другой смысл: «Вем бо, яко Присносущен есть иже имать искупити мя и на земли воскресити кожу мою терпящую сия, от Господа бо ми сия совершишася, иже аз в себе свем, яже очи мои видеста, а не ин: вся же ми совершишася в недре». Перевод еврейского текста, исполненный акад. С. С. Аверинцевым, гласит: «Но нет, я знаю: мой Заступник жив, и в конце встанет над прахом Он, и когда кожа моя спадет с меня, лишаясь плоти, я Бога узрю! Да, сам я узрю Его, мои не вчуже увидят глаза» 349 . Этот перевод близок к тому, что предлагался свящ. А. Петровским в дореволюционной «Толковой Библии»: «Я знаю, Искупитель мой жив. И последним Он встанет (явится) над прахом; после того, как кожа моя будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога» 350 . Еще версия перевода: «И я знал бы: мой Искупитель жив. Последний – восстанет над прахом! И после того, как моя кожа спадет, я увидел бы его. И, лишившись плоти, узрел бы Бога; и Он, Которого я увидел бы, был бы на моей стороне, Которого узрели бы мои глаза, и Он не враждебен мне» 351 . |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
|
|
