| Принадлежность Церкви Христовой оставляет для нас потенциально открытой дверь в Царство Небесное, в наш Божественный дом (см. Иоан. 14:2). Но вхождение в эту дверь во многом зависит от нас. Наше нынешнее положение в чем-то схоже с положением Ветхозаветной Церкви перед первым пришествием Христа. Господь заключил Завет со своим народом. «Вы – род избранный, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9). Слово Завета непоколебимо, этим словом является Само Слово Божие – Христос, пребывающий с нами «во все дни до скончания века» (Матф. 28:20) в своем Теле – Церкви. В земной же Церкви лишь богословы способны услышать ясно и в полной симфонии Слово Божие. «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов» [xiii] . Богослов – это не ученый, богослов – это молитвенник. Результат молитвы, ее действенность будут доступны исключительно молящемуся. Действенность молитвы познается человеком исключительно как личный религиозный опыт. На действие Божественного Промысла в мире указывает апостол Павел, и состоит оно в том числе «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). В переводе с греческого «икономия» означает «управление домом», или «устроение дома». «В Новом Завете это слово употребляется в переносном смысле Божиего управления Своим домом, т.е. Божиего плана о спасении сотворенного Им мира, о Божием домостроительстве… В том же смысле употребляется чаще всего слово " икономия " у раннехристианских отцов и учителей Церкви » [xiv] . Понимание икономии как «снисхождения» или «целесообразности» чуждо раннехристианской мысли. С учетом вышесказанного можно сделать несколько выводов. Во-первых, действие Божественной икономии заключается в распространении или сохранении Православной Церкви на территориях, с народами которых Бог уже заключил таинственный Завет, в первую очередь в таинстве Крещения. Во-вторых, сохранение Церкви силой Божественной икономии не обязательно идентично сохранению прежнего обилия благодатных даров Св. |
| Христос — тот духовный камень, который служит источником всякого откровения, где бы оно ни явилось, — у евреев или у язычников, в учениях религиозных или философских. Одно из двух, — или вочеловечение Бога есть реальный и притом центральный факт истории человечества и истории вселенной, или же ни о каком откровении Бога в человеке вообще речи быть не может: ибо откровение Бога в человеческом сознании возможно лишь как частное проявление совершающегося Его вочеловечения. В этом заключается ключ к разумению того Иоаннова критерия, коим узнается Дух Божий от духа заблуждения. Во образе Иисуса Христа, пришедшего во плоти, мы имеем не какую-либо частицу откровения, не какое-либо его положение среди других положений, — а все откровение в его целом. Ибо именно в этом образе дано нам видеть все в одном, — и абсолютное явление Божества и абсолютное явление мира, ставшего едино с Божеством. Вот почему этим образом Христа, пришедшего во плоти, апостол предписывает нам испытывать и все прочее, что выдается за откровение, отбрасывая то, что ему не соответствует. Очевидно, что суд нашей человеческой мысли этим не только не уничтожается, но, как раз наоборот, вменяется нам в обязанность. Нужно только ясно себе представить, в чем должна выражаться та деятельность мысли, которая здесь от нас требуется. Слова апостола должны быть понимаемы отнюдь не в том смысле, будто в учении о Христе, пришедшем в плоти, мы имеем положение, из коего путем логической дедукции могут быть выведены все прочие положения откровения. Задача мысли заключается здесь не столько в логическом выведении, сколько в логическом раскрытии той конкретной жизненной интуиции, которую мы имеем во образе Христа. Сам Христос учит о Себе, что в Нем дана человеку полнота откровения. Он говорит апостолам: Я называл вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Иоанн., XV, 15). Это — полнота не в смысле законченной системы положений, а именно в смысле лицезрения Бога в единстве и целости Его Существа. Видевшему Христа явлены целиком божественные тайны, почему Христос и отвечает на недоумевающий вопрос апостола Филиппа — Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца (Иоан., XIV, 8—9). А о Духе Святом Он учит: Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. В христианском откровении мы имеем полноту Богоявления. Во Христе человеку явилась во всем Существе своем триипостасная Троица, о чем говорит и наше церковное песнопение в праздник Богоявления. Означает ли эта полнота откровения полноту человеческого ведения о Боге? |
| 606 Еф. IV:15 — 16. 607 2 Корф. V, 18 — 19. 608 1 Корф. III, 9. 609 1 Корф. IV, 1. 610 1 Корф. III, 11. 611 Еф. I. 21. 612 Еф. II:20. 613 Еф. IV:15 — 16. 614 Еф. II. 20. 615 Колос. I:20; ср. 1 Корф. IV, I. 616 Еф. IV:12. 617 Иоан. XX:21. 618 Лк. IV:43. 619 Иоан. XV:15. 620 Иоан. XV:26; Ioan. XXIII, 37; XVII, 4 — 8 и мн. др. 621 Иоан. XIV:26. 622 Иоан. XVI:13. 623 Иоан. XVI:14 — 15. 624 Мф. XXVIII, 19; Мрк. XVI:15. 625 Деян. VI, 2 — 4; 1 Корф. IX, 16. 626 Мф. III, 3. 627 Мф. XXVIII, 19. 628 Лк. XXII:19 — 20; 1 Корф. X, 16; XI, 25. 629 1 Корф. XI, 26. 630 Лук. V:21. 631 Лк. V:24. 632 Иоан. XX:23; ср. Мф. XVIII, 18; XVI, 19. 633 Иоан. II:11, 18. 634 Иоан. X:16. 635 Иоан. X:14. 636 Римл. X:14 — 15. 637 Мф. X, 6. 638 Лк. Х, 16. 639 Напр. Иоан. XVII:17 — 19, 22 26. 640 1 Корф. V, 4 — 5 и др. 641 Деян. XV:28. 642 Мф. XXVIII, 20. 643 Беседы на Еванг. Мф., ч. 3, стр. 530, 531, изд. 1896 г. 644 Иоан. XIV:16, 26. 645 Деян. XV:25, 32. 646 Деян. XX:29 — 31. 647 1 Тим. 3 глава. 648 2 Тим. IV, 1 — 8. 649 Смтр. стр. настоящего сочинения. 650 Впрочем, при всей ценности для нас подобных, точно поясняющих предмет, терминов, мы в интересующем нас вопросе по преимуществу должны рассматривать учение отцов Церкви со стороны мысли, заключающейся в их словах, а не буквального выражения. В противном случае возможно и неправильное понимание их слов. Для примера укажем одно место из посланий св. Игнаты Богоносца, именно на 6 главу его послания к Магнезийцам. «Диаконам, сладчайшим мне — читаем мы здесь, — вверено служение Иисуса Христа». На основании словесного выражения мысли отца мы можем утверждать, что собственно диаконы суть преемники Христовы. На деле же диаконы, как известно, хотя и составляют степень церковной иерархии, но являются только служителями при священнодействующем епископе и пресвитере и, следовательно, не могут быть названы сами по себе, независимо от служения высших степеней преемниками Христова служения. И у самого Св. Игнатия мы встречаем ясное раскрытие значения собственно диаконского служения. По учению св. отца, епископы и пресвитеры являются совершителями таин в церкви (напр. Смирн, гл. 8, стр. 421); диаконы же только «служители таинств Иисуса Христа», «слуги церкви» (Тралл, гл. 2, стр. 396). Мысль св. Игнатия, разумеется, понятна. Он хочет оттенить то характерное в служении диаконов, что оно есть служение по преимуществу. А так как и диаконское служение существует в Церкви по воле Божией, то и приравнивается к служению Христа, вся земная жизнь которого запечатлена характером истинного служения. Так можно думать с еще большим основанием в силу ясно выраженного такого именно взгляда на служение диаконов, как подражателей Христу, «Служителю всех», у св. Поликарпа (послание его к Филиппийцам, гл. 5, стр. 444). Вообще же то, что сказано нами относительно писаний св. Игнатия, относится до известной степени и ко всем последующим святоотеческим творениям. |
| V:19) И в другом месте: «что говорит (Сын), творит от Отца и с Отцом: ибо одно и то же, не подобное только но тоже самое хотение, действование и могущество Отца и Сына и Св. Духа (св. Иоан. Дамаск., Точн. изл. прав. веры, кн. 1, гл. 13, стр. 45, 46 и кн. IV, гл. 18, стр. 274). ); б) когда сказал: „Отец Мой болий Мене есть“ (Иоан. XIV:28), то сказал, сколько по личному отношению ко Отцу, как виновнику Своему („Здесь слово – болий сказано в значении причины. Поелику начало Сыну от Отца, поселу Отец и болий, как виновник и начало. Потому и Господь сказал так: Отец Мой болий есть, т. е. поколику Он Отец. Но слово – „Отец“ что иное значит, как не то, что Он ??? и начало рожденному от Него» (Св. Вас. Вел. кн. I против Евном., в Твор. св. отц. VII, стр. 56). Тоже говорят – св. Григорий Богослов (в Твор. св. отц. III, стр. 85), отцы собора Сирдийского (apud Theodoresm Н. Е. II, сар. 8) св. Златоуст (homil LXXV in Ioan. ad сар. 14 vers. 29), св. Епифаний (haeres. 69), св. Исидор Пелусиот (lib. III, epism. 334) и св. Иоанн Дамаскин (Точн. ??? прав. веры I, 8 стр. 23). ), столько же, и по Своему человечеству, которое без сомнения, ниже Божества („Когда Он говорит: Отец Мой, пославший Меня, болий Мене ест (Иоан. XIV:28), на???вает Отца больше Себя потому, что сан содедался человеком; но, как Слово Отца, Он равен Ему» (св. Афанас. Вел. слово о воплот. Бог Слове прот. ариан в Христ. чт. 1840, III стр. 171 – 172). Так же объясняют это место св. Амвросий (de fide III, сар. 4), св. Кирилл (ib Ioan lib. X), блажен Августин (de Trinim. 1, сар. 7. 9. 11) папа Лев (Epism ad Flanian. сар. 4.) и др. ); в) когда сказал: „восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему“ (Иоан. XX:17), – то сказал и как Сын Божий и как человек: ибо Бог есть Отец Его по естеству, а Богом Его соделался по домостроительству, поколику Сын принял на Себя человеческую природу, между тем, как по отношению к вам, наоборот, Богь есть Отец только по благодати, а Владыка и Бог по естеству (small> Говорит: восхожду ко Отцу моему и Отцу нашему, и Богу моему и Богу вашему (Иоан. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| LXXXI, 6). О, безстыдство! О, крайнее безумие! Как во всем они показывают свое безразсудство! Когда мы вели речь о непостижимом, они усиливались присвоить себе то, что принадлежит одному Единородному, т.е. такое точное знание Бога, какое Он имеет о самом Себе; а теперь, когда у нас речь о славе Единороднаго, они усиливаются низвести Его до своего уничиженнаго состояния, утверждая, что и мы называемся сынами. Но это название вовсе не делает нас единосущными Богу. Ты только называешься сыном, а Он и есть таков; здесь название, а там дело. Ты называешься сыном, но не называешься Единородным, как Он, не пребываешь в лоне Отчем, ты - не сияние славы, не образ ипостаси, не отображение Бога (Евр. I, 3). Итак, если тебя не убеждает сказанное прежде, то пусть убедит это и многое другое больше этого, что свидетельствует о Его высоком происхождении. Так, когда Он хочет показать одинаковость существа Своего с Родителем, то говорит: видевый Мене виде Отца (Иоан. XIV, 9); и об одинаковости Своей силы говорит: Аз и Отец едино есма (Иоан. X, 30); и о равенстве власти: якоже бо Отец воскрешает мертвыя и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит (Иоан. V, 21); и о тожестве почитания: да вси чтут Сына, якоже чтут Отца (Иоан. V, 23); и о власти изменять законы говорит: Отец мой доселе делает, и Аз делаю (Иоан. V, 17). Еретики же умалчивают о всем этом и принимая имя Сын не в собственном смысле, на том основании, что и сами они почтены названием сынов, низводят Сына до одинаковаго с собою уничиженнаго состояния, повторяя: аз рех, бози есте и сынове Вышняго вси (Псал. LXXXI, 6). Если ты говоришь, что Сын Божий, называясь сыном, не имеет никакого преимущества пред тобою, и потому не есть истинный Сын Его, то и из названия богом, даннаго тебе, ты, может быть, станешь заключать, что и Отец не имеет никакого преимущества пред тобою; потому что ты назван не только сыном, но и богом. Но называясь богом, ты не осмеливаешься говорить, что это имя в применении к Отцу есть одно название, а исповедуешь, что Отец есть истинный Бог; так и в отношении к Сыну не дерзай указывать на самого себя и говорить: и я назван сыном, и как я не одного и того же существа с Отцем; ибо все приведенное из Писания показывает, что Он есть истинный Сын и одного и того же существа с Родителем. |
| Посему необходимо должны мы представлять, что в Отце есть нескончаемость бытия, вечность, безсмертие, и сие пребывает в Нем не как что-либо Ему чуждое, но, как в источнике, покоится в Нем и в Сыне. И когда хочешь представить чтò о Сыне, тогда познай прежде, чтò есть в Отце, и потом веруй, что то же самое есть и в Сыне. Если Отец есть тварь, или произведение, то и Сын-то же. И если позволительно сказать об Отце, что было, когда Он не был, или что Он-из не сущаго,-то пусть будет сие сказано о Сыне. Но если нечестиво утверждать, что есть это в Отце, то да будет нечестиво представлять сие и в Сыне. Ибо чтò принадлежит Отцу, тò принадлежит и Сыну: кто чтит Сына, тот чтит пославшаго Его Отца (Иоан. V:23); кто приемлет Сына, тот с Ним приемлет и Отца (Иоан. XIII:20); кто видел Сына, тот видел и Отца (Иоан. XIV:9). Поэтому как Отец-не тварь, так не тварь и Сын, и как невозможно сказать об Отце, что было, когда Он не был, или что Он-из не сущаго, так неприлично говорить сие о Сыне. Напротив же того, как в Отце-нескончаемость бытия, безсмертие, вечность, несозданность, так точно следует думать нам и о Сыне, по написанному: якоже Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе (Иоан. V. 26). Сказано же даде, чтобы указать на дающаго Отца; но как в Отце, так и в Сыне, есть жизнь; из чего заключай о нераздельности и вечности бытия. И посему-то с такою точностию Спаситель сказал: елика имать Отец, чтобы и здесь, говоря об Отце, не быть признанным за Самого Отца. Не сказал Он: «Я-Отец»; но: елика имать Отец. Напрасно утруждают себя ариане, не понимая сказаннаго Спасителем нашим: вся. елика имать Отец, Моя суть. Сими словами и Савеллиево низлагается заблуждение, и обличается неразумие нынешних Иудеев. Ибо, по разуму сих слов. Единородный имеет жизнь в Себе, как имеет Отец, и Он один знает, кто есть Отец, потомучто во Отце пребывает и Отца имеет в Себе. Он есть Отчий образ; следовательно в Нем, как в образе, есть все тò, чтò принадлежит Отцу. Он есть равнообразная печать, показывающая в Себе Отца; Он- живое, истинное слово, сила, премудрость, освящение и избавление наше. |
| 758 См. выше, стр. 154. 759 Кассиан , Об устан. кинов. II, 6. 760 Лаодик. соб. пр. 16. 761 Паломн. § 24. 25. 27. 29—37. 762 Кассиан , Об устан. кинов. II, 6 . 763 См. выше, стр. 111. 764 Бл. Августин . Изъясн. (Enarratio) на Иоанн., предисл. 765 Злат . Бес. о Лазаре 3, 1. 766 Злат . На Иоанн. бес. 10, 1. 767 Hauck , Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 768 Бл. Август . На пс. 90 слово 2. 769 Бл. Август . Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. по Bing. O rig. XIV, 72. 770 Бл. Август . На Иоан. тракт. 12. 771 Труд Евфалия издан Zaccagmi L . Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401—708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619—790. 772 Hauck , Reakencykl. V, 631 ( v. Dobschüz , Evthalius). 773 Злат . Бес. 47, на Иоан. 774 Злат . на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, напр. от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 775 Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 776 О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед . IV, пр. 16. 777 См. выше, стр. 13. 778 Злат . О статуях бес. 7, гл. 1. 779 Migne , Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 780 Василий В . На Шестоднев бес. 2, 1. 781 Апост. Пост. V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь – 10-м. Hauck , XV, 134. 782 Амврос . К Марцел. пис. 20, гл. 19. 783 Hauck , XV, 135 784 Амврос . К Марцел. пис. 20, гл. 25. 785 Паломнич. § 33—36. 786 См. выше, стр. 130. 787 Август . Сл. о временах. Hauck , XV, 135. 788 Злат . На Деян. бес. 4. 789 Бл Август . На Иоан. тракт. 6, гл. 18. 790 Слово 315, гл. 1. 791 Паломн. § 26, 31, 39, 43. 792 Бл. Август . Сл 331, 1. 793 Слово 232, 1. 794 Gemmadies Massil . De script. eccles. c. 79. Migne , Patrol. s. 1. t. 58. 795 Hauck , XV, 36. 796 Sidonuus Apoll . Epist. IV, 11. Migne , Patrol. s. 1. t. 58. Из того, что евангельские чтения для воскресений в римской церкви имеют воздержанием гл. о . чудеса Христовы, заключают, что эти чтения подобраны в период арианских споров, т.е. в IV в. Luft, Liturgik II, 316. |
| II:20, 27; 2 Кор. I:21 – 22). Для продолжения жизни естественной нужна пища и питие: так и в духовной жизни нужна духовная пища и духовное питие, которые и подаются в причащении (Иоан. VI:48 – 58. Сн. Мф. XXVI:26 – 28). Человек в настоящем поврежденном своем состоянии легко может впадать в разные погрешности, которые не могут не тяготит его совести, и ему нужно прощение в них от Бога: церковь и подает ему это в покаянии (Мф. XVIII, 18; Иоан. XX:22 – 23; 1 Иоан. I:8 – 9). Человек, осужденный на изнурительные труды, при телесной своей немощи легко может подвергаться тяжким болезням и имеет здесь особенную нужду в помощи: церковь в елеосвящении подает ему исцелеше от болезней телесных чрез исцеление от духовных (Иак. V:14 – 15). Как важно для общества и церкви состояние супружества, и как много между тем может предстоять здесь опасностей и искушений! Церковь, торжественно благословляя брак , испрашивает при этом брачущимся особенную благодать и помощь от Бога (Быт. I:27 – 28; II, 23 – 24; Мф. XIX:4 – 6; Ефес. V:22 – 25, 31—32; 1 Тим. IV:3 – 5). Как важно, наконец, для церкви и для всего человечества состояние и служение священства, и как необходима особенная благодать и помощь Божия при великой важности и многотрудности обязанностей! И вот в таинстве священства сообщается и сему состоянию особенная благодать и помощь от Бога (Деян. XX:28; Ефес. IV:11 – 12; Деян. XIV:23; 1 Тим. 14; 2 Тим. I:6. „Прав. испов.», отв. на вопр. 29. „Посл. вост. патр. о прав. вере“, чл. 15. „Простр. хр кат.“, чл. 10, м. Макар. „Руков. к изуч. хр. прав. богосл.», чл. 111. О Таин 1869 г., § 134. Его же „Прав. догм. .бог.“, т. IV и V о Таинст. ц. сн. Филар Черн. „Догм. бог.“, ч. 2. Сн. „Историко-догматич. изслед. “ А. Л. Катанского 1877 г.) 231 Эти тексты необходимо знать наизусть готовящемуся защищать православие пред мнимыми старообрядцами и сектантами. 232 Примеч. Для чего Господь наш И. Христос крестился от Иоанна? Господь пришел креститься на Иордан к Иоанну не по тем побуждениям, по которым крестился от Иоанна народ, ибо безгрешный не имел нужды исповедовать грехи Свои и креститься в покаяние. |
| Лаодик. соб. пр. 16. Паломн. § 24. 25. 27. 29—37. Кассиан, Об устан. кинов. II, 6. См. выше, стр. 111. Бл. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Иоанн., предисл. Злат. Бес. о Лазаре 3, 1. Злат. На Иоанн. бес. 10, 1. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. Бл. Август. На пс. 90 слово 2. Бл. Август. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. по Bing. Orig. XIV, 72. Бл. Август. На Иоан. тракт. 12. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401—708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619—790. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). Злат. Бес. 47, на Иоан. Злат. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, напр. от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед . IV, пр. 16. См. выше, стр. 13. Злат. О статуях бес. 7, гл. 1. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. Василий В. На Шестоднев бес. 2, 1. Апост. Пост. V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь – 10-м. Hauck, XV, 134. Амврос. К Марцел. пис. 20, гл. 19. Hauck, XV, 135 Амврос. К Марцел. пис. 20, гл. 25. Паломнич. § 33—36. См. выше, стр. 130. Август. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. Злат. На Деян. бес. 4. Бл Август. На Иоан. тракт. 6, гл. 18. Слово 315, гл. 1. Паломн. § 26, 31, 39, 43. Бл. Август. Сл 331, 1. Слово 232, 1. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. Hauck, XV, 36. Sidonuus Apoll. Epist. IV, 11. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. Из того, что евангельские чтения для воскресений в римской церкви имеют воздержанием гл. о . чудеса Христовы, заключают, что эти чтения подобраны в период арианских споров, т.е. в IV в. Luft, Liturgik II, 316. |
|
|
