| Ибо тогда и тварь освободится от лежащего на ней тления, и человеческое естество облечется в бессмертие. Но как бы некий образ будущего показует спасительное крещение. Ибо в нем совлекаем с себя ветхого человека и облекаемся в нового, – сложив с себя бремя грехов, приемлем благодать Духа 118 . Поэтому-то св. ап. Петр, сказав, что «в начале Словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» ( 2Пет. 3:5 срав. 9 песнь воскресного канона 8 гласа ирмос), затем говорит, что по разрушении этого созданного неба и земли посредством огня (ст. 7), «мы, по обетованию» Господню (см. Исаии 65:17; 66:22 и Откр. Иоан. Бог . 21:1) ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (ст. 13 119 ). Поэтому, далее, в частности, творение первого дня – мироздания – свет, по апостолу Павлу, есть образ благодатного «Света Христова, просвещающего всех» 120 . «Бог, повелевши из тьмы воссиять свету, озарит и наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор. 4:6 ). «Тогда Он (Христос) сказал: да будет, – и сделалось, а ныне Он не сказал, но Сам стал для нас светом: ибо не сказал: рече, но Сам воссия» 121 . Просвещаемые светом (φς) Христовым, верующие во Христа и сами являются светилами (φωστρες, срав. Быт. 1:14,16 и дал.) в мире, омраченном грехами (срав. Филип. 2:15 122 ). «Апостол говорит о некоторых светилах мира ( Фил. 2:15 ), учит св. Василий Великий , и действительно есть истинный свет мира, через причастие Которого святые соделались светилами душ ими наставленных и освобожденных от тьмы неведения: это подобно тому, как и Зиждитель всяческих возжег в мире солнце, наполнив его светозарнейшим светом» 123 . Особенное же внимание свящ. новозаветных толкователей, как и естественно, обращает на себя заключительное творение шестого дня мироздания – человек. Уже Господь Сам указывает на создание Богом первой четы рода человеческого (Мф. 19:4 и Мар. 10:6 ), как на историческое событие, а св. апостол Павел выясняет типическое отношение между первенцем человеческого рода – Адамом и перворожденным всея твари – Христом (срав. |
| Наконец к ним неприложимы и те признаки, которые указаны в символе веры , потому что церковь Христова едина, а старообрядческих церквей много, и притом враждующих между собой, что, по словам св. отцов, служит ясным доказательством того, что такая церковь не Божия. «Аз славу, юже дал еси мне, дах им, говорил Христос: да будут едино, якоже мы едино есма». ( Иоан. 17:21–22 ). «Церковь по всему миру одна, говорит св. Киприан, разделённая Христом на многие члены, и епископство одно, разветвлённое во единодушном лике многих епископов», (не-как у австрийцев, т. е. у окружников и противоокружников) (Кипр. пис. 43, стр. 235). Он-же говорит: «Церковь кафолическая одна – она не должна быть ни рассекаема, ни разделяема, но должна быть совершенно сплочена и скреплена связью священников (разумеет епископов), взаимно к себе привязанных» (пис. 54, 307; ч. 2 стр. 180). «Не может быть единая церковь там, говорит св. Златоуст, где составляющие её разделяются между собой и враждуют». (т. X, 2 Кор. б. 1, стр. 461). Он же говорит: « Церковь называет (ап. Павел) Божией, выражая тем, что в ней должно быть единение, потому что если она Божия, то соединена и едина... Имя церкви–это имя не разделения, а соединения», (т. X, 1 Кор. б. 1, стр. 8). Ещё: «Он (ап. Павел) спешит в самом начале привести к единству их (галатов) разделение, а потому и прибавил имя церкви, желая этим пристыдить их и собрать воедино. В самом деле, будучи разделены на многие части, они и не могли называться этим именем, так как имя церкви есть имя согласия и единодушия». (чего у наших старообрядцев тоже нет, да и быть не может, потому что в расколе согласия и единодушия не бывает) т. X, Гал. гл. 1, стр. 735; Феофилакт Гал. гл. I, стр. 6). «Церкви Божией, сущей в Коринфе». Опять соединяет их, говорит Феофилакт, сказав: церкви: ибо находящиеся в разделении, не составляют церкви 68 . (2 Кор. гл. 1, стр. 167). Да и самое слово «едина» не позволяет многие общества, враждующие между собой, считать церковью единой. Таким образом из приведённых свидетельств видно, что старообрядцы, как разделившиеся на разные толки и согласия и враждующие, между собой, не составляют церкви Божией, а потому и права не имеют называться церковью, да ещё единой, а также Божией или Христовой. (См. выше 15 прим.). |
| Так соединилось два множества народа: одно шло от Вифании со Христом, другое из Иерусалима, навстречу Ему. Вид Иерусалима, представшего с горы во всей своей красе, вызвал восторг всей народной массы, который вылился в радостных и громогласных криках: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» «Осанна» в буквальном переводе с древнееврейского языка значит: «Спаси же,» даруй спасение. Это восклицание употреблялось как выражение радости и благоговения наподобие нынешнего: «Да здравствует.»«Осанна в вышних» — пожелание чтобы и на небе было принесено в дар Царю Израилеву, Сыну Давидову, то же радостное восклицание «Осанна.» «Благословен грядущий во имя Господне» — значит: достоин благословения или прославления Тот, Кто приходит от Иеговы с Его повелениями, с Его властью, как приходят от земного царя посланники и правители с полномочиями заменять его (срав. Иоан. 5:43). Еванг. Марк присоединяет к этому еще восклицание: «Благословенно грядущее царство во имя Господа, отца нашего Давида.» Царство Давида должен был восстановить Мессия, Которого престол должен был пребывать вечно и власть должна была распространиться на все народы. В этих словах сыны Израилевы и прославляют Христа, грядущего восстановить это царство Давидово. Св. Лука передает еще одно восклицание: «Мир на небесах,» в смысле: с небес снисходят все истинные духовные блага и вечное спасение. Св. Иоанн объясняет, как причину этой радостной встречи Господа, великое чудо воскрешения Лазаря, только что Им совершенное, а св. Лука — все вообще чудеса Его. В этом событии наша Церковь усматривает особое Божие устроение и внушение Духа Святого, как говорит об этом Синаксарь на Неделю Ваий: «Сие же быша языки подвигшу, Всесвятому Духу.» С этой точки зрения понятен ответ Господа, данный Им на лукавый и злобный совет фарисеев: «Учитель, запрети ученикам Твоим (ибо Ты, как и мы, понимаешь, насколько все это неприлично и опасно для Тебя).» — «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19:39-40); т.е. это славословие Христу Мессии устрояется в сердцах и устах народа Самим Богом, и если бы люди воспротивились этому Божиему повелению, тогда бездушные камни заменили бы людей в прославлении Господа. В этих словах Церковь видит также иносказательное указание на язычников, имевших прежде как бы каменные сердца, но потом заменивших собой Израиля, отвергшего Христа. Тот же смысл имеет и приводимый ап. Матфеем ответ Господа фарисеям, негодовавшим по злобе и зависти на то, что дети в храме восклицали: «Осанна Сыну Давидову!» — «Разве вы никогда не читали: Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу»; то есть Бог Сам устроил Себе хвалу в устах младенцев и грудных детей (Пс. 8:3; Матф. 21:15-16). |
| Учение об Антихристе с достаточной полнотой и ясностью раскрыто в книге пророка Даниила (7, 11 и 12 главы), в Евангелиях ( Матф. 24 гл.; Марк. 13 гл.; Лук. 17 и 21 гл.; Иоан. 5:43 ), в I соборном послании св. Иоанна (2и 4:3), во 2 послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам (2 гл. 1–12 ст.) и в Апокалипсисе (гл. 12, 13, 17 и 20). Из указаний этих священных книг явствует, что Антихрист явится непосредственно перед вторым пришествием Христовым и кончиною мира и будет пытаться отвлечь христиан от Христа и увлечь за собой, лестью и ложными чудесами, выдавая себя самого за Христа, а потом, сделавшись всемирным правителем и захватив в свои руки власть над всем человечеством, начнет страшное гонение на христианство и на всех, сохранивших верность Христу Спасителю. Владычество его прекратится только с Вторым пришествием Христа Спасителя, который поразить Антихриста, убив его духом уст Своих ( 2Фес. 2:8 ). Яркую характеристику Антихриста дает св. Ап. Павел в 2-ом послании к Фессалоникийцам (2 гл. 3–10). Он говорит, что Антихрист будет «человеком беззакония, сыном погибели, противящимся и. превозносящимся выше всего, называемого Богом, или святынею». Это будет всеподавляющий гордец, преисполненный диавольской злобы и превозношения, это будет открытый и безстыдный наглец, «так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога.» Он будет обманщиком, знакомым со всякого рода магией и волшебством, так что будет производить ложные чудеса и знамения, дабы поразить воображение людей и привлечь их на свою сторону. Замечательно, что, дав эту характеристику Антихриста, св. Ап. Павел, говорит Фессалоникийцам: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» – Это показывает, что учение об Антихристе, на ряду с прочини важнейшими догматами христианства, входило в состав первоначального апостольского благовествования и, таким образом, составляло неотложный предмет первого верования христианского, а отнюдь не считалось чем-то маловажным, малосущественным, как смотрят на него многие современные модернисты, даже из числа духовных лиц, не любящие и малейшего упоминания об Антихристе, и готовые считать его чуть ли не предразсудком или игрой больного воображения. |
| Что же такое икона? Откуда берется та благодать, которая так положительно действует на нас через эти священные изображения? Откуда вообще появились иконы в храмах? Можно ли иметь иконы дома и куда их лучше поставить? Как правильно относиться к иконам? Можно ли самим писать и вышивать иконы? Этот список можно продолжать до бесконечности. Но для того, чтобы разобраться, необходимо для начала дать определение иконе и окунуться в историю. Икона — образ Икона в переводе с греческого означает «образ». Образ того, к кому мы прибегаем с молитвой. Священные изображения имели место в истории еще во времена Ветхого Завета. По свидетельству Писания, Сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма – «во Святом-святых» (Исх. 25, 10 — 17; 26, 33-34). Также Бог повелел Моисею сделать два золотых изваянных изображения херувимов и поставить их «во Святом-святых» по двум сторонам крышки, покрывавшей ковчег завета (Исх. 25, 18-22); повелел сделать и истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей «Святое-святых» от святилища (Исх. 26, 31-33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; и сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26, 1-37). Известно также, что Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Чис. 21, 8), и этот змий был образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Иоан. 3, 14-15). Построив иерусалимский храм, Соломон, по образу скинии, поставил в нем, в самой средине «Святое-святых», два изготовленных из кипариса и позолоченных изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг с другом, другими достигали противоположных сторон храма (3 Цар. 6, 23-28; 2 Пар. 3, 10-13); изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3 Цар. 6, 29; 2 Пар. 3, 7), а также соткал такие же изображения херувимов на церковной завесе (2 Пар. 3, 14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное Свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: « Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (Исх. 9, 3). Иконы в Церкви |
| § 176. Свидетельство новозаветнаго откровения Странно говорить, хотя и говорят иные 75 , что свидетельства в. завета о Христе Спасителе ничего не значат для христианина. Странно это уже и потому, что сам И. Христос отсылал иудеев к писанию в. завета как ясному свидетельству о Нем . Испытайте писания Аще убо бысте веровали Моисеови, и Мне веровали бысте; о Мне бо той писа ( Иоан. 5, 39. 48 . Тоже Лук. 18, 31 – 33; 24, 25. 27 ; Мат. 26, 54). Ап. Петр, указывая на основания веры в Христа Иисуса, говорит о себе и прочих самовидцах величия Иисусова и имамы известнейшее пророческое слово. Потом обращаясь к принявшим туже веру хвалит их за то, что они обращаются к сему слову как к светильнику, сияющему в темном месте ( 2Петр. 1, 16–19 ). Тем не менее христианин основывает свою веру в Христа Иисуса, как Спасителя мира, не на одном свидетельстве откровения ветхозаветного. Иисус Христос, показывая иудеям, как известное им откровение учит их о Нем, говорит, что Он имеет свидетельство о Себе более важное, чем свидетельства свидетелей земных, что Сам Отец пославший Его свидетельствует о Нем ( Иоан. 5, 34 – 37 ). Отец небесный не раз голосом с неба свидетельствовал о Иисусе: сей есть Сыне мой возлюбленный (Мат. 3, 17; 17, 5. Иоан. 12, 28. 29 ), свидетельствовал о том же чудесами. При самом благовестии о рождении Иисуса ангел назвал Марии и Иосифу Иисуса Спасителем потому именно, что Он спасет людей своих от грехов их (Мат. 1, 21. Лук. 1. 30–33 ). Сам Иисус Христос неоднократно исповедывал, что Он есть Мессия: исповедывал в беседе с самарянкою ( Иоан. 4, 25. 26 ), пред учениками Иоанновыми (Мат. И, 2 – 8), пред апостолами (Мат. 16,17 – 21), пред народом, требовавшим от Него исповедания о Себе ( Иоан. 10, 24. 25; 9, 37 . Мат. 22, 42), в молитве пред отцом своим ( Иоан. 17, 4. 5 ), пред первосвященником, заклинавшим Его сказать правду о Себе (Мат. 26, 63. 64). Свидетельство Иисуса о Себе Самом есть вполне несомненное для нас свидетельство о лице Его. Он знал, откуда и для чего пришел ; а слова и дела Его показывают, что Он мог говорить только одну истину. |
| 3) Из свидетельств Писания, что Господь основал благодатное царство свое на земле для всех людей, повелел научить вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа ( Матф. 28, 19 ; Марк. 16, 15 ; снес. Рим. 10, 18 ; 1Кор. 9, 22; 10, 32. 33 ), и в тоже время сам внутренно призывает к Себе каждого человека: се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас мой и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со мною. Побеждающему дам сести со мною на престоле моем, якоже и аз победих, и седох со Отцем моим на престоле его (Ап. 3, 20. 21). Для чего ж бы и проповедать Евангелие всей твари, научать вся языки, призывать в благодатное царство всех людей, если не для всех их предопределена, не всем даруется благодать Божия? 4) Из свидетельств Писания, что Бог, дарующий благодать свою праведникам для совершения добра ( Иоан. 15, 5 ; Гал. 5, 22 ), дарует и грешникам для обращения их к добру, и не желает ничьей погибели. Живу аз, глаголал Адонаи Господь еще в ветхом завете, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему ( Иез. 33, 11 ; снес. 18, 23). Приидите ко мне, говорил потом явившийся в мip Спаситель, вси труждающиися и обремененнии, и аз упокою вы ( Матф. 11, 28 ), не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние ( Матф. 9, 13; 18, 11 ); тако несть воля пред Отцем вашим небесным, да погибнет един от малых (18, 14). Долготерпит Господь на нас, учили и св. Апостолы, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут ( 2Петр. 3, 9 ; снес. Рим. 2, 4 ). Что ж бы значили все эти изречения, если бы Господь действительно не подавал грешникам своей благодатной помощи, когда без благодати невозможно никому ни обратиться ( 1Кор. 12, 3 ; Фил. 2, 13 ), ни прийти ко Христу ( Иоан. 6, 44 ), ни живу быти ( Иоан. 16, 4–8 )? 5) Из постоянного верования и действования православной Церкви, которая всегда призывала грешников к покаянию, всегда совершала для них таинство покаяния, и всегда учила, что в этом таинстве им даруется благодать Божия, очищающая их от грехов и соделывающая их способными к воссоединению, в таинстве Евхаристии, со Христом-источником всякой благодати. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| Эту мысль, допускаемую здравым разумом, внушает и писание под символическим изображением лествицы, утвержденной от земли на небо, которую видел Иаков с восходившими и нисходившими по ней ангелами Божиими ( Быт. 28, 12 ; сн. Иоан. 1, 51 ); ее подтверждает и священная история, повествуя о многократных явлениях людям св. ангелов и усопших праведников ( Быт. 19, 1 . Иоан. 20, 12 . Жития святых). Поэтому, нам кажется, всякий здравомыслящий должен согласиться, что св. небожители имеют духовное общение с нами и могут оказывать нам помощь в нужных случаях, не только ходатайством за нас пред Богом, но и действием дарованной им благодатной силы. б) Правда, они не всеведущи и не вездесущи: но это не препятствует им знать наши нужды и оказывать нам потребную помощь. Наши нужды, как ни разнообразны по свому предмету, месту и времени, однако не так сокровенны, чтобы не могли видеть и понимать их духи и души праведных, одаренные таким дивным разумением, или лучше сказать ясновидением, что они, по свидетельству писания, могут зреть даже Невидимого ( 1Иоан. 3, 2 . Матф. 5, 8 ). Итак, можно ли думать, чтобы такие духи, а равно и праведные души, не могли знать нужд наших и во время оказать нам свою помощь? История и слово Божие свидетельствуют, что сии души, обитая еще в дольнем – земном мире, находясь в теле, как в темнице, и на все взирая сквозь тусклыя оконца чувств, нередко дивно прозирали духовным своим оком, – проникали в сокровенные мысли людей, видели отдаленнейшее и созерцали имеющее последовать в веках грядущих ( Деян. 5, 3–4 . царь. 5, 21–26. 6. 8–12. Дан. 7, 1–27 ). Поэтому судите, не с большим ли удобством они могут знать о земном, отрешившись от тела и вознесшись на небо. С высоты и без плотяной завесы на очах, лучше можно видеть, что происходит внизу – на земле. А если бы св. небожители почему-либо не могли знать об этом силою собственного разумения, или духовного видения, то почему не допустить, что они узнают о нашем положении таким же образом, каким мы получаем сведение о разных предметах из дальней стороны? Почему, говорим, не допустить, что они узнают о нашем положении чрез небесных вестников – чрез тех ангелов, которые, по свидетельству писания, посылаются на землю «в служение за хотящих наследовати спасение» ( Евр. 1, 14 ), и «приносят» на небо «молитвы святых» ( Тов. 12, 15 ). |
| “Ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его; слова уст его неправда и лукавство; не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом” – Пс. 35:3-5 . Табакокурение есть непотребство, то есть то, что для человека не предусмотрено при его творении. Рот курящего – клоака. Для тела нужен воздух, а не угарный газ с никотином. И кто лишает свое тело потребного для жизни, разрушает тело, того покарает Бог, лишит жизни сей и Царства Небесного ( Иак. 2:6 ) . Из сердца человеческого исходит непотребство ( Марк 7:21-22 , Рим. 1:28 , “чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали” – 2Кор. 12:21 , Гал. 5:19 ). Демоны требуют дыма в жертвах идольских сожжений и табакокурения и этой утончённой материи табака, соединённого с похотью злого сердца ( Иоан. 8:44 ). Кадят демонам, диаволу почти непрерывно. “Уста курящего – демонская кадильница”, – говорит св. Иоанн Кронштадтский . И если даже разрешённое курение благовоний из кадильницы священника отвратительно Богу (“Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!” – Ис. 1:13 ), когда люди живут во грехе, то что говорить о демонской кадильнице со смертоносным, самоубийственным дымом? (“И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение” – Чис. 16:35 ). И вот видим, как почернели лица курящих (Послание Иер. 20 ), как вся земля осквернена мерзостью окурков. Желая сказать о себе доброе, пишут: “без вредных привычек”, имея ввиду также, конечно же, и табакокурение. Курить начинают шутя, крадучись, а бросить не могут по серьёзному, прожигая себе легкие, поражая все 5 органов чувств. За самоубийц нет приношения, отпевания церковного (“Вопрос 14: Если кто, будучи вне себя, подымет на себя руки, или повержет себя с высоты: за таковаго должно ли быти приношение, или нет? Ответ: О таковом священнослужитель должен разсудити, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. |
|
|
