| 3) Он умер также с целию упразднить окончательно закон Моисеев, служивший средостением между Иудеями и язычниками, и запечатлеть кровию своею новый закон или завет, принесенный Им с неба для всего человеческого рода. Той есть мир наш, говорит Апостол, сотворивый обоя (иудеев и язычников) едино, и средостение ограды разоривый: вражду плотию своею, закон заповедей ученми упразднив, да оба созиждет собою во единаго новаго человека, творя мир: и примирит обоих во едином теле Богови крестом, убив вражду на нам (Еф. 2:14—16). Сего ради новому завету ходатай есть, да смерти бывшей во искупление преступлений, бывших в первом завете, обетование вечнаго наследия приимут званнии. Идеже бо завет, смерти нужно есть вноситися завещающаго (Евр. 9:15. 16). И сам Спаситель сказал: сия есть кровь моя нового завета (Матф. 26:28). 4) Он умер, наконец, чтобы торжественно засвидетельствовать пред всеми самою смертию истину своего учения, которое проповедывал, умер, как исповедник, как мученик бож. истины. Ты ли убо еси Сын Божий, вопрошали Его архиереи, и книжники, и старцы иудейские, производя суд над Ним пред Его смертию, и Он, не колеблясь, отвечал им: вы глаголете, яко аз есмь (Лук. 22:70; сн. Матф. 26:63). Ты ли еси царь иудейск, спрашивал Его потом Пилат, и Иисус так же смело отвечал ему: ты глаголеши, яко царь есмь аз, присовокупив: аз на сие родихся, ина сие приидох в мip, да свидетельствую истину (Иоан. 18:33. 37). За эти-то две мнимые вины, в которых обвиняли нашего Искупителя слепотствующие Иудеи, и от которых Он не захотел отказаться, Его и осудили на смерть. Почему Он и называется у св. ап. Павла свидетельствовавшим при понтийстем Пилате доброе исповедание (1 Тим. 6:13), а в Апокалипсисе св. Иоанна свидетелем верным и истинным (1. 5; 3, 14). См. толкования на это место: св. Златоуста (слов. прот. Иудеев, VII, п. 5. 6, стр. 628—636, в т. III, Твор. сего Отца по русск. пер.), св. Епифания (haeres. Melchisedecian. LV), св. Кирилла алекс. (Glaphyr. lib. II, T. 1, р. 16 et squ.), блаж. Августина (de doctr. Christ. IV, c. 21), блаж. Феодорита (in Genes, quaest. 64). |
| Петру относительно его особой задачи в Церкви, находятся в Евангелии от Луки — и, возможно, в остальных Евангелиях — в контексте Тайной Вечери. Этот пункт имеет много важных следствий для помещения петровых задач в перспективе, подобной одной из данного исследования и, возможно, делая их в конечном итоге приемлемой для тех, кто придерживается евхаристического, как и исторического подхода к преемственности Церкви. Но это требует дополнительного исследования. 635 Принцип сущностного равенства всех епископов — и поместных Церквей — проистекает именно из эсхатологического образа апостольской коллегии как неделимого целого, которое реализуется и выражается в своей цельности через каждого епископа в каждой Церкви. Отсюда важность этого принципа в древней Церкви (например, Киприан: прим.6 выше) и в православном каноническом праве. Это не следует запутывать какими-то историческими случаями, указывающими на противоположное. Об этом принципе в контексте Ватикана II смотри у Х. — М. Леграна, цит. соч., стр.122. 636 Изучение этих особенностей смотри у И. Конгара " Церковь св. Августина и современная эпоха " ( " История догмата " III/3, 1970), особенно стр.173 и далее. 637 В Новом Завете вряд ли существует какой-то священнослуженческий титул, который не приписывался бы личности Христа в первоначальной Церкви. Таким образом, Христос есть " апостол " (Евр.3,1.), " пророк " (Мф.23,8; Ин.13,13), " священник " (Евр.5,6,8.4,10.21,2.17), " епископ " (1Петр2.25.5.4; Евр.13.13), " диакон " (Рим.15.8; Лук.22.27 сравн. Фил.2,7) и т. д.. 638 Таким образом, в литургии св. Иоанна Златоуста молитва перед Великим Входом: " Ты бо еси приносяй и приносимый, и " приемляй, и разделяемый, Христе Боже наш " . Многочисленны ссылки на сочинения Златоуста по этому вопросу. Смотри, например, " Гомил. на Евр, " 12–14, ПГ 63.95–116; " Гом. на 1Кор.8,1, ПГ. 61.69; " Гом. на Иоан. " , 86.4, ПГ 59.472. О других Отцах смотри, например, Григорий Наз. " О крещении " 40,26, ПГ. 36,396; и Псевдо–Дионисий Ареоп. " Церк. |
| Все это ведь как раз в духе подлинного «экуменизма» — «экуменизма» без маски. Наши православные «экуменисты» долгое время нас упорно уверяли, что они вступили в «экуменическое движение» с единственной целью — по внешности весьма благовидной — «свидетельствовать перед инославными об истине св. Православия», «раскрывать перед ними глубину и красоту св. Православия» и этим — «привлекать их к принятию св. Православия, от которого они отпали». А что же получилось на деле? Получилось явление порядка совершенно-обратного: не возвращение отпавших ко св. Православию, а безмолвное, «символическое» признание неважности, несущественности всего того, чем отличается св. Православие от инославия, что именно и вызвало отпадение от него, а вместе с тем и от Единой, Святой, Соборной, Апостольской Церкви, основанной Христом-Спасителем,римского католицизма, а за ним и протестантизма и прочих, безчисленных ныне, сект и всевозможных самочинных вероисповедных образований, без всякого основания претендующих на именование себя «Христовой Церковью». Совершенно, как будто, забыты благодать и истина, которые живут только в истинной Церкви, получившей обетование Христово, что врата адовы не одолеют ее! И как-то странно слышать от «первоиерарха св. Православной Церкви», что все отличительные особенности св. Православия, ставящие решительную преграду между ним и римским католицизмом, -не более как предмет богословских дискуссий! Догматы св. Православия — это ведь не какие-то отвлеченные, оторванные от жизни истины, с которыми можно не считаться или признавать их несущественными. Догматы — это великие и спасительные истины веры, открытые нам самим воплотившимся Сыном Божиим: это — Его Божественные глаголы. А эти «глаголы, яже Аз глаголах вам»,говорит Он Сам: « Дух суть и живот (жизнь) суть» (Иоан. 6:63). Как же можно считать их несущественными для великого дела единения всех христиан, которое может быть только во благодати и истине? Как можно думать, что все дело лишь в «братских» объятиях и поцелуях? |
| Гривна — старинная монета определенного веса (72–96 золотников), часто в виде слитка золота или серебра. Т. е. цепь, которую в виде украшения носили на шее. Половцы или куманы — тюркское кочевое племя, жившее в X-XIII веке на юге России и отсюда делавшее набеги на пограничные города и селения Русской земли. Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Апологет II века Мелитон, епископ Сардийский, относит успение Пресвятой богородицы к 69 году Ее жизни, 55 от Рождества Христова и к 22 от вознесения Господня; Ипполит, епископ Римский (III век), годом успения Божией Матери называет 43 от Рождества Христова и 57 от Ее рождения; «отец церковной истории» Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской (ум. 340 г.) пишет, что годом успения Приснодевы был 63 Ее жизни, 48 от Рождества Христова и 15 от вознесения Спасителя, Епифаний, епископ Кипрский (ум. 403 г.), всех лет святого жития Богородицы насчитывает 72, причем, по его мнению, этот год был 57 от Рождества Христова. То же самое говорит и Георгий Кедрин, византийский писатель конца XI или начала XII века. Церковный историк (XIV века) Никифор Каллист приводит слова святого Евода, одного из семидесяти Апостолов, который годом успения Богородицы считает 59 Ее жизни и 44 от Рождества Христова. Св. Андрей Критский (ум. 712 г.) и св. Симеон Метафраст (X век) не определяют точно числа лет жизни Матери Божией и говорят лишь, что Она преставилась «в довольной старости». Серафимы — с еврейского пламенные, огненные существа. Св. пророк Исаия описывает их в Ис.6:1–3). Это видение пророка показывает, что серафимы — ближайшие к Богу, высшие духовные существа. В «Небесной Иерархии» св. Дионисия Ареопагита они занимают первое место среди чинов ангельских. Горний — вышний, небесный (Иез.41:7; Кол.3:3). Матерь Божия поселилась в доме св. Иоанна богослова со дня крестных страданий Господа Иисуса, как передает об этом сам возлюбленный ученик Христа (Иоан.19:25–27). Сион в переводе с еврейского по одним значит открытое, палимое солнцем место, а по другим: высокое знаменитое место или крепость. Сион — юго-западная гора в Иерусалиме, на которой возвышается иерусалимская крепость. |
| О смирении же Христовом Он Сам сказал в Евангелии: научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем ( Матф.11:29 ). А по какой причине Господь молился и какого избавления Он просил, о том мы сказали выше. (3) Василий В: Под рогами единорогов мы понимаем гордость. Ибо говорит, что единорог, имея острый рог, гордо выступает против всякого животного: таковы были и фарисеи, нападавшие на смирение Христово. Итак, Господь, укоряя сих противоборствующих Ему людей и во время страдания восставших на Него, называет их единорогами. Феодорит: Львом и псом и единорогом называет, по словам Апостола, имевшего власть смерти диавола, который во время страдания Его напал на Него, на подобие зверя, желая умертвить Его. (4) Другой говорит: Господь называет душу единородною, вместо: честною и возлюбленною. Ибо единородные у отцев весьма любимы; а рукою пса – власть сатаны. Пс.21:23 . Повем имя твое братии моей Заметь, читатель, что Дух Святый, предвидевший сие, об ином говорит, как о бывшем, а о другом, как о будущем, по закону и свойству пророков. Под «именем», которое Господь имеет возвестить, Он разумеет имя Отца; потому что евреи признавали Его за Бога, а не разумели Его как Отца, имеющего Сына, как и Сам Он сказал в Евангелии Иоанна: Я возвестил имя Твое человекам ( Иоан.17:6 ); а «братьями» называет Апостолов, как Он же по воскресении сказал Муроносицам: подите, возвестите братиям Моим ( Матф.28:10 ) 62 Посреди церкве воспою Тя Не только, говорит, Господь учил апостолов, но смело возвещал о величиях Бога и Отца и в сонмищах иудейских, о которых и говорится в сих словах. Тоже учение продолжает Господь со времени воскресения доныне посредством своего Евангелия, которое смело читается в каждой церкви Христианской. 63 Пс.21:24 . Боящиеся Господа! восхвалите Его Поелику Господь услышан Отцем и воскрес из мертвых; то посему теперь побуждает верующих благодарить Его, и во-первых побуждает уверовавших из язычников, к которым первым Господь, по воскресении, послал Апостолов, сказав им: идите, научите все языческие народы ( Матф.28:19 ). |
| Макарий, митрополит Новгородский и Великолуцкий С 1614 года – игумен Успенского монастыря в городе Тихвине. 9 февраля 1617 года хиротонисан во епископа Вологодского и Великопермского с возведением в сан архиепископа. С 22 июля 1619 года – митрополит Новгородский и Великолуцкий. Скончался 12 сентября 1626 года и «положен бысть у Софии в притворе». Макарий, будучи игуменом Тихвинского монастыря, провожал царских послов, ехавших для заключения Столбовского мира. В 1619 году присутствовал на торжественной встрече возвращавшегося из польского плена митрополита Филарета (Романова, † 1633) и участвовал в чине возведения его на патриарший престол. В 1620 году принимал участие в Соборе, созванном патриархом Филаретом для суда над митрополитом Сарским и Подонским Ионой (Архангельским, † 1627). По благословению владыки Макария было написано Житие Артемия Веркольского († 1545; память 23 июня/6 июля и 20 октября/2 ноября). Труды: Благословенная грамота диакону Онисифору от 25 января 1618 г. Ставленная грамота диакону Онисифору от 25 января 1618 г.//Акты юридические, или собрание форм старинного делопроизводства. – СПб., 1838, 390, II. – С. 414–415. Отписка Белозерскому воеводе П. И. Чихачеву о присылке пороха и свинца в связи с ожидаемой осадой Тихвинского монастыря (1614 г.). Грамота в Корелу к православному духовенству, оказавшемуся на шведской территории (август 1619 г.). Окружная грамота игумену Тихвинского монастыря Вассиану в связи с бракосочетанием царя Михаила Федоровича и Евдокии Стрешневой (5 февраля 1626 г.). Письмо Макария князю Дмитрию Матрюковичу от июня 1618 г.//Грамотки XVII – начала XVIII века. – М., 1969, 458. – С. 283. Литература: Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – Киев, 1913. – С. 1396, 1406. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. – СПб., 1877. – С. 36, 63, 731. Н. Д[урново]. Девятисотлетие русской иерархии 988–1888. Епархии и архиереи. – М., 1888. – С. 18, 47. Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь: в 12 т./Под ред. А. П. Лопухина и Н. Н. Глубоковского . – СПб., 1900–1911. – Т. 3. – С. 707. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т./Изд. П. П. Сойкина. – СПб., б. г. – Т. 1. – С. 541. Аннушкин В. И., Буланина Т. В. Макарий//Словарь книжников и книжности Древней Руси. – СПб., 1993. – Вып. 3, ч. 2. – С. 317–321. Читать далее Источник: Русские православные иерархи : 992-1892 : [Каталог] : в 3 томах./Митр. Мануил (Лемешевский). - М. : Изд. Сретенского монастыря, 2002-2004./Т. II. Иоан - Симеон II. 2003. – 606 с. ISBN 5-7533-0280-7 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5) Наконец, должно помнить, что догматы веры, как истины Богооткровенные и глаголы Божьи, по самому существу своему, дух суть и живот для верующих (Иоан. 6:63). А потому весьма хорошо поступит Догматическое Богословие, если, показавши, как должно понимать каждый из них согласно с учением православной Церкви, в заключение всего, будет показывать и отношение этих догматов к Христианской жизни, чтобы вера в них была не холодным согласием рассудка, но живой верой сердца. Впрочем, эти нравственные размышления в Догматике, при существовании особой науки, излагающей Христианское нравоучение, отнюдь не должны быть обширны, хотя и не исключаются существованием последней. Главным пособием при начертании и преподавании Догматического Богословия должны служить те богатые материалы, которые подготовят для него предварительные Богословские науки: Библиология — из св. Писания, Патрология — из писаний св. Отцов или из св. Предания, и историческое обозрение Символов — из древних исповеданий Церкви. Одних этих материалов совершенно достаточно для построения самой полной, и вместе вполне православной системы Догматического Богословия. Сюда же, в частности, надобно отнести немногие сочинения древних знаменитых пастырей Церкви, составленные в виде опытов Догматического Богословия, каковы: Краткое Изложение Божественных догматов, блаж. Феодорита, епископа Киррского (см. в Хр. Чт. 1844, IV, 173), и особенно " Точное изложение православной веры " , или Богословие св. Иоанна Дамаскина (в новом Русском переводе, изд. В Москве 1844). Впрочем, не без пользы, по временам, можно обращаться и к системам позднейших богословов - а) как отечественных: Феофана Прокоповича, Фальковского и других, по крайней мере, в трактатах, обработанных ими с особенным тщанием и осмотрительностью, каков трактат о происхождении Св. Духа...; б) так и иностранных, преимущественно Римской церкви, разумеется, только в тех пунктах Догматического учения, в которых эти богословы иных исповеданий совершенно сходны с нами, например: в учении о триедином Боге, об Искупителе, о некоторых таинствах. |
| 53. В синод. переводе вместо. 54. Теперешние внимательные слушатели их. 55. «Возбуждаемый блогодатию Святого Духа и исполненный таковой силы», пророк Михей со дерзновением намерен обличать нечестие народа. Феодорит. 56. По греч. δ — по слав. почему-то опущено, хотя вполне уместно и в синод. перев. введено. 57. «О том, что законно» или не-законно (Феодор.), т. е. успокоивали совесть народа в его беззакониях. 58. Т. е. ложные пророки, упоминаемые в 5 ст. 59. Греч. λσος δρυμο — букв. лесная роща, слав. луг дубравный. Грозное это пророчество вспоминали современники пророка Иеремии. Иер. 26:18-19. 60. В алекс. доб. πρς ατ — в слав. и др. греч. нет. 61. Слав. сулицы по греч. ζιβλας (алекс.) или δρατα (ват. и др.) копья. 62. По изъяснению блаж. Феодорита, св. Ефрема Сирина, Кирилла Алекс., Иеронима и др., в 1—3 ст. заключается пророчество о Христе, принесшем на землю мир (Лук. 2:14; Иоан. 14:27), и христианской церкви, умиротворившей все народы. Ефес. 2:14; Евр. 12:16; срав. Ис. 2:1-4. 63. Греч. ες τν ανα κα πκεινα — во век и далечае; пользуемся естественным в рус. языке уклонением синод. перевода. 64. Греч. συντετριμνην... πωσμνην — слав. сокрушенную... отриновенную (в 6 и 7 ст.) — ж. р. соотв. евр. ж. роду, в смысле нашего средняго, поэтому и в синод. сред. род употреблен. Означает это слово еврейский народ, отвергнутый Богом и страдающий в разсеянии. 65. Т. е. в Иерусалиме, после возвращения Иудеев из Вавилонского плена, снова утвердится царская власть. 66. Греч. βουλ — совет, пользуемся синод. переводом. 67. Ср. Апок. 12:2. 68. Ко дню рождения. 69. Греч. κεθεν — слав. оттуду, пользуемся синод. переводом; срав. Ис. 40-45 глл. 70. Греч. λεπτυνεις — слав. истончиши, изотрешь в порошок. 71. Греч. συνοχν — осада (Иер. 52:5), оковы, узы; слав. рать, кажется, предполагает какое-то другое (напр. πλεμος), ныне несуществующее, чтение; а сл. συνοχ переводится: обложение (Иер. 52:5), сотеснение (Иов. 30:3), и т. п. 72. Греч. π σιαγνα слав. о челюсть, пользуемся, для гладкости речи, уклонением синод. перевода. |
| 19) И это замечание Евангелиста Марка в читаемом нами месте, кажется мне, наводит на мысль подобную сказанной, и показывает, что та и другая хула касается самого Господа, и Он сказал о Себе — и: «Сын человеческий», и: «Дух» (Мф. 12:32), чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом «Дух» обозначить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означение телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества указать на Божество Свое. Этот же образ речи примечаю я и в Евангелии от Иоанна, когда Господь, беседуя о вкушении тела Его, и видя, что многие тем соблазнялись, говорит: «сие ли вы блазнит? аще убо узрите Сына человеческого восходяща, идеже бе прежде? Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже: глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть» (Иоан. 6:61—63). И здесь сказал о Себе Он то и другое, — и плоть, и дух; и слово «дух» употребил в отличение от плоти, чтобы ученики, уверовав не только в видимое, но и в невидимое Его, уразумели, что глаголы Его суть не плотские, но духовные. Для многих ли достаточно было в снедь тела, и как оно напитало бы целый мир? Но для того и упомянул о восшествии Сына человеческого на небеса, чтобы отвлечь их от телесного понятия, и дать им, наконец, уразуметь, что плоть, о которой говорил, есть небесная снедь и духовная пища, свыше подаваемая Им. Ибо говорит: «яже глаголах вам, Дух суть и живот». А это значило: то, что показуется и дается за спасение мира, есть плоть, которую ношу Я; но сия плоть и кровь ее дана будет Мною вам духовно в снедь, так что она каждому уделяема будет духовно, и для всех сделается охранением в воскресение вечной жизни. Так и Самарянке, отвлекая ее от чувственного, Господь наименовал Бога Духом, чтобы она о Боге представляла себе не телесно, но духовно. Так и Пророк, созерцая Слово сделавшееся плотью, говорил: «Дух лица нашего, помазанный Господь» (Плч. 4:20), чтобы не заключил кто о Господе из видимого, что Он простой человек, но слыша слово: «Дух», знал, что Он есть сущий в теле Бог. |
| В армянском тексте (II. 1) названы два диакона, коим поручено было доставить послание Коринфян к Апостолу в Филиппы и кои принесли Коринфянам ответ Апостола. Также и у св. Ефрема упомянуты два диакона, хотя и не названы по именам. Но в латинском тексте и в Смирнской рукописи армянской совсем нет второго отделения апокрифа. Таким образом в Латинском тексте мы не имеем указания ни на одну иерархическую степень. В Армянском тексте и у св. Ефрема, хотя и разумеются пресвитеры 156 , но остается неясным, в какой степени представлял апокрифист Стефана – епископом или сопресвитером? – Даже более: в виду латинского majores natu остается неизвестным, разумел ли апокрифист под πρεσβτεροι иерархическую степень, или же называл так старейшин Коринфской общины во главе с первостарейшиною Стефаном? – Во всяком случае должно признать достопримечательным отсутствие более ясных указаний в апокрифе на церковно – иерархическия степени. В III, 32, по тексу св. Ефрема и Армянскому, говорится, что верующие „основаны на крови и на плоти и на духе Христа“, что может указывать на таинство Евхаристии и на Иоан. 6, 53 – 59 ср. 63 и 1Иоан. 5, 6–8 . Но нет оснований отвергать и более естественное толкование этих слов св. Ефремом в смысле указания на истинное человечество Христа, подвергшееся смерти, и истинное божество Спасителя, которое умереть не могло. Притом, и это важно, – в Латинском тексте совсем нет таких слов, а соответствующия им „тело и душа и кости и дух“ отнесены не ко Христу, а к воскрешенному костями Елисея мертвецу. Итак, в отношении к учению о церкви должно сказать, что идея церкви в догматическом и каноническом веросознании апокрифиста стоит в тени и не сознана на столько, чтобы служить одним из главных орудий против иномыслия и внецерковного суемудрия лжучителей. 5, Из новозаветных писаний в апокрифе вообще предполагаются: а) евангелие или евангелия, послания Апостола Павла и другие Апостолы“ (ср. III, 36. 4 и 1, 4). В частности: а) евангелия Луки и Матфея (III. 3. 5– 6 ср. Лук. 1, 25 и дал. |
|
|
