| Вечная слава и веселие, предоставленные церкви: вот, тьма покроет землю, а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою (Ис. LX, 2). – И возвратятся избавленные Господом; радость вечная будет над головою их ( – XXXV, 10). – Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою (Иоан. XVII:24). – Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. III:4). Церковь уподобляется а) пастве, стаду: вот Господь Бог грядет с силою. Как пастырь, Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки, и носить на груди Своей, и водить дойных (Ис. XL, 11), б) храму: храм Божий свят, а этот храм – вы (1 Кор. III:17). – Вы уже свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Ефес. II:19 – 22). 4. Разнообразный смысл и значение слова «церковь» Слово „церковь» употребляется в Св. Писании и у отцов церкви в чрезвычайно разнообразных значениях. В виду этого представляется необходимым, указав различные значения слова „церковь». точнее определить понятие церкви Христовой или, что тоже, церкви спасающей. Слово „церковь», по переводу с греческого языка (κκλησα), означает собрание, соединение, общество. Так изъясняет это слово и св. Златоуст в первой беседе на 1-е послание к Коринфянам: „церкве имя, говорит он, не разделения, но соединения и согласия есть имя“. Но так как собрание, или общество может быть неодинаково как по числу, так и по достоинству своих членов, то и слово „церковь» может употребляться и в более широком и в более узком значениях, в приложении к людям благочестивым и людям нечестивым. Так, прежде всего, „церковь“ означает совокупность всех разумносвободных существ, „яже на небесех и яже на земли“, соединенных под единою Главою, Господом И. Христом (Еф. I:10; ср. 20 – 23; Кор. I:17 – 20). Это – самое широкое понятие церкви. |
| Слово Божие ясно свидетельствует, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения — не уничтожала грехов» (Евр. 10:4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но «со Своею Кровию… и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» 1 Иоан. 4:10). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3). «Не тленным серебром или золотом искуплены вы», говорит св. Апостол Петр, « но драгоценною Кровию Христа, как непорочнаго и чистаго агнца» (1 Петр. 1:18—19). Здесь ясное указание на то, что приносившиеся в жертву в Ветхом Завете агнцы были прообразами Крестной Жертвы Христа-Спасителя, отчего и Сам Он получил наименование «Агнца Божия, вземлющаго грехи мipa» (Ин. 1:29) или — «Агнца, закланнаго от создания мipa» (Апок. 13:8), поскольку принесение Себя в жертву за грехи мipa Сыном Божиим имелось в виду в предвечном Совете Божием еще от создания мipa. «Христос пострадал за нас... Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Петр. 2:21—24). «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» (1 Петр. 3:18). Разъясняя значение Крестной Жертвы Христовой, святитель Афанасий Великий говорит: «Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиною пришествия Иисуса Христа на землю); посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы, чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления (т.е. от первородного греха Адамова, тяготевшаго на всех людях), с другой — явить Себя победителем смерти, и нетление собственнаго Своего Тела, соделать начатком всеобщаго воскресения... Смерть была необходима: непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало быть уплате общаго долга,лежавшаго на всех людях. На сей конец Слово, по природе Своей безсмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее, как Свою собственную плоть принесть в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть» («О воплощении» 20). |
| Аминь. Беседа 60 " Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец " (Иоан.10:15) 1. Худые пастыри. – Новое подтверждение равенства Сына с Отцом. – 2. Намек на призвание язычников. – Как Иисус Христос имеет власть оставить свою жизнь и опять принять ее. – 3. Спор среди иудеев касательно Иисуса Христа. 4 и 5. Нужно подражать Иисусу Христу как нашему образцу. – Обязанности Его учеников и последователей. – Великая награда тем, которые утешают узников. 1. Великое дело, возлюбленные, великое дело – предстоятельство в Церкви. Оно требует и много любомудрия, и такого мужества, что должно, как сказал Христос, полагать душу за овец, никогда не оставлять их без защиты и помощи и твердо стоять против волка. Этим пастырь отличается от наемника. Последний, не заботясь об овцах, имеет всегда в виду собственную безопасность; первый, напротив, всегда заботится о спасении овец, забывая о себе самом. Указав, таким образом, признаки пастыря, Христос выставляет на вид двух губителей; один из них – тать, убивающий и расхищающий, а другой – тот, кто ничего такого сам не делает, но за то не обращает внимания и не препятствует, когда другие это делают. В лице первого Он указывает на Февду и подобных ему, а в лице другого выставляет учителей иудейских, которые не пеклись и не заботились о вверенных им овцах. В этом и Иезекииль некогда укорял их, говоря: " горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри " (Иез.34:3)? Но они поступали напротив; а это величайшая степень нечестия и причина всех прочих зол. Потому-то и говорит (пророк), что они и заблудшую (овцу) не обращали на путь, и погибшую не искали, и ту, у которой сокрушены голени, не обвязывали, и больную не врачевали, пасли самих себя, а не овец (Иез.34:4,8). На то же самое указывал другими словами и Павел, говоря: " потому что все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу " (Фил.2:21); и в другом месте: " никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого " (1Кор.10:24). |
| б) Другая партия лжеучителей говорит : “все зависит от веры. Кто исповедует веру Церкви, тому ничто не грех.” Но как говорит Христос? “ Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное ” (Матф.7:21) и т. д. “ Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь ” (1 Иоан.4:8). “ Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: “ты имеешь веру, а я имею дела”: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих ” (Иак.2:17–18) и т. д. 2. Против строгой нравственности. Позволяют сыновьям посещать любезные для них общества , заводить небезукоризненные знакомства, не отставать от общепринятого тона, потому что иначе было бы им стыдно. Дают дочерям право не уступать другим в щегольстве, в удовлетворении прихотям суетности, тщеславия и т. д. Поощряют к различным увеселениям, потому что молодым людям неприлично, говорят, сидеть взаперти. Хвалят хитрость и лукавство в поступках, потому что иначе нельзя жить на свете. Христос говорит: “ Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ” (Мф. 5:48). “ Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ” (1 Петр. 2:21). 3. Против должного послушания. “ Не должно слишком много угождать родителям, господам, властям ,” говорят лживые учители. “Свобода и равенство” привлекательные слова. Но в Священном Писании говорится: “ почитай отца твоего и мать твою ” (Исх. 20:12) и т. д. (Сир. 7:29; Сир. 3:16; Притч. 30:17; 28:24 ). И: “ рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу ” (Ефес. 6:5–8 ). И: “ нет власти не от Бога ” Рим. 13:1 и т. д. 4. Против стремления к небесному. “Будущая жизнь неизвестна, поэтому будем заботиться о настоящей, наслаждаться земной. Имущество, обладание, приобретение — вот самое первое и очевидное благо, о котором нужно заботиться. Бедность — единственное несчастье!” говорят лживые учителя нашего материального века. Но как говорит Христос? “ Жизнь человека не зависит от изобилия его имения ” (Лук. 12:15 ) и т. д. “ Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут ”(Мф. 6:19) и т. п. “ Ищите же прежде Царства Божия и правды Его ” (Мф. 6:33) и т. д. |
| в) Когда мы оказываемся ленивыми и небрежными работниками в винограднике Христовом и не только не возделываем его, но и не храним, когда мы презираем, унижаем и оскорбляем рабов Божьих и провозвестников Его воли — пастырей и учителей, когда мы, наконец, при всех благодатных средствах спасения, не пользуемся ими достойно: тогда мы, поистине, вторично распинаем Главу виноградника — Сына Божьего (Евр. 6:6 ), и нам угрожает страшный приговор с нерадивыми и злыми в притче: злодеев сих предаст злой смерти . 2. Другой виноградник, вверенный Богом нам для хранения и возделывания, — это наше звание , как членов гражданского общества. Это звание, хотя мы и сами избираем его, определяется нам свыше , а потому мы и тут должны смотреть на себя, как на рабов, творящих волю Божью (Мф. 24:45 ). а) Каждый из нас занимает известное место в обществе и на каждого возложены известные обязанности: одних Промысел поставил правителями и начальниками народа, других — судьями и блюстителями правды, иных — наставниками и воспитателями юношества, а иным вручил промышленность и народное продовольствие и проч. Каково бы ни было наше звание в обществе, мы должны быть верными и полезными работниками, даже в малом. б) В противном случае Господь и о нашем винограднике скажетъ: “ Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды ” (Исаии 5:4 ), — терние, уязвляющее и Бога, и ближних, и нас самих; а это бывает тогда, когда мы, во всех возложенных на нас обязанностях, стараемся следовать, или похоти плоти , или похоти очей , или гордости житейской (1 Иоан. 2:16 ). в) Следствием такого возделывания будет и для нас то же, что и для злых работников: “ злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям .” Такой суд над нерадивыми исполнителями общественных обязанностей нередко зримо совершается уже здесь, но непременно совершится там, когда придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, все тайные наши дела, которых люди, быть может, и не замечали, и обнаружит даже сердечные намерения наши (1Кор. 4:5). Троякая любовь к труду |
| Веровать должно так, как (мы уверены) в предметах видимых и даже гораздо больше; здесь, касательно предметов видимых, можно и ошибиться, а там нет; здесь мы воспринимаем чувством, а там духом. " Кроплением очистив сердца от порочной совести " : здесь он доказывает, что требуется не только вера, но и добродетельная жизнь, и то, чтобы не сознавать за собою ничего худого. В святое не допускаются те, которые не ведут себя вполне так, - потому что оно - святое и святое святых; следовательно, сюда не входит никто из нечистых. Те омывали тело, а мы совесть; нужно и ныне омываться, но уже добродетельно. " И омыв тело водою чистою " . Здесь он говорит о купели (крещения), которая очищает не тело, а душу. " Ибо верен Обещавший " . Чему " верен Обещавший " ? Тому, что нужно отойти (из здешней жизни) и войти в царство (небесное). Потому не исследуй, не требуй доказательств: наши (предметы) требуют веры. " Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга], и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного " (Евр. 10:24 - 25). И опять в другом месте: " Господь близко. Не заботьтесь ни о чем " (Фил. 4:5,6). " Ныне ближе к нам спасение " (Рим. 13:11); и еще: " время уже коротко " (1 Кор. 7:29). Что значит: " не будем оставлять собрания своего " ? Он имеет в виду, что от собрания и взаимного общения происходит великая сила. " Ибо " , - говорит (Господь), - " где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них " ( Мат. 18:20); и еще: " … которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы " (Иоан. 17:11); и еще: у всех " … было одно сердце и одна душа " (Деян. 4:32). Но не поэтому только (он указывает) на собрание, а и потому, что от него умножается любовь; за умножением же любви необходимо следуют и дела по Боге. " Церковь " , - говорится – " прилежно молилась о нем Богу " (Деян. 12:5). " Как есть у некоторых обычай " . Здесь он предлагает не только увещание, но и укоризну. |
| е. соединяется со Христом, принимая для отпущения грехов и вечной жизни духовную и истинную великую жертву: Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Короче говоря, не об обрядах говорил Христос с Самарянкой, а о св. таинстве причащения и других таинствах, в которых подается спасающая благодать Св. Духа. 2) Не нужно, говорят сектанты, никаких плотских обрядов: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» ( Иоан. 6:63 ). 2) Этими словами Христос не об обрядах учил, а о том, что плотское понимание о вкушении Плоти и Крови Его, какое было у слушателей Христа, учившего их о таинстве Св. Причащения, совершенно ложное; они думали, что Христос простой человек и предлагает им для снедения простую плоть Свою. Христос и говорит, что обыкновенная плоть не пользует ни мало. «Слова, продолжает Спаситель, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь», т. е. говорит, что учение Его о плоти нужно понимать духовно, именно – в том смысле, что Он даст для вкушения иную, не простую плоть; что под видом хлеба и вина Он даст пречистое Тело и Кровь Свою для жизни вечной. 3) Плотские обряды излишни, ибо «всякая плоть, как трава, и всякая слава человеческая, как цвет на траве; засохла трава, и цвет ее опал» ( 1Петр. 1:24 ). 3) Для всякого понятно, что и здесь не об обрядах говорится, а о непрочности славы и благополучия человеческого на земле, которые пропадают тотчас со смертью человека, о чем учил и Спаситель в притче о богатом человеке, думавшем об одном: «ешь, пей, веселися! Но Бог сказал ему, безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил»? ( Лк. 12:16–20 ). 4) «Живущие по плоти (т. е. по обрядам) о плотском помышляют, а живущие по духу (т. е. молящиеся духом) –о духовном... Живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 5:5–8 ). 4) Не сказано: «молящиеся» по плоти, или плотью, а сказано «живущие» по плоти, т. е. по ее прихотям, по ее страстям. Обряды – одно, а дела плоти – совсем другое: «Дела плоти, учит Апостол, известны; – они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так, (т. е. живущие греховно, по плоти) царствия Божия не наследуют» ( Гал. 5:19–21 ). 5) «Телесное упражнение (т. е. обряды) мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» ( 1Тим. 4:8 ). |
| Ибо ясно научил сему апостол, сказав: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), и еще присовокупив: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены» (30). А какое зло — оскорбить Духа Святаго Божия, нужно ли и говорить? Вопрос 24. Что такое укоризна? Ответ. Всякое слово, сказанное с расположением обесчестить, есть укоризна, хотя бы слово само по себе и не казалось обидным. И сие видно из евангелия, в котором сказано об иудеях: «Они же укорили его и сказали: ты ученик Его» (Иоан.9, 28). Вопрос 25. Что такое клевета? Ответ. Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком–нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в том, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает «не сообщаться» с таковым (1 Кор. 5, 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр медник много сделал мне зла… берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам» (2 Тим. 4, 14–15). А кто без таковой необходимости говорит что–нибудь о другом с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду. Вопрос 26. Кто клевещет на брата, или кто слушает клеветника и терпит сие; чего тот достоин? Ответ. Оба достойны отлучения. Ибо сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» (Пс.100, 5) Вопрос 27. А если будет говорить худо о настоятеле; как поступить с ним? Ответ. Суд на сие ясно виден в гневе Божием на Мариам, когда говорила она худо о Моисее. Греха ее Бог не оставил ненаказанным, хотя молился за нее сам Моисей (Числ 12). Вопрос 28. Если кто отвечает другому дерзким голосом и дерзкими словами, а, когда напомнят ему о сем, скажет: «у меня нет ничего худого в сердце»; то должно ли ему верить? Ответ. |
| Какое же угодно было Богу избрать средство для «восстановления или искупления человека?» «В слове Божием это великое дело представляется в образе завета между Богом Отцом и Богом Сыном, Который (здесь приводятся слова Священного Писания), отходя в мир, говорит (ко Отцу): «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр.10:5–7 ; Пс. 39 ). «Здесь открываются вместе и благость, и премудрость, и правда, и всемогущество Божие», замечает автор и далее дает выдержку из преподобного Иоанна Дамаскина , раскрывающую, в чем эти свойства Божии проявились; ее мы здесь не приводим. «Но, – продолжает митрополит Макарий, – святые Отцы и учители Церкви, называя избранное Богом средство для нашего искупления вполне согласным с его совершенствами, не утверждали, чтобы это чрезвычайное средство было безусловно необходимо для цели , и чтобы Всемогущий иначе не в состоянии был спасти человека: мог бы Он и иначе спасти нас; но из всех возможных к тому средств Он избрал самое лучшее». Приводятся цитаты из творений святителя Афанасия Великого , Григория Богослова , блаженного Августина, блаженного Феодорита, святого Льва, святого Иоанна Дамаскина . «Коль скоро Сам Бог избрал это средство, значит счел его нужным и лучшим из всех возможных», заключает автор (т. II, стр. 23–24, по 4-му изд.). Глава: Побуждения к делу искупления и цель пришествия Сына Божия. «Почему Триипостасный Бог благоволил искупить нас, причина этому одна: Его бесконечная любовь к нам грешным. Бог , говорит Апостол, Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос за нас умер; и в другом месте: Бог, богатый милостию, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, – и нас мертвых по преступлениям сооживил со Христом, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе». «В частности, – продолжает автор, – здесь проявилась а) бесконечная любовь Бога Отца: в сем открылась любовь Божия к нам, что Бог Сына Своего Единородного послал в мир, чтобы мы получили жизнь через Него ( 1Иоан.4, 9 ); б) Бога Сына, Который Сам свидетельствовал: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, – и действительно «возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Иоан.13:1 ) и за них положил душу Свою; в) Бога Духа Святого: «имеем доступ к Отцу в Одном Духе» ( Еф.2:18 )... Святые Отцы и учители Церкви единодушно признавали причиною пришествия в мир Искупителя бесконечную любовь Божию к людям». |
| Несомненно, правосудие Соломона было блестящим. «Когда слышал весь Израиль о суде Соломона, как он судил; то стали бояться царя; ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд» ( 3Цар.3:28 ). А следствием такого правосудия был и мир в царстве Соломона (ст. 3). Но свет правды Соломона, к концу его дней, затмился его пороками, а со смертью его и совершенно померк ( 3Цар.11:6, 9–11 ). И только с явлением Христа воссияло во всем мире и на все времена истинное солнце правды. Только Он мог сказать о Себе: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» . ( Иоан.8:12 ; ср.1:4 и 9). А вместе с тем водворился и вечный мир в церкви Христовой (ср. ст. 3). 8. И обладает от моря до моря, и от рек до конец вселенныя. Если правда и мир в царстве Соломона водворятся и утвердятся, то и владычество его должно распространиться до отдаленных пределов вселенной. Об этом и молит Давид. – И да обладает он от моря до моря, и от рек до конец вселенные, – его владычество должно быть не над одним только народом Еврейским, но и над другими народами: оно должно простираться от моря восточного или Персидского залива, до пределов моря западного – Средиземного моря. И от рек до конца вселенной, разумеется – от Тигра и Евфрата, на северо-востоке, до западного берега Испании или до Атлантического океана: а на юге – до крайних пределов Эфиопии 9 . Соломон «владел всеми царствами от реки Евфрата до земли Филистимской и до пределов Египта... Он владычествовал над всею землею, по ту сторону реки (Евфрата), от Типсаха до Газы, над всеми царями по эту сторону реки, и был у него мир со всеми окрестными странами» ( 3Цар.4:21 и 24). Но власть Соломона, очевидно, не простиралась до крайних пределов вселенной. Только Христос Спаситель есть единый, истинный и вечный Царь мира и только Он мог с правом сказать о Себе: «все предано Мне Отцом Моим» ( Мф.11:27 ). 9. Пред ним припадут Ефиопляне, и врази его персть полижут. В царство правды и мира с благоговением обратятся и отдаленные народы, прежде враждебные Израилю. – Пред царем правды и мира падут жители отдаленной Ефиопии (– в Африке, на верховьях р. Нила), т. е. поклонятся ему до земли, – к подножию его трона. И врат его будут лизать прах, – прежде бывшие враги его, теперь, признавая его лице священным, будут не только поклоняться ему до земли, но и целовать самый прах на том месте, где стояли стопы его. |
|
|
