| 20 алт., на опушку – четь бобра немецкого – цена 16 алтын 4 деньги, 12 пуговиц серебряных – золочёных по 3 алтына по 5 денег золотник, на другой кафтан и на штаны, и на рукавицы – 5 аршин сукна аглинского тёмно-зелёного по 21 алт. по 4 деньги аршин, испод русачий хребтовый – цена 35 алт. 2 деньги, на опушку – четь бобра немецкого – цена 16 алт. 4 деньги, на рукавицы пара обочин – цена 10 алтын, на испод – 40 лбов песцовых, бельих – по 2 деньги лоб, и портище пуговиц шёлковых – цена 10 алтын; на холодный кафтан дано было 4 аршина тафты зелёной по 17 алтын аршин, на подпушку – аршин тафты червчатой-стручатой, цена 19 алт. аршин, 12 пуговиц серебрено-вызолоченых, весом 4 золотника, по 3 алтына по 5 денег золотник; на другой холодный кафтан – киндяк лазоревый – цена 26 алт. 4 деньги, на опушку – аршин киндяку зелёного, цена – 5 алтын, на подкладку подола – 15 аршин крашенины лазоревой по полпята деньги аршин, на обшивку —270— кругом всех 4 кафтанов – 48 аршин снурку шёлкового по деньге аршин, портище пуговиц шёлковых – цена 10 денег; на шапку – вершок сукна дикого цвета – цена 16 алт. 4 деньги; на окол – соболь, цена 1 р., на тулею – четверть аршина сукна анбургского – цена з алт. 2 деньги. Этому же певчему на дело остального платья дано было деньгами – 21 алт. 4 деньги 2252 . Ходильное или носильное платье выдавалось, обыкновенно, для ежедневного употребления и состояло из одной однорядки, 2 ферезей, 2 кафтанов, штанов, шапки и рукавиц. Ходильная однорядка изготовлялась из сукна вишнёвого цвета или полукармазину с хамьянной нашивкой, серебряными пуговицами, и подпушкой из дорог. Ходильные ферези-холодные и тёплые делались из киндяка, холодная – с шёлковыми нашивками, и с крашениной подкладкой; тёплая ферезь делалась с шёлковыми завязками, с черевьими рукавами, бобровой опушкой, и подкладывалась мехом русачьим или бельим-хребтовым. Кафтан, который иначе назывался зипуном или полукафтаньем, – холодный делался из дорог с шёлковыми нашивками и с золотыми кружевами, обшитыми золотом. |
| Но, кроме истин веры и нравственности, в новозаветном св. Писании мы находим еще постановления И. Христа, касающиеся Церкви, как внешнего общества. Так, напр., в нем указаны Спасителем: учреждение апостольского служения и полномочия, данные ему (Матф. 28:19-20; 18:18; Иоан. 20:23); установление свящ. иерархии (Ефес. 4:11-12); правила об отношениях Апостолов между собой (Марк. 9:35); установление таинств крещения и причащения (Марк. 16:16; Лук. 22:19; 1 Коринф. 11:23-25); учение о разводе (Матф. 5:32; 19:3-10); наставления касающиеся обращения с согрешившим братом и о церковном суде над ним (Матф. 18:15-17), об отношении к верховной власти (Матф. 22:21) и др. В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона (1 Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5); и правила введения их в сан (2 Тимоф. 1:6; 5:22; Деян. 6:6); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7-14), о суде епископа над пресвитерами (1 Тимоф. 5:19), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3-5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26-40). о разводах (1 Коринф. 7:10-17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1 Тимоф. 5:14), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1-7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве (Деян. 20:18-21, 31-35), обращение пастырей с пасомыми (1 Солун. 2:3-12; 2 Коринф. 6:3-6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении (Евр. 8:10; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью, то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19). |
| О туке падшего и растерзанного зверями скота, по свидетельству кн. Лев.7:24 было определено, пользоваться им при всякого рода надобностях, только не было дозволено есть его, между тем как об употреблении тука, убитого для пищи скота, во Втор.12 нет никакого определения. Почти верным представляется то заключение, что во всех тех случаях, когда скот был убиваем только для еды, можно было есть и тук рогатого скота, овец и коз, несмотря на то, что при принесении животных в жертву, он сожигался на жертвеннике. Такое заключение выводится из того, что там, где говорится об убое скота в пищу и дается положенное ограничение, Лев.17:3 , повторяется только запрещение употребления в пищу крови, но относительно употребления тука в пищу не делается никакого постановления. Слич. Лев.7:23,25 , где общее определение: «вы не должны естъ тука ни рогатого скота, ни тука овец и коз» в 25 ст. ближайшим образом определяется так: «кто ест тук скота, от которого приносят жертву Иегове, тот должен погибнуть». Во всяком случае неуместно следствие, которое Кнобель выводит из 7 гл. 24 ст. кн. Лев.: «при обыкновенным порядком убитых животных рогатого скота, овцах и козах, это (употребление тука для различных надобностей), очевидно, не было свободно». 790 Преступление навлекаю осквернение только до вечера, как это предписывается по Лев.11:40 , за употребление падшего скота и, по Лев.17:15 , о мертвечине и разтерзанных зверями животных (nebelah и terefa), с угрозою, что если кто не совершит очищения, тот должен понести свою вину (ст. 16). С 15 ст. 17 гл. Лев., по которому туземец и иностранец, если он ест мертвечину и звероядину оскверняется до вечера, кажется, стоит в противоречии 21 стих 14 гл. Второз.: вы не должны есть никакой мepmbeчuhы–nebelah, иностранцу, который в вратах твоих, ты можешь ее дать, а он может ее есть, или ты можешь продать ее чужому. Неуместным оказывается у Иоан. Гергарда (Comm. in Dent р. 883) примирение этого противоречия разграничением между прозелитами правды и прозелитами врат, потому что это позже явившееся разграничение было чуждо Моисееву закону. |
| Деян. 21, 40; 22, 2; Иоан. 5, 2; 19, 13, Апок. 9, 11 и др. 15 О Савеллие и его ереси см. творений св. Епифания ч. III, стр. 60–72. 16 Это место римские католики приводят, как самое ясное будто–бы доказательство учения св. Епифания об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque). Но напрасно. Здесь речь о единстве Божеского существа у Святого Духа с Отцем и Сыном, как то явствует и из приведенного в конце изречения Священного Писания: Дух есть Бог. 17 В книгах Против ересей просто: «Птолемеи», см. напр. Творений Св. Епифания ч. I, стр. 8. 18 См. св. Иринея, Против ересей, кн. I, гл. 17. 19 Здесь в подлиннике является незначительный пропуск. 20 Разумеется школа антиохийская, чуждавшаяся аллегорического толкования Священного Писания и наблюдавшая лишь контекст речи буквального смысла Писания. 21 Акила — иудейский прозелит II в. по Р. Хр., перевел ветхозаветную Библию с еврейского на греческий язык для обитавших в Малой Азии иудеев. 22 Собственно по еврейски: но еще задолго до времен св. Епифания вошел в силу между палестинскими и вавилонскими иудеями обычай — священное и неизреченное, по их мнению, имя Иеговы заменять в произношении, при чтении Библии, именем: Адонаи (-Господь мой) Шаддаи (-Крепкий) и т. д. 23 Употребление слова: угнездить, см. Сир. 1, 15. 24 В каком смысле безумно мнение манихеев, об этом можно читать в книгах св. Епифания против ересей, именно в рассуждении о 46 (66) ереси (Творений ч. 3, стр. 241 и дал.) 25 Такое же почти число глав или малых отделений насчитывает в четвероевангелии (именно 1163) и блаж. Иероним. Само собою разумеется, такое деление не соответствует теперешним ни главам, ни стихам. 26 См. подобное же сравнение в книгах против ересей, творений св. Епифания ч. IV, стр. 251. 27 Срав. св. Епифания протяв ересей, твор. ч. III, стр. 158–159. 28 Св. Отец не именует самого хлеба, в виду таинственности Евхаристии, не для всех понятной по своему высокому христианскому значению и в его время служившей предметом соблазна для язычников. 29 Страною Елимэев (Елимаидою) у древних называлась местность в Сузиане, при персидском заливе и в великой Мидии. |
| 70 Розыск о раскольнической брынской вере, стр. 367 и дал. Москва 1847 Срав. также о. Саввантова, Библейская Герменевтика, стр. 21–22. С. Петерб. 1859 и др. Сообразно этому мы считаем односторонним то определение употребленного в настоящем случае св. апостолом (в ст. 6 и 11) выражения τπος, которое встречается у некоторых ученых, как напр. у Вилькия в его Clavis N. Т. (pag. 432), именно как «dehortationis exemplum (Warnendes Beispiel – пример с целью предостережения); потому что нравственное значение и исторической и прообразовательной стороне содержания Писания принадлежит независимо от собственного значения обоих этих сторон, как таковых. Нравственное значение принадлежит всему Писанию уже потому, что оно все свидетельствует о Христе ( Иоан. 5:39 ) и Его великом деле спасения, т. е. что оно спасительно. Срав. 2Тим. 3:16–17 . Поэтому-то св. апостол Павел, дав нам руководство к уразумению историко-типического смысла Писания Ветхого Завета в 1Кор. 10:1 и дал свое типологическое толкование заключает словами: Bce сие происходило с ними как образы (τποι); а описано в наставление нам, достигшим последних веков (стр. 11). 71 Более подробное исследование об этом предмете, в статье Толюка «Vorbild», в Real-Encyklopädie von Herzog, В. 12, s. 389–397. Здесь же можно видеть и литературу предмета. 73 A. Толюка в Das. A. T. im N. T. s. 32. Срав. ту же мысль, шире развитую в связи с идеей всеобщего апокатастазиса (срав. Гам. 8:19–22) у Р. Штира в его «Andeumungen fr glanbiges Schrifmvcrsmäudniss, 1 Samml. s. 339–350, cp. 158 и др. 77 Другие примеры исторической типики см. в цитованной раньше статье Толюка, Vorbild, в указанном томе Real Encyklopädie von Herzog, 8. 389 f. 78 Срав. слова Бёмера о типических соотношениях в области природы и истории и о завершении их в области царства Божия, приводимый в цитованной статье Толюка, на стр. 397. 79 Срав. также 1Мак. 7:16 и далее, где устанавливается типическое соотношение между событиями времен Навуходоносора (Плал?(стр.33). 78, 2, 3 срав. Делича на это место, стр. 50–51 Leipzig, 1874) и времен Маккавейских ( 1Мак. 7:16 в конт.), срав. Кейли, Коттептаг ивег die Bcher der Makkabäer, s. 130. Leipzig, 1875. |
| — Спасибо вам большое за замечательные вопросы и за то, что вы так любите нашу прекрасную, удивительную и единственную в мире Донскую обитель! Архимандрит Тихон (Шевкунов) 8 марта 2013 г. Рейтинг: 9.9 Голосов: 66 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Квитанция Реквизиты для юридических лиц Реквизиты для переводов из-за границы Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты Квитанция Реквизиты для юридических лиц Реквизиты для переводов из-за границы Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты Предыдущий Следующий Комментарии MALKHAZ SILAGAVA (prix.sretensk.mon.1990-2008) 28 июня 2013, 21:33 o.TIXON, MILOSTIV BUDI VAM VOSKRESSHI XRISTOS! BLAGO DARI VAM BOG ZA VASHU ISKRENNOST I ZA ISTINNUYU LYBOV K NAM PRAVOSLAVNIM! SPASI BOG! Вячеслав 24 марта 2013, 02:59 Наверное,Иоан Крестьянкин видел ясное будущее отца Тихона. Такая притягательность русского, православного народа к отцу Тихону, без всякого тщеславия, стоит чего то божественного. Не предвкушая, но все таки -у вас отец Тихон,большое будущее в нашей православной Руси. Побольше таких священнослужителей и дух Божий воспрянет в русском народе. Храни Вас Господи! Анна 21 марта 2013, 22:43 Такая искренность,душевность и открытость!Любовь к людям!Храни ВАС ГОСПОДЬ,отец ТИХОН!Спасибо Вам за книги! Людмила 18 марта 2013, 01:09 ХРАНИ ВАС,ГОСПОДИ! О.ТИХОН. НИЗКИЙ ПОКЛОН ВАМ! Елена 17 марта 2013, 21:56 Слава Богу, что в России есть такие люди, как о.Тихон! Спасибо за интересную и познавательную беседу. Божией помощи батюшке! Наталия 16 марта 2013, 12:00 Очень сожалею, что не попала на эту встречу! Совершенно согласна с Андреем - отец Тихон замечательный священник. Где можно узнать о намеченных подобных встречах с о.Тихоном? Пожалуйста ответьте! Буду безмерно благодарна! МАРИЯ 15 марта 2013, 22:23 слава Господу что у нас есть такие батюшки как отец Тихон низкий поклон о. |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| Вдруг падение всех их последовать не могло, ибо невозможно, чтобы воля всех их вдруг вооружилась против Творца. Потому-то отцы церкви думали, что сперва пал главный ангел, ,«и за ним последовало и с ним ниспало бесчисленное множество ангелов, ему подчиненных», или более других с ним дружественных (Дамаскин Изл. в. II, 4). 3. Когда последовало их падение? — Несомненно, — до падения человека, но скоро ли после сотворения ангелов, — в Писании нет прямых указаний. В древней церкви высказывали по этому вопросу не одинаковые мнения. Но естественнее думать, что ангелы пали вскоре после сотворения их, может быть, на первых же шагах своей жизни, когда они еще мало вкусили блаженной жизни в союзе с Богом и не успели укрепиться в добре (Август. Ο кн. Быт. XI, 20, 23; Ο гр. Б. XI, 15). § 67. Природа злых духов, их число и степени I. Omnaдшue от Бога ангелы, как и ангелы добрые, все сотворены Богом с одинаковою духовною природою и присущими ей духовными силами. Такое же духовной природой, чуждой вещественности, с сознанием, волей и чувством, осталась в своем существе природа ангелов и по их падении, ибо вания Божия нераскаянна (Рим 11, 39). Изменилось только нравственное состояние этой природы и направление в деятельности ее сил, но не самое ее естество и устройство. И откровение в упоминаниях ο злых духах прямо именует их духами. (Мф 8, 16; 2, 43; Лк 10, 20 и др.), духами злобы поднебесной (Еф 6, 12). Как духам, им усвояются в слове Божием и существенные силы духа, — ум (2 Кор 2, 11), воля (2 Тим 2, 26) и чувство (Мф 8, 29; Иак 2, 19; Апок 20, 10 и др.). Co стороны ума они изображаются знающими многое ап. Иаков утверждает, что бесы веруют и трепещут Бога (2, 19), знают время, пока будет продолжаться власть их (Апок 12, 12). И. Христа они нередко исповедывали Сыном Божиим (Мф. 8, 29); об апостолах говорили: сии человецы раби Бога Вышнего суть, иже возвещают путь спасения (Деян 16, 17). Co стороны воли падшие духи изображаются существами, навсегда утвердившимися во зле, — почему и называются духами злобы (Еф 6, 22; сн. Лк 7, 21) духами нечистыми (Мф. 10, 1), врагами истины и добра (Мф. 13, 30; Лк 10, 19; Иоан. 8, 44) и другими подобными наименованиями. Как имеющим способность чувствований, духам злобы усвояются соответственные их нравственному состоянию чувствования, напр.: трепет или мучительный страх перед Богом (Иак 2, 19), зависть (Прем 2, 24), гордость (1 Тим 3, 2, 6; Сол 2, 4), злоба и ненависть ко всему доброму и святому; указывается, что они испытывают мучения и со страхом ожидают великого судного дня (Лк 8, 31; Мф. 8, 29 и др.), что они ищут покоя и не обретают (Мф. 12, 43; Лк 11, 24). Их естественные силы и после падения остались превышающими силы человеческие. Писание усвояет падшим духам такую крепость сил и могущество, что называет их властями и миродержителями (κοσμοκρτορας) тьмы века сего (Еф 6, 12). |
| 2 Hartmann Ε. von. Phanomenologie des sittlichen Bewusstseins. Berlin, 1879 (Феноменология нравственного сознания). — 588. 3 2 Езд. 4,41. — 590. 4 Иоан. 14, 2. — 590. 5 См. прим. 2, 3, 4 к с. 252. — 592. 6 Впоследствии мы будем иметь случай показать, что два последние вопроса уже заключаются implicite в первом, то есть что бытие Бога как всеединого необходимо предполагает вечность и свободу человека. 7 См. прим. 12 к с. 265. — 595. 8 Отношение между этими тремя видами неистинного может определяться следующим образом: все неистинное есть вымысел, то есть утверждение субъекта, не имеющее объективного основания; но вымысел может или предлагаться просто как такой (собственно вымысел), или вымысел может утверждаться субъектом для других как истина — в таком случае это будет ложь, или, наконец, вымысел может самим субъектом приниматься за истину — в таком случае это будет заблуждение. 9 необходимое условие (лат.). — 599. 10 См. Hegel в Phdnomenologie des Geistes‚ глава: Die sinnliche Ge- wissheit oder das Dieses und das. Meinen (Werke II r. Band, 2–te. Auflage, Berlin, 1841, Seiten 71 und 72). 11 Гегель. Феноменология духа. Гл.: Чувственная достоверность, или «это» и мнение//Соч. Изд. 2. Берлин, 1841. Т. 2. Рус. пер.: Гегель. Соч. М., 1959. Т. IV. С. 51–52. — 601. 12 Hegel, ibid., 73, 74. 13 Hegel, ibid., 81. 14 Там же. С. 58. — 604. 15 Hegel, ibid., 75, 76. 16 Там же. С. 54. — 606. 17 Hegel, ibid., 76–79. 18 Там же. С. 55–57. — 60S. 19 Hegel, ibid., 79–80. 20 Там же. С. 57–58. — 609. 21 Под реализмом я разумею вообще то воззрение, которое по принципу ограничивает истинное бытие одною внешнею реальностью. Ввиду неустановленности философской терминологии я признаю достаточным это простое указание моего словоупотребления. 22 Против указанной аналогии можно возразить, что названные философы начала новых времен не были представителями чистого натурализма, но со своими натуралистическими философами в значительной мере соединяли мистический и идеалистический элемент; так, Джордано Пруно был пантеист, Патрицци держался идеализма в неоплатонической форме, Ван–Гельмонт (живший несколько позднее, но по характеру своих воззрений, как ученик Парацельза, примыкающий к философам эпохи Возрождения) был последователем мистической алхимии. |
| – 446 – знамения роду сему!» (Мк. 8, 12). Но если Он уже в пустыне осудил неверие, требующее чудес, то, наоборот, от веры Он требовал дел и знамений: не вера требует чудес, а от веры требуются чудеса – она должна переставлять горы. Иисус упрекал учеников за неверие или маловерие, когда они не могли исцелить бесноватого мальчика (Мф. 17, 20), или когда они испугались бури (Мк. 4, 40; Мф. 8, 26; Лк. 8, 25), или когда Петр испугался и стал тонуть, покусившись идти по воде (Мф. 14, 31). Разумеется, критики спорят о достоверности этого последнего рассказа, но во всяком случае и те, кто отрицают его в качестве свидетельства о действительном происшествии, признают в нем верное изображение самого требования безусловной, непреклонной веры, превозмогающей все. Сам Иисус обладал этой высшей уверенностью: царство Божие приблизилось, сатана побежден; событие, совершившееся в небесах, имеет и на земле свое обнаружение, ибо в Нем Самом, во Христе, приходит царство: в Нем оно уже среди людей (ντς μν Лк. 17, 21). Его помазал Бог «Духом и силою» благовествовать слепым прозрение, мертвым воскресение и отпустить измученных на свободу (Лк. 4, 18), разрешить узы, связанных сатаною (Лк. 13, 16). Он Сам есть живое свидетельство приблизившегося царства, которое должно изменить образ века сего с его немощами и болезнями. Он имеет власть прощать грехи, и Его исцеления служат тому знамением (Мк. 2, 10); Он победил «сильного», и знамением тому служит Его власть над бесами (Мф. 12, 28 сл.); Он есть господин и субботы – раз Он исцеляет в субботу (Мк. 2, 28; 3, 2 сл.; Иоан. 5, 17); Он есть, по выражению книги Деяний, «муж, засвидетельствованный знамениями и чудесами, которые Бог сотворил через Него» (Д. 2, 22). Тем моралистам, которые хотят обратить Христа в нравственного проповедника в современном вкусе, эта сторона Его деятельности является чуждой и непонятной, но это еще не дает им права отрицать ее или умалять ее значение. Без нее мы не можем объяснить самого внешнего хода евангельской истории, а равно и многие основные черты в истории апостольской церкви. Несомненно, что жизнь Христа была не только подвигом проповеди, но и подвигом «благотворения» (благотворить, γαϑοποισαι Мк. 3,4 – значило для Него исцелять). Предание в этом |
|
|
