| Миссионерская памятка избранных стихов св. Писания 1) О Церкви Христовой 2) О священ. Писании е) Итак, догматический закон Моисея в силе и в Новом Завете. Мф. 5:17–18 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророки. Иоан. 5:39,46 . Исследуйте Писания, ибо вы думаете... Деян. 8:32–35 . Филипп... начав от сего Писания ( Ис. 53:7–8 ) Примечание , как к настоящей, так и к последующим памяткам: 1). Подбор указаний на тексты предназначается ко вложению в Библию или Нов. Завет. 2) Но предварительно требуется ознакомиться подробнее со стихами и объяснением их по книге: «Меч духовный» или «Щит веры», дабы знать смысл каждого стиха. 3) Знаком вопроса отмечены стихи, которыми сектанты делают возражения, а знаком – краткий ответ на эти возражения. 4) На стихах, пред которыми поставлен знак ? следует внимательно остановиться, и отметить их в Библии разъясняющими цитатами. 5) Ответы на возражения могут быть весьма разнообразны. 6) Более веские стихи по данному вопросу следует подчеркнуть. 7) Тексты, состоящие из многих стихов, означаются в цитатах многоточием. 3) О чтении и толковании свящ. Писания а) Истин. смысл Писания не всем доступен Мф. 22:29. Заблуждаетесь, не зная Писаний. 2Петр. 1:19 . Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему… Колос. 4:16 . Прочитанное послание передать... 1 Фесс. 5: 27. Прочитать сие послание всем святым. д) В Священ. Писании возвещаются такие тайны, проникнуть в которые и для Ангелов является делом только желательным 1Петр. 1:2 . Им... открыто было... во что желают проникнуть Ангелы. 1Тим. 3:16 . Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти. ж) И Апостолам не вдруг открывалось разумение Писания Лук. 24:45 . Тогда отверз им ум к уразумению писаний. 4) О свящ. Предании г) Строгие прещения противн. Предания Гал. 1:8–9 . Если бы... не то что мы благовеств... анафема. (Писаний новозаветных сначала не было). 5) О соборах Церкви г) Необходимость введения новых правил благочиния в Церкви вытекает из понятия о самой Церкви, как теле живом, которое в своих членах |
| Таким образом, нужно различать два вида знания: знание рассудочное, внешнее, которым постигаются внешние взаимоотношения вещей, и знание созерцательное, внутреннее, которым постигается глубокая сущность вещей. Например, красота познается интуитивно, внутренним чувством. Подобным образом и вера в Бога есть познание интуитивное, зарождающееся в чуткой душе и сопровождаемое глубокими религиозными переживаниями. То, что веру в Бога можно назвать познанием, ясно подтверждается словами Господа: «Сие же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Иоан. 17:3 ). Подобную мысль мы находим и у пророка Исаии: «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» ( Ис. 1:3 ). Но в то время, как познание научно-позитивное требует только рассудочной подготовки известной степени формального развития, познание духовно-интуитивное тесно связано с нравственным состоянием человека: оно требует чистоты сердца и строгости жизни . Если оно не всякому человеку доступно, то единственно вследствие его греховности. Если мы иногда говорим и думаем, что познание Бога нам недоступно, то это происходит по трем причинам: от нашей ненаблюдательности и невнимательности, от нашей привычки, привитой нам современным направлением европейской культуры не столько созерцать предмет, сколько стараться втиснуть его в ясную для нас категорию, и от того, что наша душа загромождена, засорена огромным количеством постоянно сменяющихся впечатлений и переживаний, мешающих ей вдумчиво наблюдать жизнь. Философ Анаксагор, поставивший «созерцание звёзд» главнейшей задачей своей жизни, несомненно, был ближе, по самым условиям своего существования, к познанию Бога, нежели современный фабричный рабочий, оглушаемый шумом машин, или «культурный человек» с его кинематографами, автомобилями и всевозможными видами спорта. Оглушаемые шумом и суетой окружающей нас обстановки, мы не замечаем ни в себе, ни вокруг себя тихих движений истинной жизни. Нам нужно было бы остановиться, прислушаться к этой внутренней жизни мира, внимательней вглядеться в то, что происходит внутри нас и вокруг нас. Тогда мы научились бы видеть Бога, который, по словам ап. Павла, «Не далеко от каждого из нас: Ибо мы Им и живем, и движемся, и существуем» ( Деян. 17:27–28 ). |
| Таким образом, отличительным свойством ветхозаветных первосвященников, служивших прообразом вечного Архиерея, Иисуса Христа, было то, что они, по самому званию своему обязаны были ходатайствовать перед Богом за народ, и как лица, избираемые из людей, a не из высших существ, сами причастны были немощам человеческим и, следовательно, тем с большим усердием должны были умилостивлять жертвами Бога, как за грехи вверенных им людей, так и за свои собственные. Такое высокое звание они не сами себе присваивали, a по призванию и повелению Божьему: « и никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон » (ст.4). Свойства, отличавшие ветхозаветных первосвященников, принадлежат и вечному Первосвященнику Иисусу Христу, только в безмерно-высшей степени, насколько Образ выше прообраза. Ветхозаветный первосвященник избирался из людей, «обложенных немощью», чтобы мог снисходить к согрешающим людям: Иисус Христос есть также истинный человек, только совершенный, могущий « снисходить невежествующим и заблуждающим .» Долг ветхозаветного первосвященника приносить Богу дары и жертвы за согрешающих: Иисус Христос принес в дар и жертву Самого Себя за грехи всего рода человеческого (Иоан. 1:29). Ветхозаветный первосвященник, как человек грешный, приносил жертвы не только за чужие, но и за свои грехи; Иисус же Христос, « не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого » (Евр. 7:27). Наконец, ветхозаветные первосвященники не самовластно присваивали себе первосвященническое достоинство, a по призванию от Бога. « Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека » (ст.5–6). Но как во всем, так и в этом случае первосвященник Христос безмерно превосходит прочих первосвященников, потому что Он принял, по человеческому своему естеству, славу и честь первосвященнического достоинства не только от Бога, как Аарон, но от Бога и вместе Отца, свидетельствующего о Нем, как о своем единородном Сыне и избравшого Его первосвященником « вовек по чину Мелхиседека .» Почему же по чину или по подобию Мелхиседека? Потому что, как о Мелхиседеке говорится в священном писании, что он « без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни » (Евр. 7:3), так и Иисус Христос по человечеству без отца, a по божеству без матери, безроден, безначален и бесконечен (Исаии 53:8). И как Мелхиседек, « пребывает священником навсегда » (Евр. 7:3), т. к. в священном писании умолчано о его смерти, так и Христос, « пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее » (Евр. 7:24). Поэтому Он может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7:25). |
| 105:82). Сколько раз они оскорбляли его! Сколько раз оставляли и его и его брата! Сколько раз хотели возвратиться в Египет! И после всего этого он горел и пламенел (любовью), и готов был пострадать за них. Так должно любить врагов! Подвергаясь их нападениям, мучениям, терпя от них лишения, должно желать им спасения. Да и Павел, скажи мне, не желал ли быть ввергнутым в геенну, вместо них (израильтян)? Но нельзя при этом не привести в пример и самого Владыку, – как Он поступил, когда сказал: " Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми " (Μф. 5:45). Он (Спаситель наш) приводить в пример Отца; а мы приведем Его – Христа. Он пришел к нам, – разумею Его домостроительство, – сделался рабом ради нас, смирил Себя, истощил, принял зрак раба; придя (на землю), хотя сам не пошел на путь языков, во повелел это ученикам, и не только это сделал, но и обходил (различные места), врачуя всякую болезнь и всякую немощь. Что же? Все дивились, и в недоумении говорили: " Откуда же у Него все это? " (Мф. 13:56)? А т, которые получили от Него благодеяния, говорили: " Он одержим бесом " (Иоан. 10:20), Он хульник, безумец и обманщик (Μф. 9:3, 27:63). Что же, отогнал ли Он их от Себя? Нет; напротив, слыша это, благотворил еще более, шел к тем, которые намерены были распять Его, как будто им-то Он и должен быль послужить во спасение. И будучи распять, что Он говорил? " Отче! прости им, ибо не знают, что делают " (Лк. 23:34). И прежде, и после того терпя зло, Он до последнего издыхания все делал для них и молился за них. И после распят чего не совершил для них? Не послал ли апостолов? Не явил ли знамений? Не поколебал ли и земли, для них? Так должно любить врагов из подражания Христу! Так поступал и Павел: побиваемый камнями, претерпевая тысячи страданий, все делал для них (врагов своих). Послушай, что он говорит: " Желание моего сердца и молитва к Богу во спасение " ; и еще: " Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге " (Рим. 10:2); и опять: " Если ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины " (Рим. |
| 10. Очи мои изнемогосте от нищеты . Глаза, говорит, Мои ослабели от нищеты, Отец Мой! т. е. потому что по причине многих слез истощилась естественная тучность и влажность их. Ибо, как Господь плакал о Иерусалиме, о чем говорит Евангелист Лука: и, видев город, заплакал о нем (Лук. 19, 41); так, должно думать, Он плакал и о погибели Иуды и об отвержении иудеев и о наказании погибших, по словам Евсевия и Диодора. Некоторые под нищетою разумеют здесь чрезмерное иссушение тела Господня от злострадания Господь плакал четырежды: 1) когда имел воскресить Лазаря, 2) когда пришли видеть Его Еллины, приходившие ко храму (на поклонение), когда и сказал: душа Моя теперь возмутилась; и что мне сказать? Отче! Спаси Меня от часа сего (1оан. 12, 27), ибо смущение сие означает плач, как и Апостол о сем говорит довольно ясно: Он во дни плоти своей молитвы и моления к могущему спасать Его от смерти с воплем крепким и со слезами принесши (Евр. 5, 7), и как согласно с сим говорит и истолкователь апостола Павла св. Феофилакт. 3) плакал, когда увидел град Иерусалим издалека, по сказанию Луки: увидев же город заплакал о нем (19, 41). 4) Когда свидетельствовал об Иуде: сказав сие Иисус возмутился духом и свидетельствовал и сказал: аминь, аминь, говорю вам, что один из вас предаст Меня (Иоан. 13, 28), где и сие смущение есть плач, как говорит Божествен. Златоуст: Сожалея о предателе Господь плакал. По другому изъяснителю, это говорит Господь и об учениках, которых Он почитал, как свои глаза, что и они изнемогли во время страдания, потому что они были еще нищи, и несовершенны до того, что говорили: а мы надеялись, что Он есть тот, который имел избавить Израиля. В историческом значении сии слова относятся и к пленным иудеям, почему и Симмах перевел: Око мое истощилось от злострадания, ибо (по словам Феодорита) в слезах истощил я глаза мои, будучи принужден от печали плакать. Воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех (простирал) к Тебе руце мои . Всегда, говорит, Я взывал к Тебе, Господи, имея распростертыми в молитве руки, не только о Себе, как человек, но и об учениках Моих и о народе. |
| 13:1). Итак, если этот безумец оказывается нечестивым не потому, что не знает существа Божьего, а потому, что не признает бытия Божьего, то для благочестия довольно признавать, что Бог « существует ». Но у них придумано и некоторое другое возражение. Какое же? Сказано, говорят они, что « Бог есть дух » (Иоан. 4:24). Но разве этим, скажи мне, определяется существо Его? Кто может допустить это, если он хотя сколько–нибудь приближался к дверям божественных Писаний? На таком основании можно было бы сказать, что Бог есть огонь; как написано, что Бог есть дух, так же написано, что « Бог наш есть огонь поядающий » (Евр. 12:29); а в другом месте, — что Он есть « источник воды живой » (Иер. 2:13); и не только можно было бы сказать, что Бог есть дух, источник и огонь, но и душа, и ветер, и ум человеческий, и многое другое, гораздо более неуместное; не нужно перечислять все и подражать их безумию. Название « дух » означает многое; например — нашу душу, как говорит Павел: « предать сатане в измождение плоти, чтобы дух был спасен » (1 Кор. 5:5); и ветер, как говорит пророк: « восточным ветром сокрушил » их (Пс. 47:8). Тем же именем называется и духовное дарование: « самый дух », говорит апостол: « свидетельствует духу нашему » (Римл. 8:16); и еще: « стану молиться духом, стану молиться и умом » (1 Кор. 14:15). Так же называется и гнев, как говорит Исаия: « не ты ли помышлял духом жестоким убить их » (Ис. 27:8 — слав.)? Духом называется и помощь Божья: « Дыхание жизни нашей, помазанник Господень » (Плач. Иер. 4:20). Всем этим, по их мнению, был бы у нас Бог, и слагался бы из всего этого. Но чтобы нам не пустословить, выставляя на вид не нуждающееся в опровержении, окончим теперь речь против них и всецело обратимся к молитве; и чем более они оказывают нечестия, тем более мы будем просить и молиться о них, чтобы они когда–нибудь оставили свое безумие. « ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины » 1 Тим. 2:3–4). 6. Итак, не перестанем совершать о них моления. |
| 15) От кого должно получать содержание новозаветное священство? От верующих членов Церкви, – от которых получали содержание Христос и Апостолы ( Лк. 8: 2–3 . Иоан. 12: 6. 13: 29 ). «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища, что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования“ ( 1Кор. 9: 7, 13–14 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим“ ( Гал. 6: 6 ). Смотри еще часть пункт 11-й. 16) До каких пор будет существовать на земле Христово священство? До скончания века, ибо Церковь Христова, следовательно, и священство, будет существовать на земле до пришествия Христа: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды от века и до века“ ( Еф. 3: 21 ). Таинство причащения будет совершаться священнослужителями Церкви тоже до конца мира: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете доколе Он придет“ ( 1Кор. 11: 26 ). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их преемникам, во все дни до скончания века“ ( Мф. 28: 20 ). Апостолы умерли, очевидно, слова «во все дни» и «до скончания века» относятся к их законным преемникам. «Он поставил... иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия“ ( Еф. 4: 11–13 ). Все же придут в единство веры не на земле, а только на небе ( Лук. 17: 1. 18: 8 . Мф. 24: 5, 11–13, 23–27 . Деян. 20: 29–30 . 2Пет. 2: 2 и др.), поэтому для совершения людей «святыми“, для служения и для созидания Тела Христова священство будет в Церкви Христовой до скончания мира «Сей, т. е. Христос, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее“ ( Евр. 7: 24 ). Итак, истинное священство должно иметь на себе преемственно идущее от самих Апостолов рукоположение, в котором подается благодать Св. Духа, дающая рукоположенному епископом великие права: учить, священнодействовать и управлять народом в делах веры. Все отделившиеся от истинной Церкви Христовой раскольнические и сектантские общины, как появившиеся в недавнее сравнительно время, в большинстве не имеющие у себя даже по имени епископов, не имеют истинного Апостольского священства, не имеют поэтому благодатных таинств, следовательно, и спасения. |
| 17). Пророк Елисей передавал царю Израильскому о всех планах, какие строил царь Сирийский, чтобы погубить царя и его войско; он «пересказывал царю Израильскому и те слова, которые он говорил в спальной комнате своей» ( 4Цар. 6:8–12 ). Елисей же обличил и наказал проказой слугу своего Пезия, тайно взявшего серебро от исцеленного от нее военачальника Неемана ( 4Цар. 5:25–27 ), а ап. Петр наказал смертью Анания и Сапфиру, утаивших от него часть из цены проданного их имения ( Деян. 5:1–11 ). Совершенно естественно и понятно, что, освободившись от бренных тел и пребывая на небе в Боге, источнике всякого знания, святые еще легче могут знать через Бога, и действительно знают, о том, что творится на земле, могут слышать, и действительно слышать, наши к ним молитвы и по любви к нам молятся о нас перед Богом. Так, напр., Авраам, будучи на небе, знал о нераскаянности нечестивых братьев богача ( Лк. 16:31 ), узнал и возрадовался о дне явления Христа на землю ( Иоан. 8:52–56 ). Пророк Самуил, живя на небе, явился царю Саулу и предсказал смерть его и гибель его войска ( 1Цар. 28:1–19 ; См. Сир. 46:23 ). Об Ангелах мы уже знаем, что они, находясь на небе, знают о всякой соблазняемой душе на земле (Мф. 18:10), радуются о кающихся грешниках ( Лк. 15:10 ), молятся о них ( Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ) и вместе с угодниками Божьими возносят молитвы христиан к престолу Отца Небесного: «И когда Он (Агнец) взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых», т. е. верующих христиан (От. 5:8). «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (От. 8:3–4). Следовательно, святые и Ангелы Божьи, находясь на небе в постоянном общении с Богом, через Бога же, осеняемые Его благодатью, обладают высшим знанием, знают о том, что делается на земле, слышат наши к ним молитвы и молятся за нас перед Богом. |
| 1:27-29); Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15:25). е) в попечении о спасении верующих: и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Иоан. 10:28); и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (Еф. 1:19); Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (Еф. 3:20 и 21). Святые Отцы и учители Церкви находили истину всемогущества Божия столь общеизвестной, что считали излишним ее доказывать. «Укажите мне, — писал блаженный Августин, — не говорю, Христианина или Иудея, но укажите мне язычника, поклоняющегося идолам и служащего демонам, который бы не исповедал, что Бог всемогущ. Отрицать Христа может; но отрицать Бога всемогущего не может.» На возражения же некоторых, что для Бога невозможно то и другое, замечали: Бог, точно, не может умереть, не может вредить другому, не может ни отречься Себя или лгать (2 Тим. 2:13; Евр. 6:18), ни вообще грешить и быть злым; но потому-то Он и всемогущ, что ничего подобного не может. Ибо если бы Он мог умереть, или мог вредить другому, лгать и вообще грешить и быть злым, это было бы признаком не могущества в Боге, а слабости и бессилия, физического или нравственного. Бог все может, чего только хочет, и что не противно Его природе. Но умереть или перестать существовать совершенно противно Его природе, и Он хочет, по своей природе, одного только добра, и зла не желает никакого. Углубляясь в идею существа совершеннейшего и беспредельного во всем, равно как существа самобытного, которое есть единственный источник жизни, след. и силы для всего существующего, а с другой стороны, видя пред собою поразительное величие и громадность мира, созданного и непрестанно сохраняемого Богом, разум и сам собой необходимо приходит к мысли о всемогуществе Божием. Потому-то ее принимали даже языческие мудрецы. |
| 20:24). И он в благоговейном страхе и опасении за то, что истина может быть когда нибудь и кем нибудь изменена, искажена, или неверно истолкована, произнес эту знаменательную угрозу; «есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы (апостолы) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.» (Гал. 1:7-8). Поэтому всякому ученому христианину, испытующему Писания, согласно с указанием Самого Иисуса Христа: «Испытайте писаний... и та суть свидетельствующая о Мне» (Иоан. 5:39) и изучающему Божественное Откровение, надобно прежде всего помнить, что он имеет дело не с философами, не с писателями разных веков, по разным отраслям знания, но с Самим Богом, глаголющим ему небесную истину чрез своих избранных посланников, руководимых и просвещенных Духом Святым для нашего вечнаго спасения и счастия земнаго. Любознательному христианину позволительно искать разрешения своих недоумений, но — способами Богом же указанными в св. Его церкви, под руководством «верных свидетелей Христовых» (Апок. 2:13; 1 Тим. 6:12), или передавателей чистой истины из всех веков и народов, т. е. пастырей церкви, для сего и назначенных Самим Иисусом Христом (Ефес. 4:11) и преемственно из рода в род «поставляемых Духом Святым» (Деян. 20:28). Итак, если ученый человек желает остаться христианином, то он не должен что-либо отрицать по произволу, толковать слова священнаго писания по своему взгляду и вкусу, ставить вопросы о предметах, лежащих за пределами его созерцания, так как и сами Апостолы склонялись со смирением пред тем, что им не было открыто и говорили: «кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). Что же? — Не значит ли это принимать учение Христово на слово, — отречься от свободы мысли и совести в ущерб самосознанию и чувству своего человеческаго достоинства? Не значит ли это жить до старости и смерти подобно дитяти, думающему умом своих родителей и говорящему их словами? Именно так по слову Самого Иисуса Христа: «истинно говорю вам, если не обратитесь, и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное... кто умалится, как это дитя (поставленное Иисусом Христом посреди слушателей), тот и больше в царстве небесном» (Матф. 18:3-4). Но кого мы слушаем и у кого учимся — у Бога. А что мы пред Ним? Менее, чем младенцы, мы — «земля и пепел», как выразился о себе Авраам, беседуя с Богом (Быт. 18:27). |
|
|
