| 20) Не неради о заповеди любви; ибо чрез нее будешь ты сыном Божиим, а преступая ее, окажешься сыном геенны. 21) Любовь между друзьями разрушается: если завидуешь, или делаешься предметом зависти; если причиняешь или терпишь урон; если безчестишь или терпишь безчестие, и наконец если питаешь и держишь подозрительныя на брата мысли. Итак не сделал ли ты, или не пострадал ли чего такого, и за то отступаешь ты от любви дружней? 22) Случилось тебе искушение со стороны брата, и огорчение довело тебя до ненависти, не будь побежден ненавистию, но победи ненависть любовию. Победить же ее можешь так: искренно молясь о нем Богу, приемля приносимое от брата извинение, или сам себя врачуя извинением его, поставив самаго себя виновником искушения и положив терпеть, пока пройдет облако. 23) Долготерпелив тот, кто ждет до конца искушения, и получает похвалу за претерпенное. 24) Муж долготрпелив мног в разуме (Прит. 14, 29); ибо все случающееся относит к последнему концу, и в ожидании его переносит все скорбное. Конец же, по словам Апостола, есть жизнь вечная (Рим. 6, 22). Се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисус Христа (Иоан. 17, 3). 25) Не будь скор на отвержение духовной любви; ибо инаго пути ко спасению не осталось человекам. 26) Кого вчера почитал за духовнаго брата, и за добродетельнаго, не считай сего дня порочным и злым, по ненависти к нему, породившейея в тебе от навождения лукаваго; но долготерпящею любовию, помышляя о вчерашнем добром, отбрось от души сегоднешнюю ненависть. 27) Кого вчера хвалил, как добраго, и превозносил, как добродетельнаго, не поноси ныне, как порочнаго и злаго, по причине превращения твоей любви в ненависть, хулу на брата выставляя в извинение этой злой в тебе ненависти к нему; но оставайся при тех же ему похвалах, хотя бы все еще владело тобою огорчение, и удобно возвратишься к спасительной любви. 28) Ради кроющейся еще в тебе на брата твоего досады, не изменяй обычной твоей ему похвалы в беседах с другими братиями, вмешивая в слова свои неприметно порицание; но говори о нем в беседе с чистосердечною похвалою и искренно молись о нем, как о себе самом, — и вскоре избавишься от гибельной ненависти. |
| Лев. 19:12 . Числ. 30:3 . Втор. 23:21–23 .). Современные Христу иудеи клялись то небом, то землею, то головою своей (ст. еще 23:15–22), чтобы избежать употребления имени Божия всуе. Но Господь говорит, что во всех этих формах божбы человек в сущности клянется именем Божьим или Богом. Сверх простого спокойного утверждения или отрицания, все в божбе, говорит Господь, от лукавого – χ του πονηρου. Это можно понимать или в среднем роде ( Puмл. 12:9. I Иоан. 5:19 ) – от зла, действующего в мире, или же в муж. роде (как 13:19:38) – от дьявола, так как всякий, творящий грех , находится под влиянием дьявола ( I Uoah. 3:8 ), или лучше в том и другом смысле вместе, так как действующее в мире зло есть следствие и дело первовиновника греха или зла в человеческом мире – дьявола. д) Закон о мести. Мф.5:38–42 . Этот закон несколько раз повторен в законоположениях Моисея ( Исх. 21:23–24 . Лев. 24:19,20 . Втор. 19:21 ). Он стоял в связи с законом об убийцах; как намеренное убийство называлось соответственным этому преступлению наказанием – смертью, так всякое намеренное повреждение какого-нибудь какого-нибудь члена человеческого тела наказывалось соответственным повреждением члена в теле виновного. Цель этого закона была, с одной стороны, ограничить свойственную грубому состоянию евреев мстительность, указавши ей законный повод и меру, как это можно видеть из прямого запрещения мстить ближнему ( Лев. 19:18 ), с другой стороны, ограничить число убийств и других обид ближнего страхом наказания. Но для порочного человека этот закон мог оправдывать его любомстительность, его личную месть. Посему И. Христос на место чисто-гражданского закона ставит закон нравственный, – закон всепрощающей любви, который и должен управлять отношениями людей друг к другу в христианском обществе. В силу этого закона человек отказывается требовать удовлетворения себе по закону права; он, напротив, делами любви старается смягчить недобрые расположения к себе врага. Не противься злу – τ πονηρ: понимаемое в среднем роде τ πονηρ будет обозначать те несправедливости и обиды, которые дозволяет себе в отношении к нам злой человек; в мужском же роде τ πονηρ будет обозначать самого злого человека. |
| Там же, где эти два текста не согласны между собою, мы считаем необходимым признавать две параллельных книги Притчей, палестинскую и египетскую, до тех пор, пока наукою не будет твердо решен вопрос о их взаимном отношении. Что же касается других древних текстов нашей книги, то они имеют только второстепенное значение. Тем не менее необходимо отметить здесь то обстоятельство, что все они, даже те, которые основываются на том, что ныне называется масоретским текстом, испытывают вместе с тем прямое или косвенное влияния текста LXX. Так многие места сирского перевода притчей Пешито, сделанного около 200 года нашей эры, переведены по LXX против масоретского ( Притч.11:19, 12:4, 14:7, 17:16, 18:19, 25:7 ); некоторые излишки LXX, неизвестные в масор. тексте, есть и в сирском переводе ( Притч.14:22, 14:23, 18:22 ). Правда, сирский перевод представляет еще свои особенные чтения и свои излишки, не встречающиеся ни в масор. тексте ни в тексте LXX (такие новые излишки встречаются после Притч.4:4, 11:16, 13:13, 14:22, 23 и проч.) 58 и свидетельствующие о какой-то еще новой рецензии книги Притчей; но эта третья рецензия, как позднейшая, не может быть поставлена рядом с масоретским текстом и LXX. Даже бл. Иероним в своем переводе по тексту названному им hebraea veritas и таргум (7-го века), вообще буквально следующие нынешнему масоретскому тексту притчей, нередко обнаруживают зависимость от чтения LXX (бл. Иероним непосредственно, а таргум чрез посредство сирского перевода). Мы не говорим уже о переводах арабском, эфиопском, славянском, буквально следующих тексту LXX. Можно указать немало мест, как напр. Притч. 26:28, 29:4, 30:31 , в чтении которых все древние переводы без исключения согласны с LXX против масоретского текста. Наконец, не нужно забывать, что новозаветные писатели следуют тексту LXX притчей против масоретского, и даже приводят его излишки, сравн. Притч. 3:11–12 с Евр. 12:5–6 ; Притч. 3:4 с Иак. 4:6 ; Притч. 4:12 с Евр. 12:13 ·, Притч. 11:2 с 1Петр. 4:18 ; Притч. 13 с 2Кор. 6:10 ; Притч. 22:8 с 2Кор. 9:7 ; Притч. 24:21 с 1Петр. 2:17 ; Притч. 25:7 с Лук. 14:10 ; Притч. 25:21, 22 с Римл. 12:20 ; Притч. 30:4 (24:27 по LXX) с Иоан. 3:13 . |
| 10. Враждебный Господу и Иудеям народ, вероятно Ассирийский (см. 11 ст. 12 прим.). 11. Слав. ед. ч. оляденеет (заростет сорной травой) соотв. ατο χερσωθσεται ват., text. rec., а в алекс. мн. ч. ατν χερσωθσονται. 12. Т. е. огнем попален. 13. Сеннахирима и Ассирийского народа. Феодорит. 14. Слав. злый нет соотв. в гр. т., там πονηρ — ср. р. в зависимости от βουλευμενος — советующий злое и враждебное. 15. Ассирийское многочисленное, как воды, войско. Феодорит. 16. Гр. διασταλοναι — слав. разступятся, т. е. будут поражены ассирийския войска и разбегутся. 17. Ты, Ниневия, безследно пропадешь. Феодорит. 18. Пророк обращается к Иудее и возвещает удаление власти над ней Ассирии (срав. Ис. 10:5). 19. Опять обращается пророк к Ассирии. 20. Т. е. не будут подвластные Ассирии народы носить имя ея. Феодорит. 21. В языческом капище погибнет Сеннахирим (Ис. 37:38). 22. Оскобл. слав. есте нет нигде соотв.; по гр. лишь прилаг. ταχες, согласов. с πδες (след. ст.) — скоры ноги. 23. По аналогии с Ис. 52:7, можно видеть и здесь, по изъяснению Ап. Павла, пророчество об апостольской евангельской ( εαγγελιζομνου) проповеди. Рим. 10:15. 24. Гр. ες παλαωσιν — слав. во обетшание. Переводим перифрастически, согласно толкованию Иеронима: не будут проходить враги, приводящие тебя к обветшанию, т. е. моральной и политической дряхлости и безсилию. 25. Враг, т. е. Ассирийский царь и народ. 26. Слав. и нет соотв., следовало бы оскобить. 27. Срав. Ис. 37:30-38. 28. По изъяснению бл. Феодорита и Иеронима, разумеется Господь, вдунувший в людей дыхание жизни (Быт. 2:7) и дарующий блогодать Святого Духа (Иоан. 20:22). 29. В алекс. доб. σε — тебя, в др. гр. и слав. нет. 30. «Обращает речь к Иуде». Феодорит. 31. Т. е. обнаружь особенное напряжение мужества и силы. 32. По плоти предка и по Богу избранного родоначальника евр. народа (Феодорит и Кир. Ал.), т. е. избавил Евреев от страданий, как потомков богоизбранного патриарха Иакова-Израиля. 33. Слав. отрясающии отрясоша — как в саду плоды с деревьев отрясают; срав. Ис. 28:4. |
| «Дщери иерусалимския, не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших...» «Дщери иерусалимския» — любвеобильное обращение, указывающее на благорасположение Господа к этим женщинам, выражавшим Ему такое трогательное сочувствие. Господь как бы забывает о предстоящих Ему страданиях и духовный взор Его обращается к будущему избранного народа, к тому страшному наказанию, которое постигнет его за отвержение Мессии. «Плачьте о себе и о детях ваших» — в этих словах Господь предупреждает их о бедствиях, имеющих постигнуть их и детей их. Тут Он как будто имеет в виду ту страшную клятву, которую так легкомысленно навлекли на себя иудеи, кричавшие: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Матф. 27:25). «Се, дние грядут...» — приходят, приближаются дни страшных бедствий, когда высшее благословение чадородия превратится в проклятие и будут считаться блаженными те, которые считались ранее находящимися под гневом Божи-им, как неплодные, нерождающие. «Тогда начнут глаголати горам: падите на ны...» — столь велики будут бедствия. Речь здесь идет несомненно о разрушении Иерусалима Титом в 70-м году по Р.Хр. «Аще в сурове древе сия творят» — ибо если с зеленеющим деревом это делают, — «в сусе что будет?» — то с сухим, что будет? Это, видимо, народное присловие. Под «зеленеющим деревом», полным жизни, Господь разумеет Себя; под «сухим деревом» — народ иудейский. Если Ему, Невинному, не дали пощады, то что будет с виновным народом? «Огнь идет на Иудею (ср. Иезек. 20:47); если зеленое дерево сгорело, то с какою же силою он будет истреблять сухое?» (Еп. Михаил). 28. РАСПЯТИЕ (Матф. 27:33-44; Марк. 15:22-32; Лук. 23:33-38; Иоан. 19:18-24) Согласно повествованию всех четырех Евангелистов, Господа привели на место, называемое Голгофа, что значит: «лобное место» и там распяли Его посреди двух разбойников, о которых св. Лука сообщает, что их тоже вели на смерть вместе с Ним. «Голгофа», или «лобное место» — это был небольшой холм, находившийся в то время вне городских стен Иерусалима к северо-западу. |
| 100. Πολιορκσαι — настолько твердо окружить осадою, чтобы совершенно невозможен был выход из него, предполагаемый следующими стихами. 101. γρο κναφως — где занимались промывкою и выбелкою шерсти. 102. Iyдeямu, подданными Ахаза. 103. Соморон — это обычное в евр. трад. название Самарии, столицы Израильского царства. 104. Оскобленному в слав. перев. слову Исаия соотв. в греч. тексте σαας — в лукианов. спп. 22, 36, 48, 51, 62, 93, 301, 305 и у Злат.; в ват., алекс., син. и др. нет. В евр. есть. 105. В большинстве списков пер. LXX καλσει; только в некоторых минускульных: καλσουσιν; почему и преосв. Порфирий перев.: нарекут. В слав. наречеши. 106. Матф. 1:23 и Лук. 1:31. 107. Так понимают Отцы Церкви это место. 108. Разумеется разделение царств при Ровоаме и Иеровоаме. 3 Цар 11:33; 12, 15—20. 109. Слав. яже соотв. гр. α наход. у Евсевия, в некот. рукоп. и в альд. изд., в других списках: . 110. В алекс. списк. добавлено: μεγαλ — большою. 111. Евфрата. 112. Следуем слав. переводу, соотв. ват. чтен. π το πλεστον ποιεν γαλα, в алекс. для ясности добавлено: φαγεται βοτυρον: по причине изобилия молока, будут есть масло. — Также и в евр. тексте. 113. Тысяча сиклей равняется ок. 500 руб серебром, цена сикля колебалась от 37 до 60 коп. серебром (по цене до 1914 г. — прим. А. К.) 114. Срав. с Ис. 65:10. 115. Слав. чт. свиток нов велик соответ. чт. комп. и альд. τμον καινν μγαν. 116. Γραφδι νθρπου — кистью или резцом человеческим, в рус. син.: письмом человеческим. 117. Ταχως и ξως — срав. степ., поэтому отступаем от слав. скоро и нагло. 118. λψεται — слав. приимет, считаем безличным, выражаемым по русски 3 лицом множеств. числа. 119. Вероятно одно лицо с упоминаемым в Ис. 7:1 — Расином, царем Сирийским. По еврейски и в рус. синод. переводе одинаковое начертание в 7, 1 и здесь: Рецин. 120. Т. е. мужественного и разумного. 121. По изъяснению Кирилла Алекс., здесь разумеется еврейский народ, непокаряющийся в своей жизни крепкой руке Господней. 122. Σκληρν — неудобоисполнимо и как-бы малопонятно (Иоан. 6:60). Самовольному человеку «жестоко» кажется исполнение Закона Божия (Василий Велик.) и пророческое напоминание о сем исполнении. Срав. с Ис. 28:9-15. |
| Власть Папы в католическом учении совершенно исключительна, ибо только она унаследовала данную Христом Апостолам власть. «Pierre et comme lui son successeur est le monarque qui gouverne l " Eglise en qualité de vicaire de Jesus Christ» 82 . Кесарь не может иметь никакой власти помимо того, кто получил эту первоначальную власть. Чтобы стать христианским государем, он должен подчиниться Христианской Церкви, которая должна иметь центр организации вне государства и стоять выше его. В основе этого учения лежит неправильное понимание слов «дадеся Мне вся власть на небе и на земле», и объема переданной Христом Апостолам власти. Власть на небе и на земле Иисус Христос имел по Божеству Своему от начала мира, но по воскресении Он получил такую же власть и по человечеству, как Искупитель мира. По Божеству Иисус Христос, как Сын Божий, и не получал этой власти, ибо всегда имел участие во вседержительстве Божием, но теперь Иисус Христос сделался царем и по человечеству, как Искупитель; уничтожив власть дьявола над миром, победил смерть Своей величайшей жертвой и заслужил этим для нас царство небесное (Макар. Догм. Богосл., т. II, 165–166). Комментарием слов «Дадеся Мне всякая власть» служат послания к Филиппийцам 2, 9–10 и Ефесянам 1, 20–-22, где говорится о полученном Христом, в состоянии прославления за совершенное послушание права на господство над всеми силами неба, земли и ада; это было новое приобретение по человечеству, но по Божеству эта власть принадлежала ему изначала. xxi) Полномочия, данные Христом Апостолам Из Мф. 28, 18–20 ; Лук. 22, 19 ; Мф. 18, 18 ; Иоан. 20, 21–23 ясно, что Апостолы и, в лице их, преемники получили не Боговластие, а только полномочия духовной власти – учить, священствовать и пастырски управлять. Но эти полномочия несравнимы с властью Богочеловека. Иисус Христос, совершив дело нашего спасения через тройственное служение (пророчества, первосвященничества и царства), дал Апостолам право распоряжаться средствами спасения, и отсюда их духовная власть над людьми; Апостолы представители священноначалия, а не Боговластия. Из полноты Иерархической власти (духовной) Апостолов выделились последовательно степени Иерархии: диакона, пресвитера и Епископа. Иисус Христос основал на земле духовную теократию или благодатное царство, для освящения и спасения падшего человечества; Христос остается Главой этого благодатного духовного царства. xxii) Власть Христа – по Божеству |
| Апостол Павел поучает, что как дух человечский знает, что происходит в человеке, так и Дух Божий знает все, исследывает самые глубины Божии ( 1Кор. 2:11 . сл. Иоан. 1:18 . Мат. 11:27). Если бы Бог незнал чего либо из сотворенного: то это означало бы, что бытие Божие не есть бытие Вездеприсущего. Откровение учит, что Богу известно все сотворенное, не исключая предметов самых малых. Несть тварь не явлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его ( Евр. 4:13 , Ин. 3:20 , Мф. 10:29 ). Ибо Сам поднебесную всю назирает, ведый, яже на земли, вся, яже сотвори, ветров весь и вод миру … и путь в сотрясении гласов ( Иов. 28:24 ). Сие знание Божие называют свободным, поскольку все, что существует вне Бога, существует случайно. В частности, так как все сотворенное, подлежа закону времени, относится то к настоящему, то к прошедшему, то к будущему; то св. писание, описывая знание Божие, как знание всеобьемлющее, простирает его на все эти три отношения бытия сотворенного. Откровение ясно показывая, что Бог знает все, что в настоящее время происходит в мире, простирает знание Его даже на тайные помышления сердец человеческих: Аз Господь испытуяй сердца и искушаяй утробы, еже воздати комуждо по пути его и по плодам изобретений его ( Иер. 17:9, 10 , 3Цар. 8:39 . 1Пар. 28: 9 , Иов. 42:3 , Псал. 93:9 . п. 138 2. пр. 16, 2. 24, 12. 15, 12. 20, 27); простирает на наши потребности, желания и молитвы: Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися ( Пс. 37:10 , Мат. 6:6). Столь же ясно учит оно и о том, что Богу известно все прошедшее в сотворенном мире. Да приближатся и возвестят вам, яже сбудутся, или яже прежде быша, рцыте ( Ис. 41:22, 43:9 ). Тоже ведение показывается в Боге, когда говорится, что Бог будет в известное время судить все дела человеческие ( 1Кор. 4:5 , Деян. 17:34 ), или что Бог несть Бог мертвых, но Бог живых ( Мф. 22:32 ). Откровение показывает и то, что Бог знает все, что произойдет некогда в мире, все будущее. Такое знание Иегова полагает отличительною чертою своего знания. Возвестите нам грядущая напоследок, и увемы, яко Бози есте ( Ис. 41:23, 46:10 , Иер. 1:5 . Деян. 15:18 ). |
| 21), и дарует спасение душам их (ст. 23), между тем как нечестивых рано или поздно постигает грозный гнев Божий (ст. 17) и концом их беззаконной жизни бывает неизбежная погибель (ст. 22). чи Гдни на првны, и уши въ молитв ихъ. 16. Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их. 16 . Очи Господни (обращены) на праведников см. выше Пс.32:18 стр. 455; и уши Его, то есть «милостивое внимание» (св. Иоан. Дамаскин – точи. изл. прав. веры) к воплю (=евр., бл. Иер.), то есть к приносимым с воплем и слезами ( Евр. 5:7 ) молитвам их (почему слав.-греч.-лат. и халд. въ молитв ихъ); иначе сказать: Господь милостиво слушает усердные молитвы людей богобоязненных и всегда готов сделать для них все, что может служить к их истинному благу (ср. Пс.26:6 , стр. 227). Лице же Гдне на творщы потребити земл памть ихъ. 17. Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. 17 . Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память их. Не теряет Господь из виду и грешников, хотя они, предаваясь беззаконным делам своим, и забывают о присутствии Его, успокаивая себя мыслью, что Бог не видит их или не обращает ва них внимания (ср. Пс.9:34–35; 93:7 ; Сир.16:16–17 ). Взирает Господь и на них, только не с благоволением, как на праведников, «но взором грозным и строгим» (Зигабен; ср. халд.: лице Господне гневается, почему в русск. Библ. Общ. и у Амфилохия: грозное лицо; Испанский: гнев=русск., Пс.20:10 и Иер.3:12 ; см. толк. на эти места), как праведный судия, осуждающий тяжких ( Лев.17:10; 20:3–5 ; Иер.21:10; 44:11 ) и нераскаянных грешников, подобно как нечестивых обитателей первого мира ( Быт.6:12–13 ) или Содомлян ( – 18:21), на совершенное истребление, так чтобы следа их не оставалось на земле и забыто было о самом их существовании (ср. Пс.9:4–6; 36:10, 36 ; Иов.18:17 ). Правда, в настоящей жизни Господь по долготерпению Своему не всегда карает нераскаянных грешников; но эта праведная кара непременно совершится при последнем славном явлении Господа на суд всего мира, когда все они неизбежно предстанут пред лицем Его, чтобы услышать приговор вечного осуждения (ср. |
| Теперь это — весьма частое явление. Приходит человек на исповедь и молчит или отвечает священнику односложно: «Грешен, как все»; «грешен обычными человеческими грехами». А некоторые даже недовольны бывают, когда священник добросовестно исполняя свой пастырский долг, не удовлетворяется такими ответами и начинает разспрашивать, в чем же именно пришедший чувствует себя грешным. «Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от Священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом» («Православный Катихизис»). «Исповедующий грехи свои», — то есть открыто сознающийся в своих грехах и, следовательно, называющий, перечисляющий их — лишь такой кающийся разрешается от грехов, а не молчащий, и не желающий назвать их. Грехи, о которых кающийся не говорит на исповеди, ему не прощаются: они, как были, так и остаются на нем. Поэтому не нужно бояться или стыдиться называть свои грехи: это совершенно необходимо для их прощения. Грех неисповеданный — все равно, что заноза, остающаяся в теле, все равно, что рана, оставшаяся без уврачевания. Придет ли кому в голову, находясь в болезни, явиться к врачу и молчать о том, что у него болит? Но исповедь это, по учению нашей Церкви, есть не что иное, как духовное врачевание (см. увещание перед исповедью в Требнике), а священник, принимающий исповедь, есть врач духовный. Ему и надо открыть свою духовную болезнь, чтобы получить исцеление. На такое врачевание духовных болезней он поставлен, уполномочен Самим Богом, в силу дарованной ему благодати священства. Эту власть — прощать грехи — дал Своим ученикам, а в их лице и всем их преемникам Епископам и Пресвитерам, Сам Господь Иисус Христос, явившийся им по воскресении Своем и сказавший: «приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Иоан. 20:22—23). Все это каждому, желающему не напрасно носить имя христианина, надо знать и помнить. Тот совсем не христианин, кто не желает лечить свою душу от духовных болезней, в строгом согласии с установлениями св. Церкви, ведущими свое начало от Самого Божественного Основателя Церкви Господа Иисуса Христа. |
|
|
