| б) Происшествия и обстоятельства из жизни всего народа иудейского, особенно во дни Моисея (1 Кор. 10:11; Рим. 10:4), каковы: исшествие Израильтян из Египта, агнец пасхальный, бывший образом Мессии во многих отношениях (Исх. 12:46; снес. Иоан. 19:36; 1 Кор. 5:7), переход чрез Чермное море, манна, вода из камня, медный змий, прообразовавший Мессию, распятого на кресте и спасающего верующих в Него от вечной смерти (Иоан. 3:14). в) Весь закон обрядовый, данный Богом чрез Моисея, и прообразовавший своими многочисленными жертвоприношениями, очищениями, окроплениями, празднествами, священством — события новозаветные: сень бо имый закон грядущих благ, свидетельствует св. Апостол, а не самый образ вещей (Евр. 10:1; снес. Кол. 2:17). К числу наиболее поучительных установлений этого закона относились: а) обрезание всех детей мужеского пола, знаменовавшее внутреннее обрезание и оправдание верою в грядущего Мессию, имевшего родиться без мужа (Рим. 2:28—29; 4, 11), и б) вхождение первосвященника в Святое Святых однажды в год для кропления кровию на очистилище: это священнодействие служило прообразом единой очистительной жертвы за грехи мipa, которую имел принести Мессия, а вместе и вознесение Его на небо (Евр. 9:11. 12. 24). 3) Закон не только обрядовый, но и нравственный, и гражданский. Апостол называет вообще закон пестуном во Христа (Гал. 3:24). И действительно, закон обрядовый вел ко Христу, как уже замечено, тем, что прообразовал события новозаветные, и своими жертвами указывал Иудеям на жертву Христову (Евр. 10:1). Закон нравственный — тем, что своими высокими и подробными предписаниями, которых Иудеи, вследствие первородного греха, не в состоянии были исполнить, ясно обнаруживал пред ними их греховность: законом бо познание греха (Рим. 3:20), приводил их в сознание своего бессилия и возбуждал в них сильнейшее желание Искупителя, — что с такою силою исповедал св. Павел. Евреин от Еврей, соделавшийся Христианином; вемы, яко закон духовен есть: аз же плотян есмь, продан под грех… Не еже бо хощу, доброе, сие творю: но еже ненавижду, злое, сие содеваю. Аще ли еже не хощу, сие творю, хвалю закон, яко добр. Ныне же не ктому аз сие содеваю, но живый во мне грех… Окаянен аз человек; кто мя избавит от тела смерти сея? — Благодарю Бога моего Иисус Христом Господем нашим (Рим. 7:14—17. 24. 25). Наконец, закон гражданский вел ко Христу тем, что, угрожая за нарушение почти каждой нравственной заповеди смертию (Исх. 21:15. 23—25; 31, 14; 22, 16—17; Втор. 13:5—10; 15, 16; 17, 2—5; 19, 16—21; 21, 18—21; 27, 16 и друг.), И таким образом держа Иудеев постоянно в страхе под игом работы (Гал. 5:1), заставлял их еще племеннее желать, чтобы скорее пришел на землю Избавитель, и закон духа жизни о Христе Иисусе свободил их от закона греховнаго и смерти (Рим. 8:2). |
| Тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя, зане же возлюблена бысте нам» ( 1Солун.2:5–8 ). Глава двенадцатая. О покаянии Двенадцатая ваша глава учит, что согрешающие после крещения получают отпущение грехов, если свое обращение и покаяние доказывают сокрушенным сердцем и здравою верою. Ответствуем и говорим, что это истинно так. Ибо Сам Господь повелел отпущать грехи: «не до седмь крат, но до семьдесят крат седмерицею» ( Матф.18:22 ), употребив число определенное вместо неопределенного. И опять: «грядущего ко Мне не изжену вон» ( Иоан.6:37 ). А что вы совершенно и всячески отвергаете все законные удовлетворения, об этом мы говорим так. Если они полагаются духовными лицами, без сребролюбия и корчемства, как врачевства, например на гордецов, или сребролюбцев, или чревоугодников, или дерзких, или завистников, или гневливых, или ленивых, или одержимых другими грехами: то они содействуют и помогают. Посему и божественные отцы постановили правилом налагать их на обращающихся и кающихся. Если же удовлетворения употребляются для прибытка и корысти налагающих их, а не с законною и душеполезною целью, и не для уврачевания какого-либо греха, – как это изобразили и предписали отцы: то и мы сии удовлетворения отвергаем, и говорим, и утверждаем, что это и худо и напрасно, – что совершенно неопровержимо. Отпущение же грехов мы преподаем с эпитимиями, по многим уважительным причинам: Во-первых, для того, чтобы, через добровольное злострадание здесь, избавиться тебе от невольного наказания там: ибо ничем так Бог не умилостивляется, как злостраданием. Поэтому и св. Григорий сказал: «слезам воздастся человеколюбием». Во-вторых, для того, чтобы исторгнуть то похотливое мудрование плоти, которое бывает причиною греха: ибо, как мы знаем, противное исцеляется противным. В-третьих, для того, чтобы эпитимия служила как бы узами или уздою для души, дабы она опять не предавалась тем же, или худшим порокам. В-четвертых, для того, чтобы приучить ее к трудам: ибо добродетель многотрудна. В-пятых, для того, чтобы увериться, совершенно ли она возненавидела грех. Но от всего этого мы освобождаем тех, которых долг принуждает к исходу из тела, думая, что в таком случае для отпущения грехов достаточно искреннего признания и обращения кающегося. Отпущаем же мы это, по власти Сказавшего: «имже отпустите грехи» и проч. ( Иоан.20:23 ), и веруем, что и наказание ему отпущается, в удостоверение чего преподаем ему и божественный дар евхаристии. Ибо покаяться искренно состоит в воле согрешившего; а то, что он не может исполнять эпитимии, зависит от определения Самого Бога: поэтому Он и дарует отпущение царски, по одному человеколюбию, подобно как разбойнику, просившему одного поминовения в царствии. |
| «Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало. 177 Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя. 178 Имеется в виду трактат «О душе». 179 Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2). 180 См., например, Ис. 13—23. 181 См. Пл. Христ. 10 сл. 182 См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл. 183 См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др. 184 Онисифор — ученик ап. Павла. 185 Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…». 186 См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12. 187 Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμτια («одежда»), но Ιματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом. 188 См. Исх. 4:2—9. 189 Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония. 190 Источник установить не удалось. 191 См. Быт. 9:4—5. 192 См. Ис. 6:9. 193 См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9. 194 См. Лук. 15:4—6. 195 См. Матф. 22:11 сл. 196 См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34. 197 Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58). 198 Ср. выше, гл. 19. 199 Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσμενοι вместо ενδυσμενοι. 200 Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг. 201 Самая мелкая римская монетка (четверть асса). 202 См. Душ. 51. 203 Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений. 204 См. Быт. 1:28. 205 См. Душ. 27. 206 См. Крещ. 1. 207 Ср. Пл. Христ. 10 ел. 208 См. Иоан. 209 См. Исх. 4:6—7; 34:30. 210 См. Деян. 7:60. 211 См. Матф. 17:3—8. 212 См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23. 213 Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту. 214 |
| Но, кроме истин веры и нравственности, в новозаветном св. Писании мы находим еще постановления И. Христа, касающиеся Церкви, как внешнего общества. Так, напр., в нем указаны Спасителем: учреждение апостольского служения и полномочия, данные ему (Матф. 28:19-20; 18:18; Иоан. 20:23); установление свящ. иерархии (Ефес. 4:11-12); правила об отношениях Апостолов между собой (Марк. 9:35); установление таинств крещения и причащения (Марк. 16:16; Лук. 22:19; 1 Коринф. 11:23-25); учение о разводе (Матф. 5:32; 19:3-10); наставления касающиеся обращения с согрешившим братом и о церковном суде над ним (Матф. 18:15-17), об отношении к верховной власти (Матф. 22:21) и др. В новозаветных свящ. Книгах есть правила и распоряжения Апостолов, касающиеся церковного устройства, служащие раскрытию божественных правил Спасителя и применению их к нуждам современного Апостолам общества. Так, напр., мы видим в этих книгах учреждение в Церкви степеней епископа, пресвитера и диакона (1 Тимоф. 3 гл.; Тит. 1:5); и правила введения их в сан (2 Тимоф. 1:6; 5:22; Деян. 6:6); правила об обеспечении содержания служащих Церкви (1 Коринф. 9:7-14), о суде епископа над пресвитерами (1 Тимоф. 5:19), об отлучении от Церкви недостойных членов ее (1 Коринф. 5:3-5), о порядке в церковных собраниях (1 Коринф. 14:26-40). о разводах (1 Коринф. 7:10-17), о вторичном браке (1 Коринф. 7:30; 1 Тимоф. 5:14), о разрешении взаимных споров и тяжб между христианами (1 Коринф. 6:1-7). Наконец, в св. Писании указан руководящий пример для церковной власти в действиях Апостолов, как первых ее иерархов, в отношениях их к пастве, и т.п. Так, показан пример, каким способом должны разрешаться важнейшие церковные вопросы (Деян. Гл. 15), пример пастырской заботы о пастве (Деян. 20:18-21, 31-35), обращение пастырей с пасомыми (1 Солун. 2:3-12; 2 Коринф. 6:3-6) и друг. Что касается церковных правил, заключающихся в ветхозаветных свящ. Книгах, то нужно сказать, что с окончанием ветхого завета прекратилась обязательная сила и этих законов; это указано и в новозаветном учении (Евр. 8:10; Деян. гл. 15). Они могут иметь лишь историческое значение в науке церковного права. Если некоторые из них приняты христианской Церковью, то свой авторитет они получают от ее законодательной власти (напр. законы о родстве, о неупотреблении в пищу крови, удавленины; см. Деян. 15:19). |
| В 1830 году он также мог и по началу намерен, даже должен был туда отправиться, так как на докладной записке обер-прокурора Св. Синода кн. П.С. Мещерского о позволении митрополиту Московскому возвратиться в свою епархию из Петербурга, от 15 апреля 1830 года последовала такая резолюция Государя Императора: «Согласен; но прошу возвратиться сюда в сентябре» 12 . Согласно Высочайшей воле, выраженной в этой резолюции, Филарет даже и 13 сентября, когда слух о холере все более и более приближался к Москве, писал наместнику Сергиевой лавры архим. Афанасию: «Есть ли отец казначей едет в Москву: хорошо бы на сей неделе, чтобы застать меня» 13 . Но не более как чрез семь дней после сего, именно от 20 сентября он уже совершенно иное писал тому же наместнику: «Я отложил путь в Петербург, чтобы умирать с своими» 14 . Подобным же образом писал он и своей родительнице от 23 сентября: «В Петербург ехать я отложил, почитая долгом в сомнительное время быть у своего места» 15 . Невольно припоминаются при этом слова Спасителя: пастырь добрый душу свою полагает за овцы ( Иоан. 10, 11 ). Затем, в прежнее время святитель Московский обыкновенно каждый год на 25 сентября, то есть на день преподобного Сергия, выезжал в Сергиеву лавру для священнослужения, как настоятель лавры. А в этот год, по той же причине, решил остаться в Москве, о чем и писал наместнику лавры от 20 сентября: «к празднику быть не предвижу возможности. Помолитесь вы и за меня». – Но так как гражданскими начальством в Москве до 22 – 23 сентября не принимаемо или, по крайней мере, не публикуемо было более решительных мер предосторожности против холеры, а Филарет, как высший представитель духовной администрации, конечно, считал нужным действовать в согласии с администрацией гражданскою, то до 20 – 23 сентября, в соответствие мероприятиям последней, святитель употреблял также одни лишь частные, предуготовительные меры и средства к достижению вышеозначенных целей. В виду газетных сообщений и частных слухов о грозившей первопрестольному граду опасности со стороны холеры, он прежде всего обращается к пастве с словом увещания о надлежащем приуготовлении (конечно духовном) к грозящей опасности. |
| Тут Он как будто имеет в виду ту страшную клятву, которую так легкомысленно навлекли на себя иудеи, кричавшие: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Матф. 27:25). «Се, дни грядут...» — приходят, приближаются дни страшных бедствий, когда высшее благословение чадородия превратится в проклятие, и будут считаться блаженными те, которые считались раннее находящимися под гневом Божьем, как неплодные, не рождающие. «Тогда начнут говорить горам: падите на нас!» — столь велики будут бедствия. Речь здесь идет, несомненно, о разрушении Иерусалима Титом в 70-м году по Р. Хр. «Ибо, если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» — Это, видимо, народное присловие. Под «зеленеющим деревом,» полным жизни, Господь разумеет Себя; под «сухим деревом» — народ иудейский. Если Ему, Невинному, не дали пощады, то что будет с виновным народом? «Огонь идет на Иудею (ср. Иезек. 20:47); если зеленое дерево сгорело, то с какою же силою он будет истреблять сухое?» (Еп. Михаил). Распятие (Матф. 27:33-44; Марк. 15:22-32; Лук. 23:33-38; Иоан. 19:18-24). С-огласно повествованию всех четырех Евангелистов, Господа привели на место, называемое Голгофа, что значит: «лобное место,» и там распяли Его посреди двух разбойников, о которых св. Лука сообщает, что их тоже вели на смерть вместе с Ним. «Голгофа,» или «лобное место,» — это был небольшой холм, находившийся в то время вне городских стен Иерусалима к северо-западу. Неизвестно точно, почему этот холм носил такое название. Думают, что или потому, что он имел вид черепа, или потому, что на нем находилось много черепов казненных там людей. По древнему преданию, на этом же самом месте был погребен прародитель Адам. Св. Ап. Павел в послании к Евреям 13:11-12 указывает на особое значение того, что «Иисус пострадал вне врат.» Когда Иисуса привели на Голгофу, то давали Ему пить, по св. Марку 15:23, вино со смирною, а по святому Матфею 27:34, уксус, смешанный с желчью. Это — напиток, одуряющий и притупляющий чувство, который давали осужденным на казнь через распятие, чтобы несколько уменьшить мучительность страданий. Римляне называли его «усыпительным.» По свидетельству еврейских раввинов, это было вино, в которое подбавлялась смола, благодаря чему вино помрачало сознание осужденного и тем облегчало для него муки. Смирна — один из видов смолы, почему ее и указывает св. Марк. Приправа вина смолой давала крайне едкий и горький вкус, почему св. Матфей называет ее «желчью,» а вино, как очевидно уже скисшее, называет «уксусом.» «И, отведав, не хотел пить» — желая претерпеть всю чашу страданий до конца, в полном сознании, Господь не стал пить этого напитка. |
| Спасибо за наставление и потдержку,да благословит вас Бог. Татьяна 22 июля 2009, 11:37 Огромное спасибо за статью, батюшка! Нашла ответы на многие свои вопросы. С нетерпением буду ждать продолжения. Храни вас Бог! - р.Б.Татьяна. Иоан 10 июня 2009, 08:12 Спасибо,очень полезные разъяснения. пожалуйста продолжите, это очень важно и необходимо! Виктор 9 апреля 2009, 16:46 Спасибо о.Павел за статью.С нетерпением буду ждать продолжения.Очень полезная и поучительная статья. Анастасия 15 марта 2009, 17:16 Спасибо! Статься замечательная! Можно добавить только о том, что при покаянии, когда человек действительно желает получить прощение своих грехов, ему нужно быть готовым к смиренному и безропотному перенесение скорбей, которые могут его постигнуть для очищения от грехов.. Роза 14 марта 2009, 10:55 Очень хорошая и интересная статья, она легко читается и запоминается, это важно, чтобы, прочитав, человек получил пользу для себя. Мои дети учатся далеко от дома, я им читала по скайпу, а потом спрашивала, что они запомнили, они слушали внимательно и с удовольствием отвечали. Духовное общение, с Божьим учением, что может быть полезней и приятней! Спасибо, что пишите о назидательном, так современно и интересно, что хочется читать ещё и ещё. Ваша статья в пост помогает бороться с грехами и напоминает, что надо исповедаться, каяться и исправляться! Иван 10 марта 2009, 21:23 Спасибо Вам большое! С большой жаждой я читаю Ваши статьи. Спасибо Вам! Константин 10 марта 2009, 20:30 Метанойя - это нечто большее, чем изменение. Есть целая статья " Метанойя как изменение духовного опыта " : Серегй 9 марта 2009, 14:22 Спаси Вас Господи! Очень нужная, толковая статья. Полезна как для недавно вставших на путь Христианства, так и для остальных. Постоянно ссоримся с женой, наверное, основана наша жизнь не на заповедях, а на грехе. Каждый хочет получать удовольствия. Трудно, имея огромный неизжитый эгоизм, быть счастливым. Постоянные обиды на слова сказанные в твой адрес. Это мешает быть счастливым, выводит из равновесия, отсюда: в лучшем случае-молчание, в худшем попытка разобраться, в результате ссора. В Вашей статье нашел полезные для себя советы. Спаси Вас Боже!!! |
| Йордан неведнъж се споменава в свещената История. Водите му чудесно се разделили, за да дадат път на евреите (Иис. Нав. 3:14 и следв.); същото се случило и когато пророците Илия и Елисей преминавали през нея (4 Царств. 2:8–14); след като се умил в Иордан, по думите на Елисей, Нееман се очистил от проказа (4 Царств. 5:10–14); на бреговете на Иордан проповядвал Иоан Кръстител и в Иорданските води се кръстил нашият Господ Иисус Христос (Мат. 3:13–17). Йосиф – буквално «Нека Той (Бог) да добави (синове)» – в Стария Завет предпоследният от дванадесетте синове на св. праотец Иаков (Израил) от любимата му жена Рахил (Бит 30:23–24), и последният, който се родил в Месопотамия преди изхода на Иаков от Лаван. Йосиф бил галеник на родителите си, и това възбудило злобна завист у братята му. Първоначално те намислили да го убият, но после продали седемнадесетгодишния Йосиф в робство на пътуващи търговци. Така Йосиф се озовал в Египет (Бит. 37:22:29) и станал един от многото евреи-слуги там между 1900 и 1600 г. преди Христос. По-късно Йосиф бил хвърлен в затвора по обвинение в грях (Бит. 39 гл.), но дарът му да тълкува сънища му помогнал да излезе оттам. Фараонът извикал Йосиф в двореца си, за да изтълкува негов сън, който никой не успял да изтълкува (Бит. 41:14). Съновидението предсказало, че след седем години богат урожай и слава на фараона, ще последват седем изключително бедни години. Силно впечатлен от дара на Йосиф, фараонът го направил втори по положение след себе си в цялото царство (Бит 41:38–46). По-късно братята се сдобрили (Бит. 43–46 глава) и семейството на Йосиф се заселило в Египет, като фараонът им дал добро място за живеене (Бит. 43:34). Йосиф управлявал Египет дълго и успешно. Тук му се родили двама сина – Манасия и Ефрем. Преди смъртта си старият Израил ги осиновил, благословил ги и им дал два дяла между братята. Техните колена са наричани по името на Иосиф ( Числа 13:12; 36:5 ; Втор. 33:13–17 ; Съдии 1:22–23; 3Цар. 11:28 ; От. 7:8), но с тяхно име е наричано северното царство ( Пс. 77:67 и др.) и дори целият израилски народ ( 2Цар. 19:20 ; Пс. 76:16; 79:2; 80:6 ; Ам 5:6 ; Авд. 1:18 ). |
| Результатом стал его трактат «О достоинствах и отпущении грехов и о крещении младенцев " , состоящий из двух книг и написанный в 412 г. Первая книга этого сочинения представляет собой аргумент в пользу первородного греха, вытекающий из всеобщего господства смерти в мире (2–8), из ученич Рим. 5. 12–21 (9–20), и главным образом с крещения младенцев (21–70), показывая, что наказание, грозившее Адаму, включало физическую смерть (Быт.3, 19) и что из-за него мы все умираем (Рим. 8, 10, 11; 1 Кор., 15, 21) (2–8) . Тогда пелагианское утверждение, что мы пострадали от греха Адама только через его плохой пример, которому мы подражаем, а не каким-либо распространением от него, проверяется толкованием Рим. 5. 12 . (9–20). И тут доходит до главного предмета книги, и писатель резко напирает на пелагиан всеобщим и изначальным фактом крещения младенцев, как доказательством первородного греха (21–70). Он выслеживает все их ухищрения, показывая нелепость утверждений, что младенцев крестят для отпущения грехов, ими же совершенных от рождения (22), или для получения высшей ступени спасения (23–28), или из-за греха , совершенного в каком-то предыдущем состоянии существования (31–33). Затем с положительной стороны он подробно показывает, что Писание учит, что Христос пришел спасти грешников, что крещение предназначено для прощения грехов и что все, кто принимает его, являются сознательными грешниками (34); затем он указывает, что текст Иоан. налево, - ни говоря, что на нас нет греха, ни предавшись нашему греху (57). Тем временем Гонорату было написано длинное письмо, в которое был включен раздел о благодати Нового Завета. Наконец обещанное дополнение было завершено. Это была явная критика Комментария Пелагия, и поэтому, естественно, упоминалось его имя; но Августин даже из кожи вон лезет , чтобы отзываться о своем противнике как можно выше (54) - хотя очевидно, что его уважение не очень высоко в отношении его силы духа и еще менее высоко в отношении нравственных качеств, которые привели к его странной, уклончивой манере выражать свое мнение. В том, как он говорит о заботе и осмотрительности Пелагия, есть даже полусарказм, что, конечно, оправдывало событие. Письмо начинается с изложения и критики в очень резкой и красноречивой диалектике новых аргументов Пелагия, которые (Августин в них не верил) были такими (2–4); «Никто не может передать то, чего у него нет; и, следовательно, если крещение очищает от греха, дети крещеных родителей должны быть свободны от греха». «Бог прощает наши собственные грехи и поэтому едва ли может вменять нам чужие грехи; а если душа сотворена, то, конечно, было бы несправедливо приписывать ей чуждый грех Адама» (5). Однако ударение в письме делается на двух утверждениях: 1. По всему, что не может быть двусмысленным в Писании, совершенно ясно, что ни один человек не может иметь вечной жизни, кроме как во Христе, Который пришел призвать грешников к покаянию (7); и 2. |
| Деян. 21, 40; 22, 2; Иоан. 5, 2; 19, 13, Апок. 9, 11 и др. 15 О Савеллие и его ереси см. творений св. Епифания ч. III, стр. 60–72. 16 Это место римские католики приводят, как самое ясное будто–бы доказательство учения св. Епифания об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque). Но напрасно. Здесь речь о единстве Божеского существа у Святого Духа с Отцем и Сыном, как то явствует и из приведенного в конце изречения Священного Писания: Дух есть Бог. 17 В книгах Против ересей просто: «Птолемеи», см. напр. Творений Св. Епифания ч. I, стр. 8. 18 См. св. Иринея, Против ересей, кн. I, гл. 17. 19 Здесь в подлиннике является незначительный пропуск. 20 Разумеется школа антиохийская, чуждавшаяся аллегорического толкования Священного Писания и наблюдавшая лишь контекст речи буквального смысла Писания. 21 Акила — иудейский прозелит II в. по Р. Хр., перевел ветхозаветную Библию с еврейского на греческий язык для обитавших в Малой Азии иудеев. 22 Собственно по еврейски: но еще задолго до времен св. Епифания вошел в силу между палестинскими и вавилонскими иудеями обычай — священное и неизреченное, по их мнению, имя Иеговы заменять в произношении, при чтении Библии, именем: Адонаи (-Господь мой) Шаддаи (-Крепкий) и т. д. 23 Употребление слова: угнездить, см. Сир. 1, 15. 24 В каком смысле безумно мнение манихеев, об этом можно читать в книгах св. Епифания против ересей, именно в рассуждении о 46 (66) ереси (Творений ч. 3, стр. 241 и дал.) 25 Такое же почти число глав или малых отделений насчитывает в четвероевангелии (именно 1163) и блаж. Иероним. Само собою разумеется, такое деление не соответствует теперешним ни главам, ни стихам. 26 См. подобное же сравнение в книгах против ересей, творений св. Епифания ч. IV, стр. 251. 27 Срав. св. Епифания протяв ересей, твор. ч. III, стр. 158–159. 28 Св. Отец не именует самого хлеба, в виду таинственности Евхаристии, не для всех понятной по своему высокому христианскому значению и в его время служившей предметом соблазна для язычников. 29 Страною Елимэев (Елимаидою) у древних называлась местность в Сузиане, при персидском заливе и в великой Мидии. |
|
|
