| 394 Напр. у Виттихена Мф. 5:9 (19 f.; XII), 49 сл. (p. 23 f.); 17:25 д. (p. 27); Лук. 12:32 (p. 29: понятие отца в сочетании с понятием царя; след. понятие Сына не догматической природы); Мф. 10:29–31 (р. 28: нет различия между Богосыновством Спасителя и христиане). У Бейшлага: Мф. 4:4 (р. 42) 20:23 и Марк. 10:18 (р. 43); Иоан. 5:27; 6:57 (р. 71); 12:27 (р. 73); «Посланный» (р. 93 f.). Правда, есть и еще место Иоан. 10:33 , которое, как иудеи, повторяли древние ариане (у Коллинга в истории этой ереси 1, 163) и которое чрезвычайно постарался раскрыть по-своему Бейшлаг (р. 68). Но в виду ст. 38 рационализм по отношению к этому месту стоит уже прямо в оборонительном, а никак не наступательном положении, хотя по крайнему моему разумению и все прежние места устраняются совсем непринужденно и точно, хорошее начало делу уже положено Шмидом в 1 т. его Библ. Богосл. 399 Meyer II, 2, 357, см. Wolfius (II, 2) I, 945 f.; Lücke (III, 12) II, 619 f.; Tholuck (ib.) 271; Olshausen (II, 8) II, 357 f.; Bengel. (XII, 1) 382 f. и op. 400 Griesbach I, 234 (на саксонск. код.); Paulus (XI, 12) III, 472. Исчезновение слова «Сын» он возводит ко времени св. Афанасия Великого , т. е. когда соборно выражено было вселенское учение о Пр. Троице и предвиделась опасность, что ариане наверно воспользуются этим местом. Далее приводит ряд отеческих объяснений, к которым можно присовокупить Григория Богослова Твор. Св. Оо. т. II, Москва 1844, ч. III, р. 72, 94 и дал. Выраженное в тексте пастырское толкование принадлежит Иларию еп. Пуатьескому. 402 р. 46. Этот библеист бесспорно стесняется Мф. 15:13 (p. 24); Мф. 7:11 (p. 33); и см. дальше в тексте. Я должен сказать, что из своего лагеря это – более обстоятельный, и в рационализме его держит кажется не желание отрываться от аналитической работы, в силу чего оно выходит из начал принятых на веру, и указанных другими. 407 Исключительность, Виттихен и Бейшлаг должны согласиться, отмечена в Евангелии так, что ее признание не предполагает каких либо самых малых колебаний. |
| В речах И. Христа человек изображается как существо совершенно свободное, могущее подчиняться действию на него божественной силы и свободно развиваться при ее всесильной помощи в данном ею направлении, или противиться действию божественного Его слова, учения и чудес и ожесточаться все более и более. О том же говорит вся история земной жизни Христа Спасителя, полная проявлений как доброй, так и злой человеческой воли, при обилии божественной Его любви, обращенной ко всем, наипаче же к грешникам и врагам Его. В частности в притчах о сеятеле, о царстве Божьем, о царской вечери изображается различное, зависящее от самих людей отношение их к евангельской проповеди и вообще к делу человеческого спасения, совершаемому Христом. Свобода человеческой воли видна и из прямого места, обращенного к Иерусалиму, «не восхотевшему», по словам Спасителя, быть собранным в лице своих чад вокруг Него подобно птенцам под крылья матери (Мф. 37; Лк. 34); т.е. утверждается тоже, что и в притче о царской вечери: званные «не хотяху приити» (Мф. 3). О крайнем проявлении противной Богу злой человеческой воли или о состоянии ожесточения говорится во многих местах, в особенности – у Мф. гл. (22–45) по поводу исцеления бесноватых и объяснения фарисеями этих чудес и Мф. гл. (19–24), по поводу нераскаянности городов, в которых наиболее было явлено «сил» Христовых. Поэтому, признавая необходимым участие человеческих сил в содевании спасения, Христос Спаситель требовал известных усилий ума, сердца и воли своих слушателей. Говорил, чтобы они вникали в божественное (Мф. 15. 14. 15), чтобы наблюдали, как слышат: «блюдите, что слышите» (Мк. 24), чтобы хорошо обсуждали слышанное (Иоан. 24). Говорил о преуспеянии, о внутреннем возрастании в истине и ведении (Мк. ΙV, 2З-25. Мф. 12 и 9; Лк. 18; Иоан. 31–32). Научал, что требуется пробуждение и ощущение чувства греховности, почему и призывал к покаянию; что необходима вера, нужны и усилия воли: нужно входить тесными вратами (Мф. 13–14): нужно исполнять волю Божию, а не веровать только (Мф. 21–23); нужно взять крест, нужно самоотвержение ( Мф. Х, 38 ср. 21; Мк. 34; Мф. 24), то есть высшее проявление человеческой воли. |
| б) Происшествия и обстоятельства из жизни всего народа иудейского, особенно во дни Моисея (1 Кор. 10:11; Рим. 10:4), каковы: исшествие Израильтян из Египта, агнец пасхальный, бывший образом Мессии во многих отношениях (Исх. 12:46; снес. Иоан. 19:36; 1 Кор. 5:7), переход чрез Чермное море, манна, вода из камня, медный змий, прообразовавший Мессию, распятого на кресте и спасающего верующих в Него от вечной смерти (Иоан. 3:14). в) Весь закон обрядовый, данный Богом чрез Моисея, и прообразовавший своими многочисленными жертвоприношениями, очищениями, окроплениями, празднествами, священством — события новозаветные: сень бо имый закон грядущих благ, свидетельствует св. Апостол, а не самый образ вещей (Евр. 10:1; снес. Кол. 2:17). К числу наиболее поучительных установлений этого закона относились: а) обрезание всех детей мужеского пола, знаменовавшее внутреннее обрезание и оправдание верою в грядущего Мессию, имевшего родиться без мужа (Рим. 2:28—29; 4, 11), и б) вхождение первосвященника в Святое Святых однажды в год для кропления кровию на очистилище: это священнодействие служило прообразом единой очистительной жертвы за грехи мipa, которую имел принести Мессия, а вместе и вознесение Его на небо (Евр. 9:11. 12. 24). 3) Закон не только обрядовый, но и нравственный, и гражданский. Апостол называет вообще закон пестуном во Христа (Гал. 3:24). И действительно, закон обрядовый вел ко Христу, как уже замечено, тем, что прообразовал события новозаветные, и своими жертвами указывал Иудеям на жертву Христову (Евр. 10:1). Закон нравственный — тем, что своими высокими и подробными предписаниями, которых Иудеи, вследствие первородного греха, не в состоянии были исполнить, ясно обнаруживал пред ними их греховность: законом бо познание греха (Рим. 3:20), приводил их в сознание своего бессилия и возбуждал в них сильнейшее желание Искупителя, — что с такою силою исповедал св. Павел. Евреин от Еврей, соделавшийся Христианином; вемы, яко закон духовен есть: аз же плотян есмь, продан под грех… Не еже бо хощу, доброе, сие творю: но еже ненавижду, злое, сие содеваю. Аще ли еже не хощу, сие творю, хвалю закон, яко добр. Ныне же не ктому аз сие содеваю, но живый во мне грех… Окаянен аз человек; кто мя избавит от тела смерти сея? — Благодарю Бога моего Иисус Христом Господем нашим (Рим. 7:14—17. 24. 25). Наконец, закон гражданский вел ко Христу тем, что, угрожая за нарушение почти каждой нравственной заповеди смертию (Исх. 21:15. 23—25; 31, 14; 22, 16—17; Втор. 13:5—10; 15, 16; 17, 2—5; 19, 16—21; 21, 18—21; 27, 16 и друг.), И таким образом держа Иудеев постоянно в страхе под игом работы (Гал. 5:1), заставлял их еще племеннее желать, чтобы скорее пришел на землю Избавитель, и закон духа жизни о Христе Иисусе свободил их от закона греховнаго и смерти (Рим. 8:2). |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| б) Славословие обыкновенно начинается словом ευλογητος – благословен, встречается ли оно в начале речи, (как Лук. 1:68 . 1Петр. 1, 3 . 2Кор. 1:3 , Еф. 1:3 ), или в середине речи ( Пс. 30:22, 71:18, 123, 6 ), или среди стиха ( 2Цар. 22:47 ), или на конце речи ( Пс. 67, 36. 40, 14 ); а потому у апостола слово Θες, если бы не было сказуемым, должно бы стоять не прежде, а после слова υλογητς; в) Недостаток члена при слове Θες показывает, что это слово занимает место сказуемого; г) слово по плоти, прибавленное к описанию Иисуса, требует противоположения – т. е. кто был Христос не по плоти. Таким образом Сын Божий Христос Иисус называется сущим над всеми, верховным, как и Бог Отец ( Ефес. 4:7 ), называется Богом благословенным, как и Отец ( 2Кор. 1:3 ), называется Богом благословенным во веки, достойным поклонения вечного, также как Бог Отец ( 2Кор. 11:31 ). 194 К тем же римлянам в том же месте апостол пишет: λθειαν λγω, ν Χρις υ φεδομαι. Εν Χρις – подобно как εν Θε, νπιον τς Θες есть выражение клятвы (Ап. 10:6. Ис. 62:8 . Мат. 5:34. Еф. 4:16 . Гал. 1:20 ). Но клятва составляет одно из действий служения Богу ( Втор. 6:13 ). Римским же христианам испрашивает апостол благодать и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа ( Рим. 1:7 ), что опять составляет действие богопоклонения. Колоссянам апостол пишет о Сыне любви Отчей а) (1, 15) ς ς ικων τς Θες τς ορτς – образ никем неизобразимого, которого однако же изображает в Себе и для нас Сын ( Иоан. 14:3. 1, 18 ). б) Πρωττοκος πασης κτσεος; не сказано προτοκτισθες, а πρωττοκος, что употреблено о первенце Иисусе ( Лук. 2, 7 ). ΙΙρωτοτοκος тоже что προτοτεχθεις, п ο отношению к предыдущему показывает образ происхождения Того, Кто назван образом Бога невидимого. Между тем πρτος, означая вообще первого, выражает здесь преимущество Сына перед всякой тварью, так как Иегова называется первым ( Ис. 41, 4 ). в) В ст. 16 оправдывая наименование первородного, усвоенное Сыну, апостол говорит: τι ν Αυτ κτισθη τ πντα τ ν τος ρανος κα τ ν τος γς, τ ρατα– τ πντα δι’ Αυτ κα ις Αυτν κτςαι. По употребительному значению частиц εν (см. Деян. 4:9, 28 . Мат. 9, 24), δα (о чем уже говорено Иоан. 1, 3 ), εις ( 1Кор. 8:6 ), и слова εκτιςαι (см. Мар. 13:19 . Рим. 1:25 , Быт. 1:1 ), это показывает, что силой Сына все создано и для Его же славы все создано; |
| Это показывает, что Иисус Христос действительно воскрес, и воскрес с тою плотию, которую имел во время земной жизни Своей. Если же Он воскрес, как предсказал ( Матф. 20, 18–19 ), то, значит, Он подлинно имеет живот в Себе ( Иоан. 5, 26 ), – воистину есть Сын Божий, за котораго выдавал Себя при жизни. Если Он воскрес: то значит и мы воскреснем некогда; ибо когда воскресла Глава: то необходимо должны ожить и все члены тела ея, т. е. Церкви Христовой. Если Он воскрес с нашею плотию: то, значит, человечество не разлучно соединено с Божеством Его и обитает теперь на небе; а посему и намъ – человекам предстоит житие на небесах, по неложному Его обещанию: где Я, там и вы будете ( Иоан. 14, 3 ). Поэтому, братия, мы должны радоваться, что, веруя во Иисуса Христа, мы веруем в Живаго – Истиннаго Бога, тогда как иные покланяются бездушным истуканам и лживым пророкам; мы должны утешать себя мыслию о будущем воскресении нашем и не должны страшиться смерти, потому что она для нас есть только переход из временной к вечной жизни; наконец, мы должны с упованием ожидать вечнаго блаженства на небе в сожитии со Христом и поэтому заботливо приготовляться к нему, очищая себя от всякия скверны плоти и духа, дабы грехи наши не заградили нам входа в Царствие Небесное, в которое, по свидетельству тайновидца, не войдет ничто нечистое ( Апок. 21, 27 ). Ап. Фома не хотел верить воскресению Иисуса Христа, доколе не увидит язвы гвоздиныя на руках Его и не вложит руки своей в ребра Его. Не будем, братия, осуждать сего апостола за такое недоверие воскресению Христову, – и другие ученики Иисуса Христа не верили сначала воскресению Его, когда им возвестили о нем жены мироносицы и два ученика, ходившие в Эммаус ( Лук. 24, 13–31 ), и недоверие их в сем случае весьма извинительно, потому что воскресение из мертвых есть такое необычайное событие, которому разсудительный человек не может легко верить. Но первоначальное недоверие Фомы и других апостолов воскресению Христову не должно возбуждать в нас неверия в это великое и радостнейшее для нас событие, а напротив, убеждать нас в нем и утверждать нашу веру в Христа. |
| Помните Господь сказал: «Верный в мале, и во мнозе верен есть: и неправедный в мале, и во мнозе неправеден есть. Аще убо в неправеднем имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру имет? И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст?» (Лук.16:10-12) Мне кажется, что слова протоиерея Вадима « Мне думается, что любой грешник с радостью покинул бы ад. Только вот податься кроме Рая больше некуда. Нет вариантов. Их всего два - Ад или Рай » (см коментарий выше) как нельзя лучше обозначает проблему. Исходя из Вашей логики, в аду не должно остаться ни единого человека, только тогда могут блаженствовать праведники. Ведь даже у самого, как Вы говорите, закоренелого грешника оставшегося в аду, может быть любящяя его мать, которая будет страдать в раю, зная о мучениях сына.(Кстати, старец Силуан лишь обозначает проблему, а не дает ее решение) Почему же в своем мировоззрении Вы допускаете эти двойственные мысли. Между тем эта проблемма решена в статье. Вы не согласны с тем, как она решена? Тогда укажите конкретные ошибки в рассуждениях. Эмоции же лишь запутывают дело и не дают место здравым рассуждениям. Вы пишите: « Я не знаю, как можно увидеть Бога и не откликнуться на Его зов ». Но, позвольте, Ирина, разве иудеи не видили Иисуса Христа? Или Спаситель не совсем тот Бог? Или Он вместе с Отцом плохо свидетельствовал о Себе учением и чудесами? « Я и Отец – одно » (Иоан.10:30) Иудеи прекрасно знали Кого распинали. Смотрите, что говорит Писание: «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям… Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Иоан.8:31-44) Иоанн Богослов пишет: «Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос? Сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына. Всяк отметаяйся Сына, ни Отца имать: а исповедаяй Сына, и Отца имать» (1Иоан.2:22,23) Антихристы отвергающиеся Бога откликнутся на проповедь Христа и захотят выйти из ада? Согласно рассуждениям, приведенным в статье, из ада (не важно какого ветхо или новозаветного) есть «возможность» выйти не тем, кто поверил в Бога (так как и бесы верят (Иак.2:19)), а тем кто готов следовать за Ним. И если мы здесь не всегда можем, в силу действия даже ослабленных страстей, следовать за Христом, то почему Вы полагаете, что там, на территории " уготованной дьяволу и ангелам его " (см.Мф.25;41) мы сможем освободиться от рабского служения греху? |
| Родителям нужно обратить внимание на средства домашнего развлечения — телевизор и музыку, которые так сильно влияют на семейную обстановку. Телевизор был бы прекрасным изобретением, если бы им пользовались умеренно и выбирали полезные программы. На практике же телевизор большей частью имеет отрицательное влияние на детей. Заняв в доме самое почетное место наподобие некоего идола, он не только отнимает у детей много времени, но и приучает их к пассивному и легкому развлечению, не имеющему никакого воспитательного значения, а чаще прямо приносящему вред. Большинство программ, как мы знаем, насыщены всякой грубостью и пошлостью, которая засоряет детские души. На эту тему написано много книг и статей. Дети, которые много смотрят телевизор, как правило плохо учатся, становятся своевольными, дерзкими, в них рано начинают проявляться отрицательные качества. Замечено, что телевизор имеет гипнотизирующее влияние не только на детей, но и на взрослых. Люди постепенно пристращаются к телевизору, как к курению или пьянству, так что без него уже не могут и жить. Телевизор постепенно отнимает желание читать, отучает думать, молиться или делать чтолибо полезное. Поэтому совершенно правы те родители, которые ради собственного блага и блага своих детей отказываются от приобретения телевизора или строго контролируют время, которое дети проводят у телевизора. Музыка, как и всякое искусство, должна вызывать в человеке возвышенные и благородные чувства. Существует прекрасная классическая и народная музыка. К сожалению, этого нельзя сказать о современной музыке, вроде рокэнрол, или «хэвимэталл», которая вызывает у слушателей бурные эротические и злобные чувства. Некоторые современные песни содержат даже кощунственные и ругательные фразы. Поэтому родители, желая блага своим детям, должны оберегать их от этой грязи. Быть может, для некоторых такое самоограничение покажется несовременным или излишним. Но надо помнить слова Евангелия об опасности широкого пути, которым идет большинство, и о спасительности узкого пути христианства. Сейчас больше, чем в апостольское время приходится констатировать, что мир во зле лежит и что князь мира сего — дьявол ( 1 Иоан. 5:19 ; Иоан. 12:31 и 14:30). |
| б) Потому что мы падшие грешники и в этом состоянии труд имеет новое для нас значение и новым образом необходим: а. как НАКАЗАНИЕ за грех (Быт. 3:19 ), которым мы не можем пренебрегать, не подвергаясь опасности большего наказания; b. как ВРАЧЕВСТВО от греха (Сир. 33:28; Псал. 77:5–9 ). Но для христиан есть еще особенное, высокое побуждение трудиться именно — в) Потому, что труд предписывается нам в виде служения Богу : “ во всем ,” сказано, “ являем себя, как служители Божии ,” и, между прочим, “ в трудах ” (2 Кор. 6:4–5; 1Кор. 10:31 ). Мы должны смотреть на труд, не как на слепую необходимость, но как на премудрое устроение Божье в жизни человеческой, и потому нести его не с чувством неволи, но с чувством послушания Божьей воле, “ как служители Божии ,” — нести его и тогда, когда он налагается на нас другими, и исполнять его не только ради человека или общества, но и ради Бога (Ефес. 6:6 ). Если же ничто не побуждает нас к труду, то тем еще удобнее можем представлять “ себя, как служители Божии… в трудах ” предпринимая их для блага ближних. (Мф. 25:40 ). Заключение. Осмыслим эти христианские побуждения к труду, и мы не будем тогда простирать неутружденной руки на трапезу (Псал. 103:23 ). Пастырь церкви есть отец для своих пасомых “ Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием ” (ст.15). Апостол Павел называет себя отцом коринфских христиан, ибо он возродил их к новой жизни во Христе благовествованием Слова Божьего. Итак, значит, пастыри Церкви по праву носят название отцов для своих пасомых. 1. Он — отец, ибо возрождает духовных чад своих к новой, благодатной жизни. (ст. 8. Иоан. 3:7, 3, 6 ): а) Благовествованием Слова Божьего (1 Пет. 1:23; Рим. 10:14, 17 ). б) Совершением Святых Таинств (Иоан. 3:5; Мар. 16:16 ). “Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, ибо эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те — для неба и для вечной жизни с Богом.” “Чрез них мы делаемся христианами, становимся членами Церкви, разрешаемся от своих грехов, возвращаем потерянную благодать. Чрез них мы приносим благоприятную жертву Богу, получаем Его благословение, составляем единое тело Христово. Чрез них наконец совершаются для нас таинства и отверзаются небеса.” |
| Видимата страна на този свещенодействен акт се заключава в 1) полагане на ръце от архиерей върху главата на избрания и 2) молитва за призоваването на Св. Дух. Този ред е указан още на I Вселенски събор (правило 4 и 19) и на IV Всел. събор (правило 2). Тайнството свещенство се нарича също ръкоположение (на гр. ез. хиротония). За свещенско служение се ръкополагат единствено православно вярващи от мъжки пол, намиращи се в първи брак, осветен от Църквата чрез тайнството на миропомазването или приел монашески обет. Виж също царствено свещенство. Извън речника: Св. Писание и св. отци за тайнството свещенство. За Църквата и Тайнствата. Свещеномъченик – една от категориите светци, които Църквата почита. Рождение свише – според Св. Писание едно от условията за нашето спасение: «истина, истина ти казвам: ако някой се не роди свише, не може да види царството Божие» ( Иоан 3:3 ). Виж ст. Опит за тълкуване на беседата на Господ Иисус Христос с Никодим. Святост – едно от фундаменталните понятия на християнското учение. Основният му смисъл се състои в причастността на човека към Бог, неговата обоженост, в преображението му под действието на благодатта Божия. Виж светци, светии. Севастия (Севастия Кападокийска или Севастия Арменска) – град в Кападокия, на границата с Армения, в североизточна Мала Азия. Извън речника: Кападокия. Севир – антиохийски патриарх (512–518 г.), виден и горещ привърженик на монофизитската ерес, състояща се в твърдението, че Господ Иисус Христос, макар и да е роден от две природи или естества, не пребъдва в две природи, тъй като при въплъщението на Сина Божий човешката природа, възприета от Бог Слово, станала само принадлежност на Неговото Божество, загубила е своята действителност и само мислено може да се отдели от нея. «Седем смъртни гряха» – Опити за класификация на особено пагубните за човешката душа човешки страсти, направена първоначално за нуждите на монашеството. Основава се на изброените от Христос пороци, които «излизат от сърцето» (Мат. 12:45, 15:19; Марк. 7:21 ) и на греховете, изброени от ап. Павел в Посланието към Римляните (1:29–31). В аскетическата литература на Изтока и Запада са навлезли различни класификации на греховете (чрез писанията на Стефан Тиваидски, Авва Амон, авва Макарий, св. Григорий Ниски, св. Иоан Касиан Римлянин, св. Нил Синайски, св. Иоан Лествичник и др.). Към «смъртните грехове» най-често се причисляват гордостта, сребролюбието, блудството, завистта, чревоугодието, леността и гневът. Впоследствие папа Григорий Велики превърнал учението за «седемте смъртни гряха» в част от католическата догматиката, а при средновековната схоластика на тази тема било отделяно значително внимание. |
|
|
