| Это есть точнейшее определение того времени, которое у того же пророка в другом месте представляется как начало дней царства вечного (2:44) 633 и стоит в связи с предсказанием о времени разрушения Иерусалима и о мерзости запустения на святом месте (9:27 сн. Мф. 24:15 и Мар. 13:14 ). На столько же ясно и определенно возвещается и место рождения Отрасли дома Давидова – город Давидов Вифлеем через пророка Михея: и ты Вифлеем Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет мне Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных (5:1 по рус. и слав. Биб. ст. 2, сн. Мф. 2:6, также Луки 2:4 и дал. Иоан. 7:42 ) 634 . Наконец, для точнейшего определения обстоятельств явления на земле Бога, как Сына человеческого, указывается и еще на один признак: предварение Его пришествия явлением особого вестника, который, в духе и силе Илии, приготовить путь для начатия дела Его Мал. 3:1 (срав. Исаии 40:3) сн. Луки 1:17,76–79 с Мф. 11:10,14; 3:3; Мар. 1:2–3 ; Луки, 3:4; 7:27 и Ин. 1:23 635 . Из всего этого очевидно с одной стороны то, как свободно парил Дух Христов над историей Ветхого Завета в Своих предсказаниях 636 , а с другой и – то, как однако же глубоко премудро Он действовал при откровении новозаветного в Ветхом Завете, постепенно возводя взор ветхозаветных людей к ближайшему рассмотрению черт образа изначала обетованного Семени Праведного. Но необходимым дополнением к этой картине откровения новозаветного в Ветхом Завете служат следующие затем картины, только в целом своем составе осуществляющие в полной, предопределенной от вечности мере величайшую, беспримерную и ни с чем несравнимую идею божественного Художника – идею Искупления. Ей начинается, ей заканчивается слово этого откровения. Каким Сын Божий явил Себя в вочеловечении, таким предоткрыл Он Себя и в ветхозаветном предсказании. Основными свойствами Его являются: премудрость, кротость (или – смирение) и чистейшая святость (или – праведность), представляясь, как дары особого, чрезвычайного помазания Его от Св. |
| Апок. Ш, 1. Галат. V, 24. Святый Исаак Сирский, Слово 2. Евр. III, 15. Матф. ХШ, 9. Ефес. V, 14. Лук. VII, 41, 42. 2 Цар. XII, 13. 3 Цар. XXI, 29. Лук. XIX, 9. Лук. VII, 47. Иоан. XI, 26. Матф. IX, 13. Матф. XXVШ, 20. Требник. Последование Исповеди. Исаии, I, 18. Иоан. I, 29. Матф. IX, 2—7. Матф. IX, 2-7. Иоан. VШ, 11. Иоан V, 14. Алфавитный Патерик. Слово 90-е. Патерик Скитский. Преподобный Агафон. Алфавитный Патерик. Пс. CV, 33. Второзак. III, 26. Иов. I, 5. 1 Кор. XV, 47, 49. Пс. L, 7. Матф. XXVII, 53. Иоан. Ш, 5. Гал. Ш, 27; Рим. VIII, 15. Рим. VIII, 14. Рим. VIII, 9. Рим. VIII, 16. Иоан. VI, 35; Псал. CIII, 15, 44, 8. Беседа I, главы 11 и 12. Иоан. XIV, 23, 24, 15, 10. Матф. V, 45. Матф. V, 19. По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского. Матф. VII, 22. 23. Матф. VII, 26, 27. Лествица. Слово 4-е, гл. 53. Лествица. Слово 4-е, гл. 31. Святый Исаак Сирский. Слово 56-е. Апок. III, 16. Вечерняя Молитва святого Иоанна Златоустого. Канонник. Иоан. XV, 5. Пс. L, 19. Лествица. Слово 7-е. Пс. L, 19. Исаии I, 18. Рим. V, 8, 9. Требник. Последование Исповеди. Требник. Последование Исповеди. Иоан. X, 10. Рим. Ш, 24. Поучение в среду 1-й недели Великого поста. О вреде лицемерства О вреде лицемерства Аще поститеся, не будите яко лицемери сетующе Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос, заповедав нам пред вступлением в подвиг поста прощение ближним их согрешений, повелел самый пост тщательно охранять от лицемерства. Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку, так и лицемерство истребляет всю сущность добродетели. Лицемерство рождается от тщеславия Тщеславие есть суетное желание и искание временной похвалы человеческой. Тщеславие является от глубокого неведения Бога или от глубокого забвения Бога, от забвения вечности и небесной славы, и потому оно в омрачении своем ненасытно стремится к приобретению земной временной славы. Эта слава представляется ему, как и жизнь земная, вечным, неотъемлемым достоянием. Тщеславие, ищущее не самой добродетели, а только похвалы за добродетель, заботится и трудится единственно о том, чтоб выставить пред взоры человеческие личину добродетели. И предстоит лицемер человечеству, облеченный в ризу сугубого обмана: на наружности его видна добродетель, которой в сущности он вовсе не имеет, в душе его видны самодовольство и напыщенность, потому что он прежде всего обольщен и обманут в самом себе. Болезненно наслаждается он убивающим его тщеславием, болезненно наслаждается обманом ближних, болезненно и злосчастно наслаждается удавшимся лицемерством. Вместе с этим он соделывается чуждым Богу: пред Богом нечист всяк высокосердый |
| Апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3; 9:5 ), вторым Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ; Рим. 5:12–19 ; Еф. 2:1–15; 4:4–10 ), мужем (ανδρα – Деян. 17:31 ; сн. Иоан. 1:30 ) и вообще человеком ( Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:47 ; 1Тим. 2:5 ), а людей – Его братьями ( Евр. 2:11–14 ; сн. Мф. 12:50 ). По словам ап. Павла, егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего единороднаго, рождаемаго от жены ( Гал. 4:4 ). В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть (σρξ) бысть, и вселися в ны (1:14) 85 ). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов (1 Иоан, 4:3; сн. 2Иоан. 7 ст.). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже (σαρκς κα αματος). Не от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр. 2:16 , сн. 2Кор. 4:11 ; Рим. 1:3; 9:5 ). Иисус Христос, по воскресении, являясь ученикам, свидетельствовал, что и тогда, уже в прославленном виде, тело Его было не призрачное, но вещественное, осязаемое: осяжите Мя и видите: яко дух плоти и кости (σρκα κα στα) не имать, якоже Мене видите имуща ( Лук. 24:39 ; сн. Иоан. 20:27 ). Тело И. Христа представляется в св. Писании имеющим обычные свои составные части: главу ( Мф. 27:29–30 ), руки и ноги ( Иоан. 12:3 ), персты (8:6), голени (19:33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Иоан. 4:6 ), требовало успокоения и сна ( Марк. 4:38 ; Лук. 8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф. 4:2 ; Лук. 4:2 и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лук. 22:41–44 ; Иоан. 19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мар. 15:46 ; Мф. 27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения (νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в ветхом завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачною. |
| Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Марк.12:36 = Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8:3 = Матф.21:16 ; Пс.117:22–23 = Матф.21:42 ; Пс.109:1 = Марк.12:36 ; Пс.81:6 = Иоан.10:34 ; Пс.40:10 = Иоан.13:18 ; Пс.108:17 = Иоан.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лук.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68:10 = Иоан.2:17 ; Пс.21:19 = Иоан.19:24 ; Пс.68:22 = Иоан.19:28 ; Пс.15:8–11 . Пс.131:11 = Деян.2:25–31 ; Пс.117:22 = Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 = Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири, и после Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется 225 . Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю прочитывается. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом 70 и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнана. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегеса. Монографий по этому вопросу не знаем 226 . Несомненно, лишь мессианские пророчества (напр. пс. 15:10;21:17;109:3 и др.) исправнее в тексте перев. 70, о других же – задача детальной экзегетики. Ожидаем ее выполнения в Cursus scripturae sacrae (Paris, 1885), в коем еще не вышло толкование на Псалтирь. У других же толковников этот вопрос решается мимоходом и случайно. Толковательная литература на Псалтирь своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на ветхозаветные книги. |
| 2, 34. 43. 44). Василий Великий называет гнев, ργ – стремлением мстить раздражившему (in cap. 5 Esa.). В другом месте он называет ϑυμòν μανíαν λιγοχρóνιον – бешенством кратковременным (Hom. in irascent.). Такое же различие сих понятий предлагает Иероним: ярость (furor) есть начинающийся гнев (ira), а гнев по укрощении ярости жаждет мщения (in Ephes. IV. 31). Ст. 27. Μτε δíδοτε τóπον τ διαβóλω, ниже дадите места диаволу. Διβολος у классиков употреблялось и как имя прилагательное двух окончаний, и как существительное. Оно означало у них: клевещущий, обвиняющий, клеветник. Аристофан (Equit. 45) употребил это слово в превосходной степени: διαβολóτατος. Ксенофонт говорит об Агезилае: τος διαβóλους μλλον, τος κλπτας μíσει – «клеветников больше ненавидел, чем воров, думая, что вреднее лишиться друзей; нежели денег (Ages. 11, 5)». И в Новом Завете, в который перешло слово: διβολος из перевода LXX (с Евр. satan 1Пар. 21:1 . – Иов. 1:6 и дал. Псал. 108:6 ), употребляется оно в качестве прилагательного, в общем значении, напр., 1Тим. 3:11 γυνακας ςατως σεμνς, μ διαβóλους–женам такожде( подобает быти) чистым, не клеветивым; и 2Тим. 3:3 σονται ο νϑρωποι στοργοι, σπονδοι, διβολοι – будут человецы не любовни, не примирительни, клеветницы (сн. Тит. 2:3 ). Как существительное, διβολος у LXX и в Новом Завете означает сатану, начальника бесов, духов злобы, ненавистника добра, виновника зла и врага Божия. Как виновника клеветы и лжи, Спаситель изобразил его в следующих словах: диавол человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи ( Иоан. 8:44 ). Златоуст (tom. 6, Hom. 67), объясняя такое значение слова: διβολος, говорит: «диавол называется так от слова: διαβλλειν, клеветать, потому что он оклеветал (διβαλε) человека пред Богом, оклеветал и Бога пред человеком». В таком смысле διβολος употребляется во многих местах Нового Завета, напр., Мат. 4:1 и след. 25:41 Лук 4:2. 8:12 . Иоан. 13:2 . Деян. 10:38 . Евр. 2:14 etc. В тропическом смысле слово это приписывается человеку действующему по влиянию диавола, исполняющему, его волю. Иоан. 8:44 . 1Иоан. 3:8. 10 . Христос именем диавола назвал Иуду Искариота: един от вас диавол есть. Глаголаше же Иуду Искариота, сей бо хотяше предати его ( Иоан. 6:70 ). В таком же смысле последующие воле диавола называются ιο или τκνα διαβóλου, сынами или чадами диавола; напр., Апостол Павел назвал волхва Елиму: сыне диавол, враже всякия правды ( Деян. 13:10 ); чадам диавола Апостол Иоанн противополагает чад Божиих ( 1Иоан. 3:10 ). В рассматриваемом нами месте некоторые из толкователей (Erasm, Schmidt, Michaëlis, Scholz и др.) принимали слово διβολος в значении клеветника вообще, и из них одни думали, что Апостол здесь внушает христианам не давать у себя, в своих собраниях, места язычникам, клеветавшим на христиан, но Златоуст, Феодорит, Феофилакт и за ними лучшие комментаторы (напр., Мейер) разумеют здесь диавола. |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| О человеке Христианство предлагает двоякое учение. Одно утверждает, что это богоподобное существо (Еф. 4:24; Кол. 3:10) находится в состоянии падения,— что единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нём же еси согрешиша (Рим. 5:12); что, вследствие этого, все мы естеством чада гнева Божьего (Еф. 2:3), все мертвы прегрешенми (Еф. 2:1), и точно так же не можем сами собой творить добрых дел и восстановить нарушенный нами союз с Богом, как свет не может иметь общения с тьмой (Еф. 5:8; 2 Кор. 6:14. 15), истина с ложью (Иоан. 8:44. 45), жизнь со смертью (Рим. 6:26); и что, потому, для нас необходим Восстановитель (Деян. 4:11-12). Другое — изображает человека в состоянии восстановления, и говорит, что, как -только он, уверовав во Христа-Спасителя, приемлет крещение (Мар. 16, 16), тотчас очищается от всех своих грехов (1 Кор. 6:11), делается причастником божественного естества (2 Петр. 1:4), сыном Божьим (Иоан. 1:12-13), храмом Духа Святого (1 Кор. 6:19), и, пользуясь с того времени всеми благодатными дарованиями, подаваемыми верующим через прочие св. таинства Церкви, возмогая против козней дьявольских (Еф 6:11) и провождая богоугодную жизнь, несомненно, может надеяться получить вечные блага в царствии Отца небесного (Матф. 7:21 и др.). Об Искупителе же человеков новозаветное откровение учит, что Он есть сам единородный Сын Божий (Иоан. 1:18), который благоволил принять на Себя наше естество (-14), возвестил людям Евангелие царствия (Матф. 9:35), принёс Себе на кресте непорочна Богу в умилостивительную жертву за наши грехи (Евр. 9:14; Рим. 5:10), основал на земле св. Церковь свою для усвоения людям совершенного Им спасения (Еф. 4:11-15), и, вознесшись Сам на небеса, ниспосылает оттуда верующим в Него вся Божественный силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1:3), ходатайствует о них пред вечной Правдой (Евр. 7:25), пока не придёт паки на землю, чтобы судить живых и мёртвых и воздать каждому по делам (Иоан. 5:25-29),— после чего уже предаст царство своё Богу и Отцу, и будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:24-28). |
| § 264. б) Воскресевие мертвых и изменение живых В тот же последний день (Иоан. 6:40, 44) и в то же самое время, как будет совершаться с небеси славное нисшествие Господа на землю, окруженного небожителями, Он послет пред собою ангелы своя с трубным гласом велиим (Матф. 24:31), и мертвии услышат глас Сына Божия (Иоан. 5:25): яко сам Господь в повелении, во гласе Архангелове, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставишии… изменимся (1 Сол. 4:16. 17; 1 Кор. 15:52). I. Что воскресение мертвых действительно будет, - 1) Эта истина известна была еще в Церкви ветхозаветной (Деян. 23:6; 24. 5). Посреди тяжких страданий праведный Иов утешал себя мыслию: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити, кожу мою, терпящую сия (Иов. 19:25). Благочестивые братья Маккавейские, вкусившие мученическую смерть от Антиоха, также утешали и подкрепляли себя словами: Царь мира, умерших нас своих ради законов, воскресит нас в воскресение живота вечнаго (2 Макк. 7:9; снес. 11, 14). Иуда Маккавей послал во Иерусалим богатую жертву за грехи падших на брани своих единоверцев, предобре и благочестие творя, о воскресении помышляя (- 12, 43). Марфа, сестра Лазаря, когда Господь Иисус сказал ей воскреснет брат твой, отвечала: вем, яко воскреснет в воскрешение, и последний день (Иоан. 11:23. 24). 2) Эту истину со всею ясностию засвидетельствовал и подтвердил сам Христос Спаситель, когда в ответ Марфе заметил: аз есмь воскресение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет (- 25), и еще прежде, когда пред всеми иудеями двукратно возвестил: аминь аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и потом: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5:25. 28. 29). 3) Эту истину проповедывали св. Апостолы. Петр и Иоанн, вскоре по вступлении их на апостольскую проповедь, заключены были иудеями в темницу, за еже, как повествует св. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Судя по сему, церковь есть локо матернее, зачинающее, обрезующее, возращающее и совершающее каждого христианина: как в лоне природы разные твари, засеменяются, прорастают, растут, вырастают и плодоносят во славу Божию, как нет жизни и живых существ вне природы: так вне церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц. Почему, быть в церкви, в живом с нею сочетании и союзе есть неотложное условие для желающих жить духом и в христианской преуспевать жизни. (Сост. по кн., „Начертание христиан. нравоучения», еп. Феофана. Москва. 1801 г. стр. 11 – 16; 27 – 31.) 17. О кресте Христовом „Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим“. Так возглашает св. церковь в неделю крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному кресту Христову и чрез сие прославлению преславного Его воскресение. Почему крест Христов достопоклоняем и достопочитаем? Потому во 1), что на нем был распят Христос, Царь и Господь (Иоан. XIX:17, 19, 25, 31; Матф. XXVII, 40 и др.), искупивший нас чрез Свои крестные страдание от греха, проклятие и смерти, тяготевших над родом человеческим. „Пригвоздивший ко кресту дерзновенный адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание (Колос. II:14), примирил Бога с человеком» (Ефес. III:16; Колос. I:20; Христовом. Иоан. XIV:27), в чем и проявилась безмерная любовь Божие к падшему человечеству. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всяк верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. III:16). 2) Здесь на кресте совершилась победа над диаволом, врагом спасение рода человеческого. Чрез крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адова, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами церкви Христовой (Матф. XII, 20; Лук. XI:21 – 22; Иоан. I:12; Кол. II:15; 2 Кор. VI:16). 3) Крест Христов есть победное знамение церкви Христовой, ибо силою креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата (1 Кор. I:18; Лук. I:71 -74; Матф. XXII, 44). |
|
|
