| схоластов Руперта Дойцского , Гонория Отёнского , Александра Гэльского , Альберта Великого и др. (см.: Cross. 1999. P. 127-128; Флоровский. 1998. С. 153-154), однако именно И. Д. С. предложил последовательное богословское обоснование этой концепции ( Флоровский. 1998. С. 154). Несмотря на существовавшую, хотя и довольно слабую в средневек. зап. схоластике, традицию понимания Боговоплощения как высшего проявления Божественной благости и Божественного Промысла, не связанного напрямую с грехопадением человека, ко времени И. Д. С. практически общепринятым стал иной взгляд, впервые четко изложенный на Западе Ансельмом Кентерберийским в трактате «Почему Бог стал человеком?» (Cur Deus homo?), где целью Боговоплощения называется искупление человека, а причиной - человеческое грехопадение и желание Бога освободить человека от греха. Позиция Ансельма была принята большинством средневек. теологов: так, напр., Фома Аквинский, подробно рассматривавший в «Сумме теологии» вопрос о причине Боговоплощения, в своем ответе отмечал: «Хотя Господь мог воплотиться и без появления греха, все-таки более вероятным представляется то, что если бы человек не согрешил, Господь бы не воплотился» ( Thom. Aquin. Sum. th. III 1. 3). Сходную позицию занимал Бонавентура и мн. др. схоласты ( Флоровский. 1998). Согласно И. Д. С., Боговоплощение есть наиболее совершенное и благое из всех Божественных дел. Будучи таковым, оно не может быть следствием человеческого грехопадения: «Я утверждаю, что грехопадение не есть причина предопределения Христа; ведь даже если бы не пал ни один ангел и ни один человек, Христос все равно был бы так предопределен; [так было бы], даже если ничто иное не было бы сотворено, но только Христос» ( Ioan. D. Scot. Rep. Paris. III 7. 4//EdWad. Vol. 11. P. 451); «если бы род человеческий не пал, все же было бы предопределение Христа и [человеческая] природа [все равно] соединилась бы со Словом» (Lectura. III 7. 1//Ed Vat. Vol. 20. P. 213). Для обоснования этого тезиса И. Д. С. предлагает собственное учение о внутренней упорядоченности Божественного воления. |
| 396398. 1534 Б. Капелле (Capelle B. Lintroduction du symbole a la messe. P. 63,) полагает, что недоразумение в интерпретации эдикта Юстина о православной вере могло послужить источником заблуждения Иоанна. Этикт, приведенный у Евагрия Схоластика (ок. 598), Historia Ecclesiastica V, 4//PC 863, 27932801, ничего не говорит о введении символа в литургию. 1535 Например, Юнгманн (Jungmann J. A. Missarum Sollemnia. I. S. 469) и Келли (Kelly J. N. Creeds. P. 350) допускают такую возможность. 1541 Mansi 9, 993. Предполагается, что Иоанн повлиял на собор, а не наоборот, но трудно представить, чтобы Иоанн был введен в заблуждение. См. по этому вопросу: Hanssens I. M. Institutiones. III. P. 300; Kelly J. N. Creeds. P. 352. 1543 Читателя не должна ввести в заблуждение «Протеория» (20//PG 140, 445), которая привязывает приглашение «Премудростию вонмем» к анафоре и толкует его только после возгласа «Горе имеим сердца» и ответа на него. Скорее всего, в этом месте просто нарушен порядок комментария (см. об этом ниже в тексте главы). В любом случае, для этой эпохи мы имеем обширное свидетельство евхологической традиции о наличии символа в указанном месте. 1544 Myst. 18, 23, 24//PG 91, 696, 700, 704, 707. Пратекст Германа не упоминает об этом, но версия Анастасия Библиотекаря интерполировала этот текст из «Мистагогии» (Borgia. LVIII. P. 35). 1552 Ibid. P. 463; Hanssens I. M. Institutiones. III. P. 297299. У мельхитов символ читается во множественном числе, так же как и в армянской ЗЛАТ (Aucher G. Version armena. P. 387). 1555 Константинопольские источники: ВАС Кодекса Пиромала (Goar. P. 155) и Йоханнисбергская версия (Cochlaeus. P. 125); латинская версия ВАС по списку Paris Nouv. Acq. lat. 1791 списана в Италии с рукописи древней константинопольской редакции ЗЛАТ (Strittmatter A. Missa graecorum. P. 100; Jacob A. Formulaire. P. 232); версия Льва Тосканского (Jacob A. Toscan. P. 152); кодекс Paris Coislin Gr. 214 (ff. 10r, 22r); 8-е послание Никиты Стифата и его трактат «О рае» (De paradiso 16/Dabbouzes (ed.)//SC 81. |
| Монофизитство широко распространилось в Северной Месопотамии, но на защиту Православия встали тогда предстоятель Антиохийской церкви Василий, сменивший в 455 г. на этой кафедре Максима, а также имевшие огромный авторитет в народе знаменитые сирийские столпники святые Симеон, Варадат и Иаков. Антихалкидонитов Сирии возглавил пресвитер из Халкидона Петр Гнафевс, или Сукновал, который, познакомившись с Зеноном, пользовался затем его покровительством. Когда император Лев назначил Зенона магистром армии Востока, он пригласил священника халкидонской церкви Святой мученицы Вассы Петра Гнафевса в Антиохию, где находилась его резиденция. В 469 г. Петр при поддержке Зенона был поставлен архиепископом на Антиохийский престол. Это он ввел в текст Трисвятого пререкаемое дополнение «распныйся за ны», распространившееся затем и в других поместных церквах. Выражение «распныйся за ны» стало лозунгом и паролем монофизитства. Но в том же 471 г. архиепископ Константинопольский Геннадий добился от императора Льва указа о низложении Петра и ссылке его в египетский Оазис. Но Петр бежал из Оазиса и Египта и нашел убежище в константинопольском монастыре акимитов (неусыпающих). После захвата верховной власти узурпатором Василиском и издания им «Энциклики» Гнафевс, популярный в среде монофизитов, был вновь поставлен на Антиохийскую кафедру, но падение Василиска в 476 г. повлекло за собой его устранение с кафедры, репутация Петра в глазах Зенона была подмочена тем, что во второй раз он занял Антиохийский престол как ставленник узурпатора. Его заковали в цепи и в таком виде отправили в ссылку в понтийский город Евхаит. Православную общину Антиохии в эти бурные годы возглавляли последовательно архиепископы Василий, Акакий, Мартирий, Иулиан. После изгнания Гнафевса на Антиохийскую кафедру был поставлен Иоанн Кодонат, но пробыл он на ней всего три месяца, после чего ее занял халкидонит Стефан II, в монофизитской среде, естественно, считавшийся несторианином, и потом Стефан III. Этих двух патриархов с одинаковыми именами, занимавших кафедру один следом за другим с 477 по 482 г., некоторые византийские историки – в частности, Евагрий Схоластик и Иоанн Малала – принимают за одно лицо. В 482 г. антиохийские монофизиты совершили злодеяние, убив Стефана III: его же собственные клирики, как пишет Малала, поразили его «заостренными камышовыми палками, когда он вышел за город в так называемые Варлаи на празднование Собора сорока святых, и тело его было сброшено в реку Оронт» 932 . |
| И. П. в Византии началось вскоре после его смерти. Историк Феофилакт Симокатта (30-е гг. VII в.) писал, что во время погребальной процессии в К-поле от тела умершего И. П. исходил «неизъяснимый свет». В нач. VII в. к-польский пресв. Фотин, экклесиэкдик патриаршего ведомства Великой ц., написал Житие И. П., от которого сохранился лишь небольшой фрагмент, не содержащий существенных сведений ( Mansi. Т. 13. Col. 80-85; BHG, N 893). В кратком синаксарном Житии упоминается о прижизненных чудесах И. П.: изгнание по его молитве «варварского народа из Македонии», исцеления больных и бесноватых (PG. 117. Col. 25; SynCP. Col. 8). И. П. восхваляли как доброго пастыря и писателя, подобного свт. Иоанну Златоусту, среди его добродетелей особо выделяли нищелюбие и сострадание. Основным днем памяти И. П. является день его кончины - 2 сент. Общая память И. П. со свт. Фомой I , патриархом К-польским (607-610) встречается в визант. календарях 18 февр. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 48; SynCP. Col. 474; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 234); в связи с чем она приурочена к этой дате, остается неизвестным. Кроме того, в визант. календарях под 30 или 31 авг. содержится память К-польских архиепископов Александра, Иоанна (без уточнения Постник) и Павла ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 110; SynCP. Col. 938; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 386). По мнению архиеп. Сергия (Спасского), в данном случае речь также идет об И. П., поскольку под этой датой, как и под 2 сент., его память празднуется совместно с патриархом Павлом IV (780-784) ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 345). Эта т. зр. нашла отражение в совр. календарях греч. Церквей (Δπτυχα. 2009. Σ. 212). И. Делеэ и Софроний (Евстратиадис), митр. Леонтопольский, считали, что в календарных записях под 31 авг. имеется в виду Иоанн III Схоластик, скончавшийся 31 авг. 577 г. (SynCP. Col. 1038; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 233), однако поминовение всей группы К-польских патриархов могло быть приурочено к этой дате как ко дню кончины Павла III († 31 авг. 784). |
| Монофизитство широко распространилось в Северной Месопотамии, но на защиту Православия встали тогда предстоятель Антиохийской Церкви Василий, сменивший в 455 году на этой кафедре Максима, а также имевшие огромный авторитет в народе знаменитые сирийские подвижники святые Симеон Столпник, Варадат и Иаков. Антихалкидонитов Сирии возглавил пресвитер из Халкидона Петр Гнафевс, что значит Сукновал, который, познакомившись с Зеноном, пользовался затем его покровительством: когда Зенон императором Львом был назначен магистром армии Востока, он пригласил священника халкидонской церкви во имя святой мученицы Вассы в Антиохию, где находилась его резиденция. В 469 году Петр Гнафевс при поддержке Зенона был поставлен на Антиохийский престол. Это он ввел в текст Трисвятого пререкаемое дополнение «распныйся за ны», распространившееся затем и в других Поместных Церквах. «Это было, – по словам А.В. Карташева, – заменой формулы “Бог пострадал”, намек на “единое естество”. Это “распныйся за ны” стало лозунгом, “военным кличем” монофизитства» . Но в 471 году архиепископ Константинопольский Геннадий добился от императора Льва указа о его низложении и ссылке в египетский Оазис. Петр бежал из Оазиса и Египта и нашел убежище в константинопольском монастыре акимитов (неусыпающих). После захвата верховной власти узурпатором Василиском и издания им энциклики Гнафевс, популярный в среде монофизитов, был вновь поставлен на Антиохийскую кафедру, но падение Василиска в 476 году повлекло за собой устранение с кафедры Петра, репутация которого в глазах Зенона была подмочена тем, что во второй раз он занял Антиохийский престол как ставленник узурпатора. Его заковали в цепи и в таком виде отправили в ссылку в понтийский город Евхаит. Православную общину Антиохии в эти бурные годы возглавляли последовательно архиепископы Василий, Акакий, Мартирий, Иулиан. После изгнания Гнафевса на Антиохийскую кафедру был поставлен Иоанн Кодонат, но пробыл он на ней всего три месяца, после чего ее занял халкидонит Стефан II, в монофизитской среде, естественно, считавшийся несторианином, и потом Стефан III – этих двух патриархов с одинаковыми именами, занимавших кафедру один следом за другим с 477 по 482 год, некоторые византийские историки, в частности Евагрий Схоластик и Иоанн Малала, принимают за одно лицо. В 482 году антиохийские монофизиты совершили злодеяние, убив Стефана III. Его же собственные клирики, как пишет Иоанн Малала, поразили его «заостренными камышовыми палками, когда он вышел за город в так называемые Варлаи на празднование Собора 40 святых, и тело его было сброшено в реку Оронт» . |
| 964 Ср.: Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. Вып. I. М., 1891. С. 69. 965 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 175; авва Дорофей. Послания. С. 206—207. 966 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 200—201. 967 Троицкие листки. T. V. Толкование Евангелия от Матф. С. 187. 968 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 201. 969 Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. Вып. I. С. 120—121. 970 Троицкие листки T. V. С. 187. 971 Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. I. С. 201. Т. II, § 207. С. 268—269. 972 Свт. Григорий Богослов. Творения. Изд. 3-е. М., 1889. С. 59. 973 Там же. 974 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Ч. I. С. 194. 975 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 523, 330. См. игум. Вонифатий из Феофании. Наставления. § 140//Старческие советы отечественных подвижников благочестия 18—19 вв. С. 548. 976 Иннокентий, митр. Московский. Указание пути в Царство Небесное. Изд. 14-е. М., 1886. С. 31—32. Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. III. М., 1886. Поучение в 3-ю нед. Вел. поста. О крестоношении. С. 104—105; еп. Петр. Наставление и утешение в скорбях. Изд. 2-е. Троице-Сергиева Лавра. 1904. С. 5. 977 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. V. С. 369. 978 Преп. Марк Подвижник. Слово 6. О прении схоластика. О внешних скорбях еще см. у преп. Макария Египетского. (Слово 7, гл. 13—15) 979 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. VII. С. 136. 980 Еп. Петр. Наставление и утешение в скорбях. С. 5. 981 Еп. Феофан. Три слова о несении креста. Изд. 5-е. М., 1901; Толков на послание к Гал.5:24; Внутренняя жизнь. Изд. 2-е. М., 1899. С. 96—101. 982 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. С. 227. 983 Там же. 984 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. III. Поучение в неделю 9-ю. С. 251—258. 985 Ср. Преп. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры». Кн. II, гл. 3. 986 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мирским особам. С. 114. 987 Свт. Димитрий Ростовский. Творения. T. I. С. 739; См.: Свт. Киприан Карфагенский. Творения. T. II. Киев, 1861. Книга о смертности. С. 41, еп. Феофан. Три слова о несении креста; Внутренняя жизнь. С. 62—63. |
| 30 . Евтихий, 552–565 и вторично 577–582, святой, 6 Апреля, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 31 . Иоанн III, схоластик, 565–577, святой, 80 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 32 . Иоанн IV, постник, 582–595, святой, 2 Сентября, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 33 . Кириак, 595–606, святой. 27 Октября, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (в одном и другим несправедливо принимаемый за епископа Византийского Кириака 225–241 годов, ибо в святцах он – ρχιεπσκοπος γενρεενος Κωνσταντινουπλεως, см. y Kynepa u Hismoria chronologica Patriarcharum Consmanminopolimanorum u у А. А. Дмитриевского в первой части I тома Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока, стр. 18). 34 . Фома I, 607–610, святой, 21 Марта, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли и в Менологии). 35 . Cepruй I, 610638, монофелит. 36 . Пирр, 639–641 и вторично в 654 году, монофелит. 37 . Павел II, 641–653, монофелит. 38 . Петр, 654–666, монофелит. 39 . Фома II, 667–669, святой, 15 Ноября, у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 40 . Иоанн V, 669–675, святой, 18 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 41 . Константин I, 675–677, святой, в Синаксаристе – 29 Июля, у преосв. Сергия – 9 Августа (находится в Менологии). 42 . Фeoдop I, 677–679 и вторично 686–687, святой, 27 Декабря, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 43 . Георгий I, 679–686, святой, 18 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 44 . Nabeл III, 687–693, святой, 2 Сентября, у преосв. Сергия (находится у Морчелли). 45 . Каллиник I, 693–705, святой, 23 Августа, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится в Менологии). 46 . Кир, 706–711, святой, 8 Января, в Синаксаристе и у преосв. Сергия. 47 . Иоанн VI, 712–714, монофелит. 48 . Герман I, 715–730, святой, 12 Мая, в Синаксаристе и у преосв. Сергия (находится в Менологии). 49 . Анастасий, 730–754, иконоборец (в Синаксаристе под 10 Февраля смешивается с Анастасием Иерусалимским). |
| В «Очерках «две центральные фигуры – Иоанн Итал (XI в.) и Варлаам (XIV в.). Главным образом первому посвящена III гл. «Очерков», второму – IV гл. Личности и учения Иоанна Итала Ф. И. касался то мимоходом, то довольно подробно, задолго еще до своих «Очерков» и после издания их. Он касался их в «Образовании Второго болгарского царства» и в Приложении привел «философские положения Иоанна Итала, осужденные собором 1084 г.», а в 1897 г.-уже после «Очерков» – опубликовал «Делопроизводство по обвинению Иоанна Итала в ереси» (Изв. Русск. арх. инст. в Константинополе, т. II). Иоанн Итал, как показывает самое прозвание его и как свидетельствует Анна Комнин,-уроженец Италии. Это-не столько богослов, сколько мыслитель, и на него, по словам Ф. И., нужно смотреть как на выразителя философской мысли в конце XI в. 31 Как источник неправых мнений Итала, Синодик выдвигает «Эллинскую науку и мудрость» (стр. 150). «Для будущей истории философского мышления в Византии Иоанн Итал», говорит Ф. И., «является определенным типом, выразителем направления, которое сложилось около половины XI в. и против которого началась реакция в конце того яге века». Ф. И. приводит мнение Прантля, который в своей Geschichte der Logik не только признавал за Италом известного рода оригинальность, но и отводил ему значительное влияние на средневековую западную науку. Вообще в своих «Очерках» Ф. И. останавливается на вопросе о культурном взаимодействии Запада и Востока Европы в средние века (стр. 163 сл.), и у него там есть экскурс в область средневековой схоластики. То обстоятельство, говорит он, что в XI в. народилась в Византии философская школа, что Иоанн Итал имел учителей, и в свою очередь сам стоял во главе школы, которая имела многих последователей, «заставляет признать и допустить факт известного движения мысли». После XII в. в Синодике следует длинный перерыв – до 30-х годов XIV стол., – до выступления Варлаама. Варлаам и Григорий Палама , их борьба, их полемика, роль Варлаама в пробуждении на Западе интереса к эллинским занятиям, в истории гуманизма,– таков предмет IV гл., самой обширной. |
| Там, где известные вопросы выяснялись или затрагивались в священных библейских книгах, святой Иоанн Дамаскин всецело руководствовался указаниями последних – этого непогрешимого источника истины. В частности, он или ограничивался тем, что приводил те или другие библейские места в подтверждение своих положений, не делая попытки разъяснять эти места подробнее, или предпринимал эту попытку и иногда в значительных размерах. При этом места приводятся им обыкновенно по греческому тексту семидесяти толковников, но не всегда буквально 26 , хотя внутренний смысл библейских выдержек от этого обыкновенно нимало не страдает 27 . Но многое в священных библейских книгах подробно не раскрыто, а только как бы намечено в виде положений; некоторые вопросы, например, естественнонаучные и прочие, оставлены ими без всякого упоминания; многое сообщено св. Апостолами последующим поколениям путем только устного предания и т. д. не раскрытое подробно священными библейскими книгами, оставленное ими без всякого упоминания, переданное Апостолами только устно... – все это и подобное этому подробно и разносторонне выяснено, записано различными христианскими Отцами и Учителями Церкви, творения которых являются ценнейшим и важнейшим после книг Священного Писания источником христианского знания, тем более что весьма многие взгляды, проводимые в этих творениях, одобрены даже вселенскими Соборами... Св. Иоанн Дамаскин , ввиду всего этого, в обширных размерах пользуется святоотеческими творениями, почерпая из них все для него необходимое. Следующие Отцы и Учители Церкви и вообще христианские писатели в той или иной степени послужили образцами, руководителями для святого Иоанна Дамаскина : Агафон Папа, Анастасий Антиохийский , Анастасий Синаит , Астерий Амасийский , Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Назианзин (богослов), Григорий Нисский , Дионисий Ареопагит , Евагрий Схоластик , Евлогий Александрийский , Евстафий Антиохийский , Епифаний Кипрский , Ириней Лионский , Иоанн Златоуст, Иустин Мученик , Кирилл Александрийский , Кирилл Иерусалимский , Климент Александрийский , Лев Великий , Леонтий Византийский , Мефодий Патарский , Максим Исповедник , Немезий, епископ Эмесский (в Сирии), Прокл Константинопольский , Севериан Гавальский, Софроний Иерусалимский , Феликс III , блаженный Феодорит и некоторые другие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ СКИФОПОЛЬСКИЙ [греч. Κριλλος Σκυθοπλεως] (ок. 525 - после 559, возможно, 90-е гг. VI в.), мон., пресв., визант. агиограф. Жизнь Единственным источником сведений о жизни К. С. являются его произведения. Излагая жития палестинских подвижников, своих старших современников, К. С. упоминает и о себе. Эти сведения были обобщены в критическом издании сочинений К. С. ( Schwartz . 1939. P. 408-415). Хронологические неточности, допущенные в издании Э. Шварца, были исправлены Э. Штайном ( Stein . 1944). Хронологическая таблица этапов жизни К. С. в контексте описанных им событий содержится в издании А. Фестюжьера ( Festugière . 1962. Vol. 3. Pt. 1. P. 17-26). К. С. род. в Скифополе (ныне Бейт-Шеан, Израиль), столице визант. пров. Палестина Вторая (Palaestina secunda). В Житии прп. Саввы Освященного К. С. упоминает о визитах святого в дом его семьи. Первый визит состоялся еще до рожденияК. С., в авг. 518 г., когда прп. Савва Освященный прибыл в Скифополь по поручению Иерусалимского патриарха Иоанна III , чтобы обнародовать указ имп. Юстина I (518-527), воцарившегося после смерти имп. Анастасия I (491-518), к-рый поддерживал монофизитство, о восстановлении в диптихах определений Вселенского IV Собора (451) ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 61-63// Schwartz. 1939. S. 162-164). Во время 2-го визита прп. Саввы в Скифополь, в сент. 531 г., отрок (πας) К. С. вместе с отцом участвовал в торжественной встрече святого, организованной митр. Скифопольским Феодосием. Благословив К. С., прп. Савва сказал его отцу: «Сей отрок отныне будет моим учеником и сыном пустынных отцов» - и, обращаясь к митр. Феодосию, добавил: «Великий господин! Сего отрока я препоручаю тебе, обрати на него внимание, потому что он нужен мне» (Ibid. 75//Ibid. S. 179-181). Родители К. С. были людьми состоятельными и благочестивыми. Отец К. С., Иоанн, управлял епископским домом и входил в совет при митрополите (Ibid. S. 180). Фестюжьер предположил, что этот Иоанн - одно лицо с Иоанном схоластиком (см. Иоанн Скифопольский ), к-рый упоминается в Житии прп. Саввы как Иоанн, сын компульсора (Ιωννης το κσπελλευτο в рус. переводе передано ошибочно как имя собственное: «сын Експеллевтов»; компульсор (лат. compulsor или canonicarius) - высший чиновник, заведовавший сбором податей в провинции) (Ibid. 61//Ibid. S. 162; Festugière . 1962. Vol. 3. Pt. 2. P. 91). Однако, когда речь идет об отце, К. С. всегда это уточняет. |
|
|
