| ...Высокомерные несчастнее и помешанных в уме, и глупых по природе; они возбуждают смех, подобно последним, и неприятны, подобно первым, и хотя столько же расстроены в уме, как помешанные, но не возбуждают столько сожаления, как те; они безумствуют, как и глупцы, но не заслуживают оправдания, как те, а внушают только одно отвращение (свт. Иоанн Златоуст , 53, 756). Источник. ...Разве ты не делаешь из себя чуда, когда, будучи человеком, замышляешь летать? Но лучше сказать, ты летаешь уже внутренне, все тебя поднимает вверх. Как мне назвать тебя? Чем истребить твое высокоумие? Если я назову тебя пеплом, прахом, дымом и пылью, то я, хотя и назвал низкие предметы, но ни один не изображает тебя в точности, как я хотел бы, ведь я желаю представить всю надутость и пустоту людей высокомерных. Какой же нам найти образ, им соответствующий? Мне кажется, что они подобны зажженному льну. Как вспыхнувший лен по видимому раздувается и приподнимается, но от легкого прикосновения руки опадает и оставляет самый мелкий пепел, таковы же и души высокомерных: их пустую надутость может смирить и уничтожить случайное прикосновение. Всякий высокомерный по необходимости должен быть слабым, потому что высокое не бывает крепко, но как водяные пузыри скоро лопаются, так и высокомерные легко погибают (свт. Иоанн Златоуст , 53, 756). Источник. ...Старайся безумие высокомерия сдерживать браздами скромности, приобрети себе наружность, приличную человеку благонравному, и ни глазами, ни бровями, ни языком, ни походкою не показывай в себе следа такой болезни (прп. Исидор Пелусиот , 62, 70). Источник. Смотри, чтобы твое ни с чем не сравнимое высокомерие не понудило когда-либо Божественное, преисполненное снисхождения естество показать свое могущество, которое может и здесь предать тебя конечной гибели, а там подвергнуть самым жестоким наказаниям (прп. Исидор Пелусиот , 62, 357). Источник. ...Не старайся в чем-нибудь показываться праведнее других братий. Иначе ты сделаешь два зла: братию уязвишь своею ложною и притворною ревностью и себе дашь повод к высокомерию (прп. Иоанн Лествичник , 58, 46). Источник. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Радостопечалие – духовное состояние, родственное умилению . Христианин плачет о своих грехах и радуется в надежде на Христа Спасителя! Из писаний Св. Отцов видно, что в их понимании взаимодействие печали и радости порождает новое состояние: радость и печаль не сменяют друг друга, а сосуществуют в неразрывном единстве. «С усилием держи блаженное радостопечалие святого умиления, и не преставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и представит чистым Христу», – призывает прп. Иоанн Лествичник . (Иоанн 1894:77) . И прп. Симеон Новый Богослов поучает: «Всякому надлежит рассматривать себя и внимать себе разумно, чтобы ни на надежду одну не полагаться без плача по Богу и смирения, ни опять на смирение и слезы не полагаться без последования им надежды и радости духовной». (Добротолюбие 1992:5,22) . Кратко и очень ярко выразил ту же мысль прп. Григорий Синаит : «…Величайшее есть оружие – держать себя в молитве и плаче, чтобы от молитвенной радости не впасть в самомнение, но сохранить себя невредимым, избрав радостопечалие». (Добротолюбие 1992:5, 162) Итак, как печаль, так и радость одна без другой и в своих крайних проявлениях – опасны. Ни радости без печали, ни печали без радости, ибо источник их обеих – Бог. Внутреннее состояние верующего – это соединение радости и печали, и оно антиномично. Радость и печаль гармонично со-пребывают в человеке, радостопечалие – это неуловимое, подвижное равновесие. «Снятие» здесь означало бы уклонение либо в уныние и отчаяние, либо в самомнение и гордость. Антиномичностъ радостопечалия предохраняет верующего и от того, и от другого. (В.В. Лепахин, из книги «Икона и иконичность»). Как совместить в одной молитве и радость общения с Богом, и сокрушенное сердце? прот. Андрей Ткачёв — Совместить эти состояния вряд ли удастся, но они перетекают одно в другое. Нужно дать место и тому, и другому. Когда осознание грехов мучает человека, ему нужно сокрушать свое сердце, каяться и разливаться как вода по земле, которую нельзя собрать. Это — образ полного смирения. Но человек должен утешаться надеждой, чтобы не впасть в уныние и не отчаяться. А когда он радуется, ему нужно сдерживать себя страхом, чтобы не охаметь: радующийся без страха рискует охаметь перед Богом. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом ( Пс.2:11 ). |
| Поклоны Если в каком-либо случае сделаешь погрешность, не прикрывай сего ложью от стыда, но с поклоном проси прощения, (у кого должно), и погрешность твоя простится тебе (прп. авва Исаия , 59, 14). Если кто скажет тебе жестокое слово, не попусти сердцу твоему вознестись над ним; но скорее старайся сделать ему поклон (испрашивая прощения), прежде нежели воздвигнется страсть (гнева) в душе твоей; ибо гнев возбуждается негодованием (прп. авва Исаия , 59, 14–15). Источник. ...Каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что чрез грех пали мы на землю, и человеколюбием Сотворшаго нас воззваны на небо (свт. Василий Великий , 7, 284). Источник. ...Если же кто-нибудь из них начинал распрю с ближним, то другой брат, тут случившийся, делал поклон, и тем укрощал их гнев (прп. Иоанн Лествичник , 57, 26). Источник. Не оставляй коленопреклонений. – Преклонением колен изображается падение в грех, с подразумением в нем и исповедания греха; восстанием же с колен обозначается покаяние, с намеком на обет добродетельной жизни. Каждое коленопреклонение совершай с мысленным призыванием Христа, чтобы, припадая ко Господу душою и телом, Бога душ и телес соделать к себе удобопременительным(Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 173). Господь повергался на колени во время молитвы своей: и ты не должен пренебрегать коленопреклонениями, если имеешь достаточно сил для совершения их. Поклонением до лица земли, по объяснению отцев, изображается наше падение, а восстанием с земли – наше искупление. Пред начатием вечернего правила особенно полезно положить посильное число поклонов: от них тело несколько утомится и согреется, а сердцу сообщится чувство благочестивой печали; тем и другим приготовится чтение правила усердное и внимательное (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 174). Источник. При совершении правила и поклонов никак не должно спешить; должно совершать и правила, и поклоны с возможною неспешностию и вниманием. Лучше менее прочитать молитв и менее положить поклонов, но со вниманием, нежели много без внимания (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 174). Источник. |
| Разделы портала «Азбука веры» Старец – христианин, подвижник , достигший высокой степени духовно-нравственного совершенства (духовной зрелости, опытности, мудрости), пребывающий в теснейшем благодатно-духовном единстве с Богом. В афонской традиции старцами именуются лица, занимающие в монастыре руководящие должности. Традиция использования понятия «старец» применительно к опытным в духовном отношении лицам имеет давнее происхождение. Положим, старцем называл себя апостол Павел ( Флм.1:9 ). Практика почтенного отношения к старцам зафиксирована в житиях египетских отшельников IV века (прп. Антония Великого , прп. Макария Великого ), вокруг которых собирались спасавшиеся, желавшие научиться у них духовному деланию. Таким образом, старцы исполняли по отношению к ним роль духовных наставников. Нередко спасавшиеся вступали в послушание к старцам. Многие старцы-наставники не имели священного сана. Главной особенностью, отличавшей их от прочих христиан, были преданность и близость к Богу, добродетельность и наличие глубокого духовного опыта. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Духовный врач должен совершенно совлечься и самых страстей, дабы мог он при случае притворно показывать какую-либо из них, и особенно гнев». И в другом месте: «Великий стыд для наставника молиться Богу о даровании послушнику того, чего сам еще не стяжал». Свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит о том, что истинному старцу Бог открывал душу приходящего, так что ему не требовалось ничего спрашивать: «Только перед духоносцем может быть явна душа ученика, только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления, но наставник не должен руководствоваться этой исповедью в суждении о душевном состоянии ученика, он должен духовным ощущением проникать, измерять его и поведать ему незримое им состояние души его. Так действовали Пахомий Великий , Феодор Освященный и прочие святые наставники иноков. Феодору Освященному говорили ученики: Отец! Обличи меня! – и он, движимый Святым Духом, являл каждому сокровенные в нем душевные недуги». Часто звание старца преемственно передавалось от наставника к ученику. |
| Предполагается, что это был 1-й храм, освященный во имя прп. Иоанна Лествичника. С нач. XIX в. делались попытки объяснить выбор посвящения. А. Ф. Малиновский считал, что престол устроен во имя патронального святого среднего сына Иоанна Калиты - Иоанна II Иоанновича ( Малиновский. 1992. С. 42-43). И. М. Снегирёв полагал, что вел. князь учредил храм во имя своего небесного покровителя ( Снегирёв. 1842-1845. С. 6). Г. И. Истомин пытался объединить оба мнения, предположив, что храм освящен во имя св. вел. князя и его сына ( Истомин. 1893). На княжеских печатях Иоанна Калиты, в т. ч. при духовных грамотах, изображен его небесный покровитель св. Иоанн Креститель. Определение сходным образом соименного святого Иоанна Иоанновича затруднено. Так, согласно наблюдениям сфрагиста А. В. Орешникова, на аргировуле при духовной грамоте князя изображен свт. Иоанн, патриарх Иерусалимский ( Орешников А. В. Мат-лы к рус. сфрагистике//Тр. Моск. нумизматического об-ва. М., 1903. Т. 3. Вып. 1. С. 123-124. Табл. 1. Рис. 4). Это определение единично (почитание свт. Иоанна, патриарха Иерусалимского, в рус. агиографических памятниках не прослеживается) и не подтверждается находками новгородских княжеских печатей (всего 21), среди к-рых есть 2 экз. с оттиском св. Иоанна Крестителя (по мнению В. Л. Янина и П. Г. Гайдукова, оттиск относится к ранней группе печатей, когда в Новгороде не знали, во имя какого святого крещен князь), в остальных случаях представлено изображение воина, идентифицируемого по фрагментам надписи как св. Иоанн Воин (см.: Янин В. Л., Гайдуков П. Г. Актовые печати Др. Руси X-XV вв. М., 1998. Т. 3. С. 69-71). По мнению Забелина ( Забелин. 1905. С. 75-76), в выборе посвящения и замысле строительства имела значение политическая мотивация - храм был сооружен по обету после удачного бескровного похода на Псков, где скрывался тверской кн. Александр Михайлович. Несмотря на то что версия Забелина сохранила актуальность, следует подчеркнуть ее гипотетический характер (ср.: Бусева-Давыдова И. Л. Храмы Моск. Кремля: Святыни и древности. М., 1997. С. 171-172). Вероятность того, что прп. Иоанн Лествичник был небесным покровителем Иоанна Иоанновича, следует из летописного сообщения XV в.: «В лето 6834… родися великому князю Ивану сын Иоанн марта в 30 на паметь Иоанна Лествичника» (Московский летописный свод кон. XV в.//ПСРЛ. Т. 25. С. 167). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте, я с очень нестандартным вопросом, но тем не менее рискну задать. У меня очень часто происходит такое, когда пытаюсь сосредоточиться на бытовые дела или просто куда то иду, с кем то разговариваю, то вместе с этим приходят мысли о Боге, но не на 5–10 минут, а на час, два и более. Нормальны ли такие ситуации и почему такое возникает? Похожие вопросы 6 Ответов Думать о Боге не только нормально, но даже и очень желательно ( 1Фес.5:17 ). Что же касается того, что вы вспоминаете о Нём внезапно, быть может, это просто Ваша особенность — уходить мыслями в другую сторону… Стефания, прп. Иоанн Лествичник пишет : Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают это в сердцах тщеславных, и еще более, в обученных внешним наукам, чтобы, обольщая их мало-помалу, ввергнуть наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или, лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, которая бывает в душе во время сих толкований. Т.е. мысли о Боге могут быть совсем не от Бога. Тем более, если Вы хотите чем-то полезным заняться, а тут эти мысли отвлекают от дела. Кроме того, в этой цитате прп. Иоанн предлагает узнавать, что это бесы, не по содержанию богословских мыслей, а по сопутствующим чувствам. Т.е. по содержанию эти богословские мысли могут быть очень похожи на правильные, так легко их не распознаешь. Вообще, если мешают мысли, нужно молиться, лучше краткой молитвой (Иисусовой, или даже еще короче — “Господи помилуй”), и Вы можете увидеть, отгоняет ли молитва эти мысли. Поскольку требуется уточнение некоторых деталей, лучше если Вы зададите этот вопрос священнику на исповеди. Стефания, мысли о Боге могут быть разными и необходимо уточнение для того, чтобы иметь возможность рассуждать далее на эту тему. Поэтому советую Вам обратиться с этим вопросом к своему духовнику. Если у Вас нет духовника, то к любому священнику в храме. |
| Вступление Беседа первая. О том, что такое молитва Иисусова по своей форме и содержанию, о ее первом делательном, или трудовом, периоде, о необходимых условиях ее правильного прохождения и о ее плодах Беседа вторая. О способах обучения деятельной Иисусовой молитве, о трудностях, недоумениях и неправильностях, возникающих при этой молитве, и о молитве благодатной, самодвижной Беседа третья. Наставления о внутреннем делании и о молитве Иисусовой древних св. отцов Православной Церкви: Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Варсонофия и Иоанна, Исаака Сирина, а также прп. Серафима Саровского Беседа четвертая. Писания Молдавских старцев: схимонаха Василия и преподобного Паисия Величковского об умном делании и об Иисусовой молитве Предисловие, или предпутие, желающим читать иже во святых отца нашего Григория Синаита и не погрешать против ее смысла Предисловие к главам блаженного Филофея Синайского Предисловие к книге блаженного Исихия Предисловие к книге блаженного отца Нила Сорского Главы об умной молитве прп. Паисия Величковского Предисловие Глава 1. О том, что умная молитва есть делание древних святых отцов, и против хулителей этой священной и пренепорочной молитвы Глава 2. Откуда эта Божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства богоносные отцы приводят о ней из Священного Писания Глава 3. О том, что эта священная умная молитва есть духовное художество Глава 4. Какое нужно предуготовление тому, кто желает проходить это Божественное делание Глава 5. О том, что такое эта священная Иисусова молитва по качеству своему и действию Глава 6. О том, как должно в начале обучаться действованию умом в сердце этой Божественной молитвы Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: свтт. Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов, Оптинские старцы, Валаамский старец Агапит, св. прав. Иоанн Кронштадтский и другие отечественные подвижники XIX в Беседа шестая |
| Кирилл Миловидов Высоко-Петровский монастырь в лицах: издатель и духовник Скачать epub pdf К 700-летию Высоко-Петровского монастыря мы продолжаем знакомить читателей с людьми, которые спасаются посреди шумного мегаполиса. Духовник монастыря игумен Петр (Пиголь) совмещает четыре послушания: преподает богословские предметы, руководит информационно-издательским центром «К Свету», совершает богослужения и является духовником обители. С какими вопросами игумен Петр обращался к прп. Паисию Святогорцу , как решить главную духовную проблему москвичей, почему неофиты со временем остывают и как не остыть самому, и в чем, наконец, состоит «русская идея» – читайте в нашем интервью с духовником Высоко-Петровского монастыря. – С какими проблемами и бедами сегодня приходят москвичи в монастырь, что их больше всего терзает? – Все прегрешения, с которыми человек приходит на исповедь, это, как правило, и источник его проблем – проблем, с которыми он сталкивается, борется и которые он должен решать. Желание и стремление решить ту или иную проблему – главное устремление человека, которое часто мотивирует его движение к Богу. И это правильно, человек действительно должен заботиться о себе. В Евангелии именно отношение к себе дано как критерий правильного отношения к ближнему: «возлюби ближнего как самого себя». Возлюбить себя – это значит желать себе подлинного блага, исходящего от Бога. Напротив, жизнь по греховным страстям и стремление получить в этом какое-то наслаждение – это не любовь к себе, а путь деградации и разрушения своей личности. Это грехи против самого себя. Так вот, если говорить об общей тенденции, то можно наблюдать, что современные люди больше всего поражаются грехом, который прп. Иоанн Лествичник называет «окамененным нечувствием». Это состояние духовного безразличия, или, как выразилась бы молодежь, духовной непрошибаемости. Человек приобретает некий панцирь, которым облекается его душа, и становится малочувствительным к вопросам спасения своей души. Это, конечно, очень опасное состояние. В таком состоянии человек не стремится на исповедь, у него нет интереса к духовным проблемам и вопросам духовной жизни, он все глубже погружается в безразличие. |
| Разделы портала «Азбука веры» Братья и сестры! Я думаю, у всех вас бывают времена, когда накапливается негатив и это пораждает ярость (или гнев). Как с этим справляться? Понятно, что надо давить это, когда мы общаемся с близкими. Но, может быть, иногда не вредно и сбросить эту “энергию”? Вопрос: куда и как её сбрасывать? Поделитесь своими знаниями и опытом. Спасибо) 8 Ответов Илья, старец Иосиф Исихаст усиленно боролся с гневом. И вот он пишет в письме 6 (все это письмо посвящено борьбе с гневом): Испытай же, если это истинно, то что я тебе здесь пишу. И задуши страсть, когда она придет, чтобы тебя задушить. Держи змею запертой внутри единожды, и дважды, и многажды – и сразу найдешь путь к радости и победе. И тогда сразу подействуют молитвы, которые я о тебе творю. И когда будет побеждена мать, падет вся стая дочерей, которых рождает гнев. Поэтому давить гнев нужно не иногда, а всегда, и при помощи молитвы. Это совсем не обязательно какой-то “негатив”, а просто бесы могут хотеть осквернить человека. Если он давно не осквернялся, им особенно хочется это “исправить”, чтобы человек стал, как и они, т.е. как-то согрешил. Например, прп. Иоанн Лествичник пишет : Когда помолишься трезвенно, то вскоре затем будешь борим на гнев; ибо такова цель (виды, обычай) у врагов наших. Т.е. в этом случае, к которому относится выражение прп. Иоанна, это точно не “негатив”, а бесы недовольны молитвой. Помню как-то читал, что в Японии на некоторых предприятиях ставили в отдельных комнатах манекены начальников, чтобы тот, у кого “накопилась отрицательная энергия” на начальство, мог бы “надавать боссу по мордасам”. Принимая во внимание крайнюю сдержанность и учтивость японцев, походы в комнату к “начальнику” хоть и не пользовались большим успехом, но позволяли “спустить” гнев, который отрицательно влиял на рабочий процесс. Купите себе грушу или сходите в спортзал. Да, да, я когда писал, тоже вспомнил про японцев)) Внесу ложку дёгтя. Опыт показал, что не работает метод с манекенами. Лишь сиюминутное облегчение дает, но не помогает справиться с гневом как таковым. А православным уж точно не стоит представлять начальника, которого бьешь. Как психолог не рекомендую использовать для выброса злости груши и прочие методы спорта, в которых бьют что-то или кого-то, даже воображаемого. Они хороши для трезвого ума. А в случае необходимости справиться с гневом полезнее те виды спорта, которые требуют максимум усилий, адреналин сжечь помогают, но агрессию и силовое воздействие по типу боя не фиксируют в сознании как реакцию на злость. |
|
|
