| В этом высоком и священном песнопении Давид оплакал свое духовное падение. Словами смирения и сокрушения сердца он просит Господа помиловать, очистить и омыть его. Поэтому и Церковь полагает этот псалом в начале покаянных молитвословий, чтобы кающийся возгрел в себе чувство истинного покаяния по высокому образцу покаяния Давидова. 177 Покаянное чувство возникает в человеке из глубины его духа и вовлекает в покаянный процесс все его душевные силы: ум, чувства и волю. Ум человека может проявлять себя как способность анализа, исследования чего-либо по законам логики. Тогда он именуется рассудком. Сам по себе рассудок «ни холоден, ни горяч» ( Откр. 3:15 ), но, подчиняясь эгоизму человека, он становится гордым, кичливым, заносчивым. В этом случае он содействует вредной, безнравственной деятельности человека и сильно мешает его покаянию. Рассудком человек никогда не поймет, что такое радость или горе, красота или безобразие. Эти чувства следует пережить сердцем и дать им правильную оценку совестью, нравственным чувством, разумом. Господь всегда зовет согрешивших людей к Небесным озарениям. «Адам, где ты?» – слышал еще в раю голос Божий первый человек ( Быт. 3:9 ). Об этом же говорит Бог Каину: «Почему ты огорчился? Отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт. 4, 6–7 ). Средоточием деятельности ума является разум. Он проявляется как способность к отвлеченным суждениям, обобщениям и оценкам, как способность интуитивного усмотрения и созерцания. В покаянном делании очень важно, чтобы разум кающегося выявил свое согласие с требованием нравственного чувства, совести, долга и разумно-духовных требований жизни. «Только ум, достигший духовного разума, – говорит преподобный Иоанн Лествичник , – непременно облечен и в духовное чувство… Когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу». 178 Покаянный псалом пророка Давида, читаемый на исповеди, способствует пробуждению духовного чувства кающихся. |
| «Верую», — говорит несчастный отец. «Пусть слабость моей веры не станет преградой для исцеления моего отрока». И он добавляет молитву о помощи, чтобы более твердо уповать на спасение Христово: «Помоги моему неверию». Кто жалуется на неверие, должен обращаться ко Христу, чтобы Он помог ему. И довольно будет благодати Его. «Помоги мне преодолеть мое неверие, дай мне благодатью Твоей недостающее моей вере — силу, в немощи совершающуюся». Господь зовет к вере. В Его Божественной Личности зло побеждено. Исцеление отрока совершается, когда его муки достигают предела. «Вскрикнув и сильно сотрясши его, бес вышел». «И отрок сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал». Это «встал» — «восстал» — на Евангельском языке означает воскресение. Воскресший Христос будет восставлять мертвых, и уже теперь Он являет Свою Божественную силу. Он — Победитель зла и смерти, и мы призываемся все упование наше с верою возложить на Него. «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Почему? Потому что вера — живая связь с Богом. Она — молчание слушания, молчание внимания. Вся моя жизнь устремлена к Нему. Вера — проста, в ней не должно быть никаких примесей, она — чиста. Напротив, дух немой и глухой, о котором возвещает Евангелие, — нечистый. Он не говорит, он только производит шум. Он всегда нечист, этот шум, производимый им в нашем сердце. И только благодаря молитве все становится чистым. Молитва — не просто предстояние пред лицом Божиим, как если бы мы были внешними по отношению к Нему. В молитве, которая и есть чистая вера, я — в Нем и Он — во мне. Мне не надо искать Его вовне. Это предельно просто: когда я принимаю Его, Он находит меня, и я нахожу Его. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Даяй молитву молящемуся». Если мы будем просить Духа Святого у Отца по заповеди Христовой, то все будет нам дано, в том числе — дар молитвы. Эта возможность веровать предлагается нам, и мы должны принять ее. Родиться от Отца и обращаться к Нему: «Отче наш», предавая себя Ему. В этом — простота и чистота веры. Дух Святой научит нас молиться непрестанно, потому что мы живем непрестанно — в той мере, в какой мы молимся в Нем. |
| Вопрос. Как избежать высокоумия и превозношения от чтения? Ответ. Высокоумие преследует нас, наверное, при всяком добром деле. Если мы совершили что-то доброе, за этим обычно следует гордость и тщеславие. Поэтому этот вопрос можно несколько расширить: как избежать высокоумия и превозношения оттого, что мы совершаем что-либо доброе, правильное? Нужно себя укорять, считая, что прочитанное нами само по себе еще ничего не значит, что мы должны это исполнить. Вообще, в любом случае, когда мы делаем что-то доброе, нужно думать о том, что мы умрем, после смерти это ничего уже не будет значить, а за все, чего мы достигли на земле в духовном отношении и тем паче в умственном развитии, мы ответим перед Богом. Необходимо иметь и другие подобные мысли, то есть стараться бороться с гордостью, когда она возникает от чтения духовной литературы, точно так же, как и в других случаях. Конечно, люди превозносятся друг перед другом, человеку свойственно гордиться своими знаниями, но нужно помнить, что мы читаем не для того, чтобы что-то узнать, а для того, чтобы получить руководство ко спасению. Поэтому знания, которые мы не применяем в жизни, будут нам скорее в осуждение, чем во спасение. Беседа 38. Слово на постриг в мантию о. И. Брат И., ты принял малую схиму, ангельский образ. Ты дал обеты перед невидимо присутствующим здесь Господом, Божией Матерью, святыми ангелами, святыми мучениками, преподобными отцами. Преподобный Иоанн Лествичник сказал, что монах - это тот, кто во всякое время и во всяком месте думает только об исполнении евангельских заповедей. Потому невидимое присутствие здесь Господа весьма уместно символизируется Евангелием, лежащим на аналое перед тобой. И ты фактически пообещал Господу, что впредь, раскаявшись в своем прежнем греховном житии, будешь руководствоваться не какими-то человеческими мнениями, суевериями, не своими страстями, а Евангелием. Но когда человек берет на себя, как сказал Господь, иго Евангелия (см. Мф.11:29), тогда его падшее естество, его ветхий человек противится, восстает против этого ига, потому что жизнь по Евангелию - это смерть для ветхого греховного человека, хотя, одновременно, и воскресение для человека нового, для человека, который сотворен по образу и по подобию Божиему, который должен жить подобно Христу, по словам апостола Павла: Подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16). |
| Вопрос: Очень много информации о бесах блуда, которые особенно нападали на монахов-отшельников. А известно ли что-нибудь о кознях бесов, которые, наоборот, отваживают людей от исполнения супружеских обязанностей, сея тем самым раздор в семье? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: Христианское учение о браке содержится в Священном Писании и изъяснено святыми отцами. Св. апостол Павел говорит о святости супружеского союза: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно» (Евр.14:4). Он обличает тех, кто, «внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тим.4:1-3), запрещает вступать в брак. «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим.4:5). Христианский брак освящен и скреплен особым таинством. Супружество возлагает на мужа и жену определенные обязанности (в том числе и супружеское общение). Ни муж, ни жена не должны самочинно уклоняться от этого. Первоверховный апостол обращается к супругам: «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Тим.7:3-5). Это новозаветное учение было закреплено Церковью канонически: Апостольскими правилами (правило 51-е), Гангрским поместным Собором (правило 1-е) и др. В них обличается ложное благочестие и воздержание, противоречащее христианскому пониманию. Всякое ложное отношение к семейной жизни, если даже это принимает личину благочестия, есть грех, ибо нарушает мир в доме. Труднее сказать, есть ли специально какой-нибудь демон, который на этом специализируется. У святых отцов нередко говорится о некоторых бесах, козни которых имеют особую направленность: бес блуда, бес уныния и проч. Преподобный Иоанн Лествичник говорит даже о такой специализации: «Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас, и оскверняет наши мысли» (26:104). Однако независимо от решения этого вопроса главная вина падает на того человека, который себялюбием, неразумием или какими-либо другими греховными навыками вносит в семейную жизнь нестроения и раздор. 15 ноября 2004 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| ... Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душой, целью молитвы. «Если кто, – говорит преподобный Григорий Синаит (Добротолюбие, т. 1)... с самонадеянностью, основанной на самомнении (В подлиннике сказано: «аще кто мечтает высокая со мнением доспети». Здесь употреблено объяснительное выражение, чтобы отчетливее показать значение слова «мнение»), Мечтает достичь высоких молитвенных состояний и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол легко опутывает своими сетями как своего служителя». Всякий, усиливающийся войти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах покаяния, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть ( Мф. 22, 11–13 ). «Советую тебе, – говорит Спаситель призванному к таинственному жречеству, – купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью слез помажь глаза твои (и очи ума), чтобы видеть, Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» ( Апок. 3, 18–19 ). Покаяние и все, из чего оно составляется: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти. Суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их – подаяние последующих даров невозможно. «Как бы ни возвышенны были наши подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник , – но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны, и тщетны» (Лествица, Слово 7). Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвой, а неправильное упражнение молитвой неразлучно с самообольщением. |
| Всё это показатель серьезного нездоровья в духовной жизни. Серьезного потому, что конец для тех, кто предает себя недугу боязливости, действительно страшен: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая ( Откр. 21, 8 ). Чтобы уберечься от вышеупомянутых соблазнов и быть свободным от разного рода манипуляций, надлежит обратиться к святоотеческим советам, научающим подлинно христианскому отношению к страху. Что есть страх? Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды» 1 . Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек – дерзостью» 2 . Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества. То же объяснение дерзости и страха как разных отклонений от добродетели мужества мы находим у преподобного Петра Дамаскина , который подробнее пишет об их различии и опасности для духовной жизни, а вместе с тем и глубинной взаимосвязи: «Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, это есть дерзость, стоящая выше мужества, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, это, напротив, боязнь, находящаяся ниже его; но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные… Две вышеупомянутые страсти, хотя и кажутся противными одна другой, но смущают нас по немощи (нашей); и дерзость влечет кверху и устрашает, поражая изумлением, как бессильный медведь, а боязнь убегает, как прогоняемый пес; ибо никто из имеющих в себе одну из этих двух страстей не уповает на Господа, потому и не может устоять на брани, хотя бы был смелым, хотя бы боялся; праведник же яко лев уповает ( Притч.28:1 ) на Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава и держава во веки» 3 . |
| Глава 12. ПРЕПЯТСТВИЯ К ЧИСТОЙ МОЛИТВЕ И ПУТИ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ 12.1. Празднословие, нецеломудрие, сребролюбие – несовместимы с чистой молитвой При чистой молитве, по словам святого Кассиана Римлянина, «недопускаемы развлечения, пустословие, многословие и шутки, а пагубное возбуждение плотской похоти и сребролюбие должны быть с корнем исторгнуты» 738 . Итак, празднословие, нецеломудрие и сребролюбие – вот препятствия, от которых должен освободиться молящийся. Насколько вредно для молитвы празднословие, показывают следующие слова святого Илии Екдика: «Не пребудет с тобой молитва, если замедляешь в суетных помыслах внутри и в пустых беседах вне; но она скоро возвращается к тому, кто ради нее многое отсекает в себе» 739 . «Молитва, подкрепляемая слезами, – говорит святой Илия Екдик, – извергает из души во вне все враждебные ей помыслы; но их возвращает опять блуждание ума, усиливаемое празднословием, которое изгнавший изгоняет вместе и всегубительное зло дерзости (несдержанности во взорах, речах и движениях)» 740 . Нецеломудрие также стоит в ряду крупных препятствий к молитве. Не хранящий целомудрия этим самым отвергает себя от единения с Богом, как об этом говорит святой апостол Павел: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» ( 1Кор.6:15 ). Нецеломудренный нарушает заповедь Господа: «а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ), учившего о недопустимости не только греховных дел, но даже и мыслей. Поэтому святой Исаак Сирианин призывает «возлюбить целомудрие, чтобы не постыдиться во время молитвы своей пред Богом» 741 . Средством, очищающим молитву и способствующим ей, является также и нестяжательность. «Не отрицайся, – говорит преподобный Нил Синайский , – от нищеты и прискорбности (жизни), – сих орудий (крыльев) легкой молитвы». Святой Иоанн Лествичник свидетельствует, что лишь «нестяжательный чисто молится, а любостяжательный во время молитвы бывает исполнен вещественных образов и будто им молится» 742 . 12.2. Память о смерти – мать непрестанной молитвы |
| Господь входит в мир И исходит из мира. Господь вселяется в утробу Девы, Господь нисходит в утробу ада. Девичьей утробой приходит в мир, Но не останавливается и Древом нисходит в утробу ада. «Радуйся!», – возвещается миру. «Радуйтесь!», – слышат обитатели преисподней. «Радуйся, Благодатная!», – восклицает Архангел. «Уа, уа!», – кричит обезумевшая толпа, – «Если Ты Сын Божий, сойди со Креста». О, неизреченное смирение Божьей Матери! О, неизреченное смирение Божьего Сына! «Как будет мне сие», – недоумевает Та, – «ведь я мужа не знаю». Господь пришел к Своему народу, но народ не узнал своего Жениха, – недоумеваем и мы. «Се раба Господня, да будет мне по слову Твоему». «Отче, прости им: не ведают, что творят». Склоняется Божья Матерь, и восходит Солнце Правды. Преклонился Сын Божий, и померкло солнце от часа шестого до часа девятого. Страшно узреть явление Архангела. Страшно видеть, как Владыка ангелов является на Кресте. В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в город Назарет. Вместе с ангелами прославим Того, Кто из Назарета пришел на Голгофу. Под Голгофой посреди двух Марий стоит Дева Мария. На Голгофе посреди двух разбойников повесили на кресте Неповинного. Ныне сохранившая девство по Рождестве Стоит и видит, как разрывают одежды Ее Сына. Ныне разделившая Свою радость с Елизаветою Стоит и видит, как разыгрывают нешвенный хитон. Та, Что при колодце слышала: «Радуйся!», Ныне, ужасаясь, слышит: «Жажду!». Та, Что восприняла во чреве от Духа, Ныне, ужасаясь, видит, как плод Ее чрева испускает дух. Та, на Которой почил Святой Дух, И сила Вышнего осенила Которую, Слышит: «Эли, Эли лема савахфани», – Что значит: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил Меня?». Та, Которая отвечала: «Да будет Мне по слову Твоему», – Стоит рядом с Тем, Кто молился: «Да будет воля Твоя». Та, Которой возвещается: «Господь с Тобою», – Ныне стоит со Своим Господом. Аминь! Неделя 4-ая Великого поста. Иоанна Лествичника Дорогие братья и сестры! Преподобный Иоанн Лествечник родился в столице Византийской империи Константинополе, но уже в 16 лет, переселившись на Синай, посвятил себя монашескому подвигу. |
| Господь зовет к вере. В Его Божественной Личности зло побеждено. Исцеление отрока совершается, когда его муки достигают предела. «Вскрикнув и сильно сотрясши его, бес вышел». «И отрок сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал». Это «встал» — «восстал» — на Евангельском языке означает воскресение. Воскресший Христос будет восставлять мертвых, и уже теперь Он являет Свою Божественную силу. Он — Победитель зла и смерти, и мы призываемся все упование наше с верою возложить на Него. «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Почему? Потому что вера — живая связь с Богом. Она — молчание слушания, молчание внимания. Вся моя жизнь устремлена к Нему. Вера — проста, в ней не должно быть никаких примесей, она — чиста. Напротив, дух немой и глухой, о котором возвещает Евангелие, — нечистый. Он не говорит, он только производит шум. Он всегда нечист, этот шум, производимый им в нашем сердце. И только благодаря молитве все становится чистым. Молитва — не просто предстояние пред лицом Божиим, как если бы мы были внешними по отношению к Нему. В молитве, которая и есть чистая вера, я — в Нем и Он — во мне. Мне не надо искать Его вовне. Это предельно просто: когда я принимаю Его, Он находит меня, и я нахожу Его. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Даяй молитву молящемуся». Если мы будем просить Духа Святого у Отца по заповеди Христовой, то все будет нам дано, в том числе — дар молитвы. Эта возможность веровать предлагается нам, и мы должны принять ее. Родиться от Отца и обращаться к Нему: «Отче наш», предавая себя Ему. В этом — простота и чистота веры. Дух Святой научит нас молиться непрестанно, потому что мы живем непрестанно — в той мере, в какой мы молимся в Нем. Когда мы молимся, когда каемся и причащаемся Святых Христовых Таин, Господь дает нам силу, дает вкусить и увидеть, как благ Господь. Но нам не удержать этого дара, мы потеряем его, если будем принимать его только для себя, только для утешения своего сердца небесной сладостью, забывая о страданиях других. Только постом и молитвою можем мы хранить в себе Божественную силу и противостоять всякому злу. Постом — воздержанием среди господствующего в мире растления похотью и молитвою — непрестанным единением духа нашего с Богом. |
| – Да будет существом души твоей непрестанная неотпадающая любовь». Любить всех пастырю необходимо ежеминутно и ежемгновенно, молится ли он в храме и дома, совершает ли Таинства, вступает ли в общение с прихожанами, трудящимися, учащимися, со взрослыми или детьми. Настроение любви должно быть у него неотступным, особенно при совершении Божественной Литургии, которая вся есть Таинство бесконечной любви Божией к роду человеческому. «Истинного пастыря, – внушает преподобный Иоанн Лествичник , – укажет любовь, ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь» 174 . Быть любвеобильным пастырем – значит жить всецело для своей паствы, ставить ее всегда на первое место, а свою пастырскую личность забывать и считать себя лишь слугою и попечителем паствы. Кто из вас больше, – учил Господь святых Апостолов, – будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк. 22:26 ; ср.: Мф. 20:26–27 ). Добрый пастырь, по притче Господней, о том только и печется, как бы напитать своих овец (см.: Ин. 10:10–11 ). Таким Добрым Пастырем был, прежде всего, Сам Спаситель, сказавший о Себе: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф. 20:28 ; ср.: Мк. 10:45 ). Все пастырское Христово служение, в сущности, было пасением овец, завершенным положением души за други (ср.: Ин. 15:13 ) на Кресте. Истинные преемники Господа Спасителя подобно Ему всю свою жизнь отдавали пастве. Для образца стоит вспомнить любовь к духовным чадам апостола Павла. Чувством любви он руководится во всех отношениях к пастве, обличает ли ее в проступках, убеждает ли к добру, одобряет ли в подвигах веры. Перечитывая его послания, можно видеть, как сильно он любил руководимых своих верующих. Дабы выразить силу своей привязанности к ним, он не только говорит о любви в превосходной степени: Излишне вас любя (ср.: 2Кор. 12:15 ), но сравнивает ее с родительскою любовию, выше которой естественный человек ничего не знает. Вы знаете,– пишет он к фессалоникийцам, – как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли ( 1Фес. 2:11–12 ). |
|
|
