| Литературные привычки в царской семье не составляли чего-нибудь исключительного, напротив, служили выражением высокой образованности и проникнуты гуманными началами, имевшими применение к практической жизни и отражавшимися в общественности. Нельзя без глубокого чувства благодарности вспомнить некоторые главы из монастырских уставов и уставов благотворительных учреждений, принадлежащих ко времени Комнинов. Таков, прежде всего, Устав монастыря Пантократора, устроенного царем Иоанном и его супругой Ириной, венгерского происхождения. Монастырь был создан частью из государственных целей, чтобы принести благодарение Богу за многократные милости в виде победы над врагами, " частью в целях фамильных, чтобы заручиться постоянными молитвенниками перед Богом, как за свои грехи, так и членов своего дома, а равно приготовить усыпальницу для себя, для царицы и своих детей. Монастырь имел по штату 80 монахов, из коих 50 занимаются службой при храме, а 30 назначаются для разных служб при монастыре. Не касаясь здесь собственно монастырского Устава, можем остановиться вниманием на той части его, которая посвящена благотворительным учреждениям, основанным при монастыре 7 . Такова больница на 50 кроватей, разделенная на 5 отдельных палат: 1) хирургическая на 10 кроватей; 2) обыкновенных больных. Эти подробности об организации благотворительных учреждений при монастырях составляют, может быть, самое трогательное, что история сохранила насчет гуманитарных понятий в византийском обществе. Предлагаем вдуматься в порядки, установленные в больнице. В каждом отделении было по два штатных врача, до три помощника (фельдшера) и по два заместителя последних, по два служителя, т. е. служебный персонал почти равнялся по числу с больными. Во главе больницы было два врача, называемые протоминитамии. Кроме того, был особенный персонал для приходящих больных: два врача хирурга и два по внутренним болезням. Служащие делились на две смены и чередовались через каждый месяц. Старший врач (протоминит) обязан был утром каждый день посещать больницу и лично осведомляться о состоянии каждого больного.-Не будем входить в подробности о хозяйственной организации больницы, об аптеке и выдаче лекарств, все это установлено уставом до самых мелких деталей. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В результате разбирательства философ был сослан в монастырь. Согласно Анне Комнине , только после произнесения на него анафемы Иоанн Итал раскаялся в своих взглядах, отказался от учения о переселении душ и от неуважения к иконам, постарался сблизить с православием свои представления об идеях. П. Стефану обратил внимание, что обвинения по поводу учения о самостоятельном бытии и вечности материи, вечности идей, воскресении с новыми телами искаженно представляют мысли, выраженные в сохранившихся сочинениях Иоанна Итала. Философ также отвергал мнение о переселении душ, поставленное ему в вину в третьей анафеме. В его сохранившихся сочинениях не обнаруживается и отрицание вечности ада или Царства Небесного. Между тем, как было отмечено Стефану и Гуйаром, девять положений из записки Каспака, от которых Итал не желал отрекаться, не могли воспроизводить сохранившееся в анафемах Недели Торжества Православия предыдущее осуждение учений философа имп. Михаилом VII. Т. о., остается неизвестным содержание тех положений, которые осуждал Каспак и которые Итал был готов отстаивать. По мнению Стефану, сочинения Иоанна Итала " лишь повторяют идеи, распространенные у известных среди византийцев комментаторов Аристотеля " . Основную причину осуждения философа исследователь усмотрел в том обстоятельстве, что возрождаемая Михаилом Пселлом и Иоанном Италом " классическая культура... могла стать, как то и произошло потом, отправной точкой для разнящихся между собой концепций о мире, религии и основах политического строя " , а это в свою очередь делало ее опасной для единства и прочности духовных основ империи. Более спорным представляется мнение П. П. Иоанну, согласно которому суд над Италом имел исключительно политические причины и был обусловлен верностью философа семье Дук и войной имп. Алексея I с норманнами, обитавшими в родной для Иоанна Итала Южной Италии. Литература Использованные материалы Ath. Cutl. 42, XII в. в рукописях Ath. Cutl. 33 (1368-1376 гг.), Cod. 7 Collegii graeci, Paris. gr. 1625, Sinait. gr. 520 (все XV в.) |
| и. Феодора I Ласкаря. Т. о., борьба за сохранение единства Церкви и правосл. мира, стремление к возрождению империи, несмотря на завоевателей, стали главными целями создания Н. и., основным пунктом программы ее правящего класса, как светского, так и духовного. Присутствие в Н. и. К-польского Патриаршего престола, права к-рого на Востоке не оспаривались никем, кроме латинян, стало важнейшим фактором в дальнейшем росте влияния Н. и. в правосл. мире и ее превращения в главную силу сопротивления византийцев крестоносной экспансии. Взаимоотношения гос-ва и Церкви в Н. и. не претерпели радикальных перемен по сравнению с предшествующей, визант. эпохой Комнинов и Ангелов. Вместе с тем наметились новые тенденции. В период медленного подъема Н. и., в 10-40-х гг. XIII в., исследователи видят реализацию теснейшего союза императоров и патриаршего Синода. Нависшие над визант. обществом угрозы заставляли и светскую и духовную власть искать взаимной поддержки и действовать осторожно, во всем считаясь с интересами друг друга. Синод К-польской Церкви в Н. и. более откровенно, чем ранее, готов был признавать главенствующую роль императора во мн. делах, касавшихся защиты веры, прежде всего в кадровой политике. Так, в 1216 г., после смерти патриарха Феодора II Ириника , Синод в Никее во главе с митр. Николаем Месаритом предоставил имп. Феодору I Ласкарю право избрать нового патриарха самостоятельно, без соборных процедур ( Курц. 1905). Церковь активно поддерживала имп. власть в стремлении ограничивать влияние клановой борьбы и интересов местных светских феодалов на политические процессы. В 1223 г. сведения, вовремя полученные имп. Иоанном Ватацем от патриарха Германа II, позволили ему подавить заговор знати. XIII век отмечен резким обострением отношений между православным миром и Римско-католической Церковью. Если ранее богословские споры и противоречия не выходили за рамки интеллектуальных, идеологических и политических сфер, то теперь в противостояние оказались вовлечены широкие круги населения бывш. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| – Об этом можно говорить бесконечно… Рильский ставропигиальный мужской монастырь расположен на юго-западе Болгарии и считается крупнейшим в стране. Основан он в Х веке преподобным Иоанном Рильским Чудотворцем, покровителем нашего народа. Считается крупнейшим религиозным центром на Балканах после Афона. Отмечает три престольных праздника: 1 июля – перенесение мощей преподобного Иоанна Рыльского из Тырново (это старая столица Болгарии) в Рыльскую обитель в 1469-м году, 18 августа – день преставления святого – и 19 октября – перенесение мощей святого из монастыря в Средец. Здесь же покоятся и мощи преподобного Иоанна Рильского в монастырской церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Согласно преданию, святой Иоанн отошел ко Господу 18 августа 946 года и сначала был погребен в каменной гробнице, сохранившейся до нашего времени в храме в четырех километрах к северу от обители. Через 40 дней после кончины Иоанн был похоронен учениками, но все это время его тело оставалось нетленным (оно нетленно и по сей день) и источало благоухание. А от мощей святого люди получали исцеления. Преподобный явился игумену Рильского монастыря и повелел перенести его мощи в город Средец (ныне София), где тогда находился Патриарх Болгарский Дамиан (927–972). Наказ святого был исполнен: мощи перенесли в Средец, где от них получили исцеление византийский Император Мануил I Комнин и его приближенный Георгий Скилица. Венгерский король Бела III захватил Средец во время венгеро-византийской войны (1183–1185) и перенес их в Венгрию. В 1187-м году святыня вернулась на родину, а в 1469-м году, по просьбе монахов Рильского монастыря, их смогли перенести в обитель. Интересно, что частица мощей Иоанна Рильского попала на Русь вместе с Григорием Цамблаком, ставшим позже Митрополитом Киевским. О деснице святого существует целое предание. Русский исследователь Владимир Качановский, посетивший Болгарию в 1881-м году, записал следующую песню, услышанную от местных: «Рильцы отломали правую руку святого Иоанна и унесли ее в Россию». |
| Идеи смерти и воскресения, жертвоприношения и спасения, объединившие нетленные христианские реликвии в одной мощехранительнице придавали ей чудотворную «крестную» силу. Включение в состав святых образов преподобной Евфросинии Александрийской, мученика Георгия и святой Софии — патронов княжеской семьи Евфросинии, безусловно, говорит о ктиторском, поминальном характере памятника и напоминает о посвящении александрийской мученице одного из престолов Спасской церкви (35). Не свидетельствует ли этот заказ о том, что монастыри, основанные преподобной во имя Всемилостивого Спаса Вседержителя и Богородицы, исполняли ту же роль, что и императорские монастыри в Константинополе: Спаса Человеколюбивого (Христа Филантропа) и Богоматери Кехаритомени, ктиторами которых были Алексей I и его супруга Ирина Дукина (36); но особенно, Спаса Вседержителя (Пантократора), устроенный императором Иоанном II. Эта знаменитая обитель объединяла в себе церкви, посвященные Спасу и Богоматери, и мавзолей с гробницами для ее основателей и других членов династии Комнинов (37). Как и их византийские прототипы, возведенные на несколько лет позже, одноименные полоцкие монастыри могли быть задуманы не только как места уединения иноков и их духовных подвигов, но и как княжеские обители, где могли принимать постриг и находить упокоение представители княжеского рода Рогволдовичей. При раскопках храма-усыпальницы Спасо-Преображенского монастыря, по богатству декора интерьера не уступавшего самому Софийскому собору, было обнаружено большое число склепов с мужскими погребениями (38). Н.Н. Воронин и вслед за ним М.К. Каргер предполагали, что храм был усыпальницей полоцких епископов, о которых упоминает и Житие Евфросинии («есть церкви всемилостивого Спаса Сельце, идеже братья наша лежат преже нас бывшие епископи» (39)). Княжеской усыпальницей принято считать погребальные капеллы Софийского собора (40). Однако следует вспомнить о сохранившихся в документах XVI в. названиях местности, где расположен Спасский монастырь— «Спас Юрьевичи» или «Егорий Святой» (41). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
