| Закрыть itemscope itemtype="" > К канонизации Императора Павла I 25.03.2021 2274 Время на чтение 18 минут Источник: Союз Православных Хоругвеносцев 1. Свечи на могиле Императора В ночь с 23 на 24 марта был умучен Русский Император Павел Петрович Первый. В этом году исполняется 220 лет со дня этого ритуального преступления. Да, у Хоругвеносцев очень многое связано с Царём Мучеником Павлом Петровичем. И уже давно. Лет эдак 20-ть – 25-ть. Проводили мы и митинги с требованием официальной церковной канонизации Павла Петровича. Один из таких митингов я уже описал в предыдущей главе. Удивительный это был человек. Удивительный и необыкновенный. Недаром его звали «русским Гамлетом» и «русским Дон-Кихотом»… Интересно то, что он стремился к контакту с простым народом. И даже в первые в Европе ввёл награждения для нижних чинов знаками отличия орденов «Святой Анны» и «Донатом ордена Святого Иоанна Иерусалимского» («донат» т.е. «знак» отличия ордена Святого Иоанна Иерусалимского (Мальтийского Креста») – знак отличия ордена Святого Иоанна Иерусалимского был установлен 29 ноября 1798 года Павлом I для нижних воинских чинов российской Империи Донат ордена Святого Иоанна Иерусалимского Лента и Донат ордена Святого Иоанна Иерусалимского Страна Российская империя Тип знак отличия Кому вручается нижним чинам Основания награждения за двадцатилетнюю службу Статус не вручается Дата учреждения 29 ноября 1798 года Количество награждений 1129 знаков Императорским указом донаты ордена св. Иоанна Иерусалимского с 10 октября 1800 года стали выдаваться «всем нижним чинам Российской армии за двадцатилетнюю службу, взамен знака отличия ордена св. Анны, для сего установленного». Собственно, слово «Донат» в данном случае означает «знак», замещающий Орден. Заметим, что до него, каких-либо орденов или наград для солдат не существовало. Вторым после Павла наградные знаки (донаты) ввёл Наполеон. Кроме утверждённых наград нижним чинам, Павел ввёл следующие новшества: – впервые в Европе ввёл награждение нижних чинов знаками отличия орденов " Святой Анны” и " донатом ордена Святого Иоанна Иерусалимского”. Отмечу, что до этого, каких-то орденов или наград для солдат попросту не существовало и не только в России, но и в Европе. Вторым после Павла I в истории Европы наградные знаки для солдат ввёл во Франции Наполеон. |
| Белый Городок. Церковь Иерусалимской иконы Божией Матери. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь Ирусалимской Божией Матери расположена в селе Белый Городок Кимрского района, на берегу Волги и Хотчи. Раньше здесь находилось городище. При Иване Грозном Бел-Городок причислили к опричнине. Церковь Иерусалимской Божией Матери была возведена в Бел-Городке в 1825 г. Церковь – каменная, имеет три престола: Иерусалимской Божией Матери, Архистратина Михаила, великомученика Георгия. В 1901 г. в ней служил Иоанн Андреевич Клобуков и псаломщик Павел Алексеевич Никольский. Прихожанами Иерусалимской церкви были жители деревень: Юркино, Башарино, Зверево, Шепелиха, Кочнево, Бурцово, Шурманка, Пелагеинская, Сенькино, Азарово, Юминская, Жуковка, Турово, Луканино, Шипухино. Храм построен в стиле классицизма и имеет довольно удачно найденные архитектурные пропорции и тщательную проработку деталей. Белокаменные элементы декора, стройная колокольня с высоким шпилем и изящная луковка храма, удачное расположение на самом берегу делают эту сельскую церковь удивительно красивой. История этого храма тесно связана с иконой Иерусалимской Божией Матери, являющейся чудотворной. Икона, по легенде, была написана евангелистом Лукой через некоторое время после Вознесения Господа. Раньше она располагалась в особом киоте у правого клироса, в позлащенной серебряной ризе. Перед иконой стоял подсвечник и пять металлических лампад. Иконостас храма был пятиярусным, а в приделах имел три яруса. В главном храме находилось посеребренное медное паникадило, а в приделах церкви – два малых. На колокольне имелось шесть колоколов. Когда начались гонения на церковь, белогородскому храму «повезло»: его не взорвали, а только закрыли и осквернили. Последним настоятелем храма до его закрытия был Леонид Никитин. В 1930 г. его репрессировали, но потом он вернулся в Бел-Городок, где и был похоронен. На протяжении почти шести десятков лет храм был в запустении. Но по инициативе группы верующих при участии настоятеля Преображенского собора (Кимры) протоиерея Иоанна Басюка в Белом Городке была создана православная община. Первый молебен в храме прошел в 1990 г., священником был назначен иерей Александр Казанцев. После этого в Иерусалимской церкви начались регулярные богослужения. |
| Глава шестая. Чин всенощного бдения в Русской церкви Появление Иерусалимского устава в Русской Церкви относится к концу XIV столетия 570 : именно этому времени принадлежат первые славянские списки устава 571 и труд митрополита Киприана по редактированию Псалтири следованной применительно к богослужебным особенностям Иерусалимского устава 572 . Центром распространения устава была Москва, стоявшая в рассматриваемое время впереди церковной жизни всей страны и имевшая постоянные сношения с Православным Востоком. Из Москвы устав распространялся по всей Русской Церкви, достигнув в XV столетии северных окраин Московского царства. Так, в 1428 году устав был введен в Саввином Сторожевском монастыре, в 1429 году – в Троице-Сергиевой Лавре, в 1438 году – в Твери, в 1441 году, при архиепископе Евфимии, – в Новгороде и в 1494 году – в Соловецком монастыре 573 . Отсюда история чина всенощного бдения в Русской Церкви восходит к рубежу XIV и XV столетий. Это время как отправное в истории рассматриваемого чина находит свое подтверждение, помимо приведенных данных из истории Иерусалимского устава в России, еще в содержании русских служебников. Только в служебниках XV века появляется изложение вечерни применительно к отправлению ее на всенощном бдении 574 , тогда как в служебниках XIV века и более раннего времени приноровления вечерни к чину всенощного бдения не видно 575 . Если Москва была центром проникновения в Русскую Церковь Иерусалимского устава, то источником, откуда проникал к нам этот устав, был прежде всего Константинополь, с которым Москва вела непосредственно политические, торговые и церковные сношения. Столица Византии в это время стояла в центре всей церковной жизни Православного Востока. Одни из самых ранних славянских списков Иерусалимского устава – Севастьяновский (Москва), датированный 1372 годом 576 , и Ленинградской государственной публичной библиотеки (шифр F, п. I, 26) 577 – представляют собой собственно списки с сербского, введенного в Сербии архиепископом Никодимом 578 . Последний же сделал свой список в 1319 году в Константинополе, в монастыре Иоанна Предтечи 579 . Устав 1401 года, составленный нашим соотечественником, архимандритом Высоцкого монастыря Афанасием, названный им «Оком церковным» и лежащий в основе всех последующих русских списков Иерусалимского устава до печатных московских изданий его включительно 580 , был написан этим архимандритом опять же в Константинополе, в монастыре Богородицы Пе-ривлепто 581 . |
| Саров. Успенская пустынь. Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Карта и ближайшие объекты Очень своеобразно расположена церковь Иоанна Предтечи: не на горе, как остальные саровские храмы и сам монастырь, а у её подошвы, к тому же на высоком арочном подклете. Эта церковь была поставлена прямо над источником, бившим когда-то из-под горы. Возведение каменной церкви Иоанна Предтечи над источником завершилось в 1752 году. Церковь была небольшая, однопрестольная, с одной главой. В 1820 году Саров посетил астраханский рыбопромышленник Федоров Кирилл Федорович, пожелавший пожертвовать деньги на расширение этого храма. В 1821 году старая церковь была разобрана и началось строительство новой. По желанию Федорова церковь была сделана трехпрестольной: помимо главного престола, сохраненного во имя Иоанна Предтечи, два дополнительных были посвящены святым дня рождения и тезоименитства Федорова – апостолу Иакову Алфееву и Кириллу Иерусалимскому. Церковь Иоанна Предтечи долгое время стояла в изуродованном виде, с нее были снесены купола с главами, а внутренний объем был разделен на этажи. Источник не сохранился. Сейчас храм восстановлен и передан монастырю. Этот храм построен за пределами монастыря. Он имел свою особенность: находился под Саровской горой и стоял над ключом, бьющим прямо из-под горы. Его так и называли " Храм над колодцем Первоначальника " . Начало строительства этой церкви относится к 1747 году. Вначале это была небольшая однопрестольная церковь, которую освятили в 1752 году. В 1821 году храм был полностью разобран, и на его месте началось возведение нового здания. Деньги на строительство пожертвовал астраханский рыбопромышленник К.Ф. Фёдоров, который посетил Саровскую пустынь в 1820 году и получил в ней излечение. По его желанию в церкви было три престола: главный, в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи, и два дополнительных, посвящённых апостолам Иакову Алфееву и Кириллу Иерусалимскому. Пятиглавая церковь, украшенная лепниной и колоннами, была выполнена в стиле классицизма. |
| Иссад. Храмовый комплекс. Церкви Троицы Живоначальной и Модеста, патриарха Иерусалимского. Храмовый комплекс. Действует. Год постройки:Дата постройки неизвестна. Адрес: Ленинградская обл., Волховский р-н, с. Иссад Координаты: 60.070042, 32.341408 Проезд: 1) Из Петербурга по Мурманскому шоссе (трасса М18). Иссад находится после переезда через Волхов (примерно на 120 км) справа от шоссе. 2) С Московского или Ладожского вокзала до станции Волховстрой, далее на автобусе, отправляющемся с привокзальной площади. Наилучший вариант - автобус какого-нибудь ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда 1) Из Петербурга по Мурманскому шоссе (трасса М18). Иссад находится после переезда через Волхов (примерно на 120 км) справа от шоссе. 2) С Московского или Ладожского вокзала до станции Волховстрой, далее на автобусе, отправляющемся с привокзальной площади. Наилучший вариант - автобус какого-нибудь маршрута, проходящего через Бабино. Но такие автобусы ходят довольно редко. Более реально проехать на автобусе, идущем в Новую Ладогу (не через Бабино), до Юшково, затем пройти по Мурманскому шоссе вправо до моста через Волхов и перейти по нему на правый берег. Иссад расположен рядом с мостом (чуть выше по течению) - справа от шоссе. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Троицкий Изсадский погост находится в 150 верст. от Петербурга и в 4 от Ладоги, на правом берегу Волхова. Здесь был в древности монастырь " Троицкий на Златыни " , разоренный в смутное время. От него остались две, сохранившиеся до позднейших времен, деревянные церкви: холодная, во имя Св. Троицы и теплая - во имя Св. Модеста, патриарха Иерусалимского. Первая за ветхостью разобрана в 1858 году и, вместо нее выстроена новая каменная, тщанием: графини Борщ генерал-адютанта Философова и новоладожского купца Назария Кулагина, на деньги, частию ими пожертвованные, частию собранные усердием священника Иоанна Травина [Кирпич на постройку церкви был приготовлен на кирпичном заводе, находящемся при усадьбе Загвозье, помещика Философова, в 3 вер. от Изсада; железо пожертвовано графинею Борх, а деньги купцом Кулагивым. Эта новая каменная церковь освящена во имя Св. Троицы, с приделами Алексия человека Божия и св. мученика Назария]. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ патриарх Иерусалимский (ок. 1426-1463/64). По происхождению предположительно араб; известна запись И. на полях арабо-христ. рукописи XIII в. из собрания ун-та св. Иосифа в Бейруте. Самое раннее свидетельство об И. принадлежит рус. паломнику иеродиак. Зосиме , побывавшему в Иерусалиме в 1420/21 г. По словам Зосимы, И., тогда еще священник, знал араб. и греч. грамоту, был очень любим патриархом Феофилом II и рассчитывал занять после него Иерусалимскую кафедру. Исходя из текста послания И. в Москву, составленного на рубеже 1463 и 1464 гг., где говорится о 37 годах его Патриаршества, можно приблизительно датировать вступление И. на престол 1426 г. В кон. 30-х гг. XV в. И. был привлечен к переговорам о заключении унии с Римско-католической Церковью. Патриарх не участвовал в Ферраро-Флорентийском Соборе и делегировал свои полномочия Киевскому митр. Исидору . Заключение Флорентийской унии вызвало волну протестов на правосл. Востоке. И. также присоединился к движению против унии. В апр. 1443 г. по инициативе Арсения, митр. Кесарии Каппадокийской, прибывшего в Св. град под предлогом паломничества, 3 вост. патриарха, собравшись в Иерусалиме, осудили Флорентийскую унию и ее сторонника К-польского патриарха Митрофана II . По сообщению Иерусалимского патриарха и церковного историка XVII в. Досифея II Нотары , при имп. Иоанне Палеологе (видимо, Иоанне VIII , 1425-1448) И. добился от Александрийского патриарха Григория отказа от претензий на пограничные иерусалимские епархии Синая, Газы, Петры и др., к-рые со времен крестовых походов периодически управлялись Александрийскими патриархами. Этот факт остается неясным, т. к. в царствование Иоанна VIII не было Александрийского патриарха с именем Григорий; в любом случае конфликты Патриархатов за спорные территории в XV-XVI вв. продолжались. Судя по переписке синайских монахов с К-польским патриархом Геннадием Схоларием , мон-рь вмц. Екатерины на Синае в сер. 50-х гг. XV в. находился в юрисдикции Иерусалимского патриарха. Синаиты среди прочего спрашивали у патриарха Геннадия, можно ли признавать законным рукоположение Иерусалимского патриарха, за к-рое он дает деньги мусульм. властям. Этот вопрос, видимо, отражал реальные обстоятельства восшествия И. на престол. Геннадий Схоларий признал допустимым в условиях иноверного владычества определенные отступления от церковных канонов, в частности плату за поставление и др. подношения патриарха местным властям для поддержания с ними мирных отношений. |
| Беседа третья. Наставления о внутреннем делании и о молитве Иисусовой древних св. отцов Православной Церкви: Василия Великого, Макария Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Исихия Иерусалимского, Филофея Синайского, Варсонофия и Иоанна, Исаака Сирина, а также прп. Серафима Саровского Инок. Наши предыдущие беседы имели характер более или менее последовательного и систематического изложения учения Православной Церкви о том, что такое Иисусова молитва, каково ее значение в духовной жизни христианина, как нужно проходить ее, каковы условия ее благотворного действия в нас, какие трудности и неправильности могут быть при занятии этой молитвой и т. д. В дополнение к сказанному ранее изложим в настоящей беседе учение об Иисусовой молитве и о молитве вообще некоторых отдельных св. отцов и подвижников Православной Церкви, писавших или учивших об умном делании. Из совокупности их наставлений сложится всестороннее изображение умного делания. Мы начнем с древнейших отцов Церкви и постепенно перейдем к ближайшим к нам по времени наставникам Иисусовой молитвы. Что Вы на это скажете, дорогой батюшка? Иерей. Что же я могу сказать? Я только с величайшей благодарностью и интересом буду слушать все то, что Вы мне предложите, так как ожидаю от этого нового для себя назидания и утешения. Инок. Итак, благословясь, продолжим нашу беседу. Начнем мы с предисловия свт. Феофана к его переводу святоотеческого Добротолюбия. Свт. Феофан пишет о важности знакомства со святоотеческой письменностью не только для монашествующих, но и для мирян, дорожащих единством, цельностью и полностью своего христианского мировоззрения и христианской жизни. По словам святителя, «сокровенная в Господе нашем Иисусе Христе истинно христианская жизнь зачинается, раскрывается и к совершенству восходит в своей для каждого мере, по благоволению Бога Отца, действием присущей в христианах благодати Пресвятого Духа, под водительством Самого Христа Господа, обетовавшего быть с нами во все дни неотлучно. |
| Предполагается, что это был 1-й храм, освященный во имя прп. Иоанна Лествичника. С нач. XIX в. делались попытки объяснить выбор посвящения. А. Ф. Малиновский считал, что престол устроен во имя патронального святого среднего сына Иоанна Калиты - Иоанна II Иоанновича ( Малиновский. 1992. С. 42-43). И. М. Снегирёв полагал, что вел. князь учредил храм во имя своего небесного покровителя ( Снегирёв. 1842-1845. С. 6). Г. И. Истомин пытался объединить оба мнения, предположив, что храм освящен во имя св. вел. князя и его сына ( Истомин. 1893). На княжеских печатях Иоанна Калиты, в т. ч. при духовных грамотах, изображен его небесный покровитель св. Иоанн Креститель. Определение сходным образом соименного святого Иоанна Иоанновича затруднено. Так, согласно наблюдениям сфрагиста А. В. Орешникова, на аргировуле при духовной грамоте князя изображен свт. Иоанн, патриарх Иерусалимский ( Орешников А. В. Мат-лы к рус. сфрагистике//Тр. Моск. нумизматического об-ва. М., 1903. Т. 3. Вып. 1. С. 123-124. Табл. 1. Рис. 4). Это определение единично (почитание свт. Иоанна, патриарха Иерусалимского, в рус. агиографических памятниках не прослеживается) и не подтверждается находками новгородских княжеских печатей (всего 21), среди к-рых есть 2 экз. с оттиском св. Иоанна Крестителя (по мнению В. Л. Янина и П. Г. Гайдукова, оттиск относится к ранней группе печатей, когда в Новгороде не знали, во имя какого святого крещен князь), в остальных случаях представлено изображение воина, идентифицируемого по фрагментам надписи как св. Иоанн Воин (см.: Янин В. Л., Гайдуков П. Г. Актовые печати Др. Руси X-XV вв. М., 1998. Т. 3. С. 69-71). По мнению Забелина ( Забелин. 1905. С. 75-76), в выборе посвящения и замысле строительства имела значение политическая мотивация - храм был сооружен по обету после удачного бескровного похода на Псков, где скрывался тверской кн. Александр Михайлович. Несмотря на то что версия Забелина сохранила актуальность, следует подчеркнуть ее гипотетический характер (ср.: Бусева-Давыдова И. Л. Храмы Моск. Кремля: Святыни и древности. М., 1997. С. 171-172). Вероятность того, что прп. Иоанн Лествичник был небесным покровителем Иоанна Иоанновича, следует из летописного сообщения XV в.: «В лето 6834… родися великому князю Ивану сын Иоанн марта в 30 на паметь Иоанна Лествичника» (Московский летописный свод кон. XV в.//ПСРЛ. Т. 25. С. 167). |
| От переводчика. В современных дискуссиях о принципах библейского перевода остался практически неуслышанным голос отцов Церкви. А между тем проблемы, стоявшие перед ними, были поистине важны: отсутствие единого и общепризнанного текста Священного Писания и на греческом и на латыни, разнообразие способов и путей перевода, предлагавшихся весьма развитой античной филологической наукой, необычайная доктринальная важность адекватного перевода. Все это заставляет нас внимательно прислушаться к мнению отцов, и, думается, читателю будет небезынтересно ознакомиться со взглядом на этот вопрос того из них, кто единодушно признается талантливейшим и плодовитейшим из переводчиков древней Церкви - блаженного Иеронима Стридонского. Его воззрения нашли наиболее яркое отражение в " Письме к Паммахию о наилучшем способе перевода " . " Письмо к Паммахию " погружает нас в бурную и полную противоречий атмосферу Палестины 80-х гг. IV в., в эпоху " оригенистских споров " в которых Иероним принял активное участие. Свт. Епифаний, знаменитый как эрудит и борец с ересями, автор антиеретического трактата " Панарион " , считал Оригена опасным еретиком, ответственным за возникновение арианства. Будучи в прошлом игуменом одного из палестинских монастырей, он решил начать свой " антиоригенистский крестовый поход " именно оттуда. Весной 394 г. он прибыл в Палестину и стал добиваться от епископа Иерусалимского Иоанна анафематствования Оригена, Тот не изъявил подобного желания, и после ряда недоразумений между епископами произошел полный разрыв. Несмотря на предпринятые бл. Иеронимом попытки примирения, свт. Епифаний удалился из Иерусалима в свой старыймонастырь и начал рассылать по всей Палестине антиоригенистские послания, обвиняя в ересях заодно и Иерусалимского епископа. Бл. Иероним, бывший дотоле поклонником Оригена, присоединился к свт. Епифанию и стал ревностным оригеновым гонителем. Вскоре свт. Епифаний и бл. Иероним вызвали резкое недовольство еп. Иоанна, и Епифаний вернулся на Кипр, написав на прощанье письмо, в котором оправдывал свое поведение и вновь порицал Иоанна за оригенизм. Письмо это ходило в списках по палестинским монастырям и было переведено Иеронимом на латынь; об этом- то переводе и идет речь в " Письме к Паммахию " . |
| Письмо LVII к Паммахию о наилучшем способе перевода Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 7, 1995 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 7, 1995 От переводчика . В современных дискуссиях о принципах библейского перевода остался практически неуслышанным голос отцов Церкви. А между тем проблемы, стоявшие перед ними, были поистине важны: отсутствие единого и общепризнанного текста Священного Писания 1 и на греческом и на латыни, разнообразие способов и путей перевода, предлагавшихся весьма развитой античной филологической наукой, необычайная доктринальная важность адекватного перевода. Все это заставляет нас внимательно прислушаться к мнению отцов, и, думается, читателю будет небезынтересно ознакомиться со взглядом на этот вопрос того из них, кто единодушно признается талантливейшим и плодовитейшим из переводчиков древней Церкви — блаженного Иеронима Стридонского. Его воззрения нашли наиболее яркое отражение в “Письме к Паммахию о наилучшем способе перевода”. “Письмо к Паммахию” погружает нас в бурную и полную противоречий атмосферу Палестины 80-х гг. IV в., в эпоху “оригенистских споров” 2 , в которых Иероним принял активное участие. Свт. Епифаний, знаменитый как эрудит и борец с ересями, автор антиеретического трактата “Панарион”, считал Оригена опасным еретиком, ответственным за возникновение арианства. Будучи в прошлом игуменом одного из палестинских монастырей, он решил начать свой “антиоригенистский крестовый поход” именно оттуда. Весной 394 г. он прибыл в Палестину и стал добиваться от епископа Иерусалимского Иоанна анафематствования Оригена. Тот не изъявил подобного желания, и после ряда недоразумений между епископами произошел полный разрыв. Несмотря на предпринятые бл. Иеронимом попытки примирения, свт. Епифаний удалился из Иерусалима в свой старый монастырь и начал рассылать по всей Палестине антиоригенистские послания, обвиняя в ересях заодно и Иерусалимского епископа. Бл. Иероним, бывший дотоле поклонником Оригена, присоединился к свт. Епифанию и стал ревностным оригеновым гонителем. Вскоре свт. Епифаний и бл. Иероним вызвали резкое недовольство еп. Иоанна, и Епифаний вернулся на Кипр, написав на прощанье письмо, в котором оправдывал свое поведение и вновь порицал Иоанна за оригенизм. Письмо это ходило в списках по палестинским монастырям и было переведено Иеронимом на латынь; об этом-то переводе и идет речь в “Письме к Паммахию” 3 . |
|
|
