| Комментаторы принимают во внимание, что слова клятвы ангела о том, что при гласе 7-й трубы «совершится тайна Божия», были произнесены непосредственно перед вручением книжки, и в тот момент ангел уже держал книжку в руке ( Откр 10: 5–7 , ср.: 10: 2). Этот факт позволяет предположить, что откровение «раскрытой книжки» имеет отношение к тому, что должно произойти до гласа 7-й трубы. Поскольку описание гласа 7-й трубы приводится в Откр 11: 15 , большинство экзегетов делает вывод, что содержанию книжки соответствует отрывок Откр 11: 1–13 511 . При этом некоторые авторитетные толкователи считают, что пророческое откровение, содержащееся в книжке, охватывает собой повествование и иных глав Апокалипсиса. Можно отметить мнение св. Викторина Петавийского , согласно которому «книжка» представляет собой саму книгу Откровения Иоанна Богослова, данную Богом ап. Иоанну. В Откр 10: 11 ап. Иоанну было дано повеление пророчествовать «о народах и племенах, и языках и царях многих», а в последующих главах Апокалипсиса тема судеб народов становится одной из важнейших 512 . Для Г. Била, Дж. Бигуцци и Р. Бокхэма является значимым тот факт, что употребленная в Откр 10: 11 формула «колена, языки, народы и племена» неоднократно используется в Откр 11–16 . Это дает им основание полагать, что содержание книжки охватывает по меньшей мере содержание 11–16-й глав, либо даже простирается до Откр 22: 5 513 . Тем не менее и указанные выше исследователи соглашаются с большинством библеистов в том, что для анализа пророческого откровения, содержащегося в книжке, особое значение имеет именно повествование Откр 11:1–13 . Рассмотрим богословские идеи повествования Откр 11 и на их основе дадим характеристику содержания книжки. 5.3. Характеристика содержания книжки на основе анализа повествования Откр 11 5.3.1. Краткое изложение повествования Откр 11 Как было упомянуто, в Откр 11: 1–2 Тайнозрителю дается следующее повеление: «Встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца». |
| «Кто подобен зверю сему? Хвала ему, он сводит нам огонь с небеси!» — Цитата составлена из двух стихов тринадцатой главы Апокалипсиса, в которой рассказывается о чудовищах, явившихся из моря и земли. Увидев первое чудовище, люди «поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?» (Откровение св. Иоанна Богослова, гл. 13, ст. 4). Второе чудовище «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми» (там же, ст. 13). 78 И загнило бы человечество; люди покрылись бы язвами и стали кусать языки свои в муках…— Образ, заимствованный из Апокалипсиса: «И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева божия на землю. Пошел первый ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его. Пятый ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания» (Откровение св. Иоанна Богослова, гл. 16, ст. 1–2, 10). 79 …«камни, обращенные в хлебы»…— Образ, заимствованный из евангельского предания об искушении Христа дьяволом в пустыне: «И приступил к нему искуситель, и сказал: если ты сын божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: „не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст божиих“ (Второзаконие, 8, 3)». (Евангелие от Матфея, гл. 4, ст. 3–4; ср. Евангелие от Луки, гл. 4, ст. 3–4). В письме к своему корреспонденту В. А. Алексееву от 7 июня 1876 г. Достоевский пояснил, что «камни, обращенные в хлебы», символизируют «теперешний социальный вопрос, среду», а слова дьявола означают требование дать людям «такое социальное устройство, чтоб хлеб и порядок у них был всегда». Это учение, пояснял Достоевский, проповедуется социалистами и «хлопочет прежде всего о хлебе, призывает науку и утверждает, что причиною всех бедствий человеческих, одно — нищета, борьба за существование, „среда заела“». Ему он противопоставлял «аксиому о духовном происхождении человека», истолковывая в этом смысле ответ Христа дьяволу и разграничивая «человека-скота», которому подходит «дьяволова идея», и человека, имеющего «идеал красоты», духовную жизнь. 80 |
| Можно заключить, что в Апокалипсисе, как ни в какой иной новозаветной книге, велика значимость образа книги и записанного текста. Более того, постоянно подчеркивается письменный характер самого Апокалипсиса, который является для автора неотъемлемым и изначальным; «Откровение стало книгой, а книга стала Откровением» 199 . Эта особенность Откровения Иоанна Богослова вполне объяснима, если принять во внимание цель Тайнозрителя – передать большому количеству людей, принадлежащих к разным церковным общинам Малой Азии, сложное и многогранное откровение Христа и Бога (ср.: Откр 1 : l) 200 . Эта цель могла быть достигнута единственным образом – посредством записанного текста. 2. Книга жизни в Апокалипсисе 2.1. Упоминания о книге жизни в Апокалипсисе Первая упомянутая в Апокалипсисе небесная книга – это книга жизни. Она упоминается в тексте шесть раз – в Откр 3:5; 13: 8; 17: 8; 20: 12, 15 и 21: 27 – и обозначается либо β βλος (3: 5; 20: 15), либо βιβλον (13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27), всегда с добавлением ς ς ( " жизни»). Первое упоминание находится в 3-й главе, в послании Сар-дийской церкви. После обличения духовного омертвения этой церкви и ободрения некоторых ее членов, явившихся «достойными», в заключительной части послания дается следующее обетование «побеждающему»: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» ( Откр 3: 5 ; ср.: Мф 10: 32 ). Второе – в 13-й главе, где речь идет о видимом земном торжестве «первого зверя» и воздаваемом ему поклонении: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» ( Откр 13: 8 ). Далее, в 17-й главе, содержится сходное с предыдущим упоминание: «…и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» ( Откр 17: 8 ). В 20-й главе, при описании последнего суда Божия, о книге жизни говорится дважды: «…иная книга раскрыта, которая есть книга жизни… кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» ( Откр 20: 12, 15 ). |
| Но если падение Вавилона для обитателей земли, стоящих под непосредственным влиянием антихриста, было причиною их горя, то для жителей неба и для тех, которые живут для неба, это событие будет предметом радости. Приглашаются к радости небо, святые, апостолы и пророки. Причина радости – наступление последнего и окончательного суда Божия, которого просили и желали прославившиеся мученики ( Откр 6:10 ). Суд этот составляет предмет радости небожителей, ибо он есть торжество Божественного Правосудия. Откр.18:21 . И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. Иоанн при том видит символическое изображение внезапности и непоправимости падения Вавилона. Один (некоторый) Ангел бросил в море большой камень. Этот образ означает то, что как тяжёлый камень, брошенный в море, исчезает в нем быстро и безвозвратно, так точно по Божественному суду бесследно и безвозвратно погибнет и Вавилон. К этому образу Ангел далее присоединяет и словесное описание той опустошенности и заброшенности, которые постигнут Вавилон. В заключение Ангел объясняет и причину самого суда над городом и его жителями. Первая вина их та, что купцы обратились в вельмож и придали безнравственное направление своей торговле. Далее, вина в его волшебстве, т. е. его развращающей политике. Наконец, последняя и самая важная вина Вавилона в том, что в нем была найдена кровь пророков, святых и всех убитых на земле (ср. Откр.17:6 ). Это значит, что Вавилон, как город при конце мира, столица антихристианства и место высшего проявления боговраждебности, был виновником пролития крови всех убитых на земле; так как зло и грехи будущего антихристианского мира были плодом и последствием всей долговременной истории зла, то, по справедливости, на антихристианский мир (Вавилон) падает и ответственность за все мировое зло. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. - 1296 с./Откровение святого апостола Иоанна Богослова. 1168-1293 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Откровение Иоанна Богослова 2. Господь Бог обращается к каждому человеку, и каждый верующий ответит на суде примет он это Слово, или нет. Ибо суд Божий потому нелицеприятен и праведен, потому что он личностный. Называющие себя апостолами, но не таковые, есть все деятели ВСЦ, и они лжецы, а это значит говорят слово из подземелья. Потому Господь и сказал: 20 Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня. МФ 10, 40; Лк 10, 16.(Ин 13) К тому же в Откровении сказано: 17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. Ис 65, 15; Ин 6, 33. [Откровение Иоанна Богослова (Откр 2: 17)] Если никто не знает, то и никто более, кроме получившего Белый Камень, и не может свидетельствовать о новом имени Бога. Ваш раб, следовательно, обязан об этом свидетельствовать, а, слушающие Слово, обязаны принять его и исполнить во спасение душ и телесной жизни на земле. Потому все, что новые фарисеи говорят против данного слова, - есть ложь, ибо служит сатане и гибели, не утвержденных в Слове Божием. Приходилось читать толкования, что младенец, восхищенный престолу Бога Вседержителя, это Господь Иисус Христос. Это не так, ибо Господь Иисус Христос и есть Господь Вседержитель. Он Недро Отчее, рожден от Отца прежде всех век, и сойдя на землю не отошел от Отца, но всегда в Отце пребывает, как и Отец в Нем. То есть рождаться Ему в Церкви не надо. Ибо Он сотворил все, и земле повелел держаться на небе и Церковь основал неколебимо. И потому является посреди рая Божия, посреди семи светильников и держа в руке семь звезд, ангелов семи церквей. Не может церковь, родить Бога, основавшего церковь и держащего семь ангелов церквей в деснице. Это утверждение явное недомыслие! И именно Господь говорит, что даст побеждающему Белый камень и напишет на нем имя Свое Новое, и даст ему манну небесную. И дает эту манну младенцу, которого и восхищает Своему престолу. И, открывает Свое новое имя. А это Слово Божие дает Господь Иисус Христос, ибо был мертв и се, жив. Разве Господь Сам Себе дает Слово, или манну небесную, уже после того, как воскрес и подал в Евангелии всю полноту Божьего Слова? А иначе, для чего восхищать только что рожденного младенца престолу? И, если церковь не родит младенца и Господь не восхитит его престолу, то, как же исполнятся писания? |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
| Аминь. 3. Богословие любви Святая Православная Церковь сегодня молитвенно творит память святого евангелиста Иоанна, которому она усвоила наименование Апостола любви и Богослова. Это сочетание двух определений Святая Церковь соединила с именем апостола Иоанна потому, что его учение есть по преимуществу богословие любви. Уроки любви и уроки богословия выступают у святого Евангелиста как одно целое. Его наставления – это дальнейшее раскрытие, с воплощением в жизнь, заповеди Христа Спасителя о том, что на любви к Богу и ближнему утверждается весь закон и пророки ( Мф.22:40 ). Та глубина и высота боговедения, которые усматриваются в священных писаниях святого Апостола, находят себе основание и объяснение в его самоотверженной, безграничной любви к Богу и посланному Им Господу нашему Иисусу Христу. Любовь сделала его истинным, великим богословом, или, по слову Святой Церкви, зрителем «неизреченных откровений» и сказателем «вышних Божиих тайн» (26 сентября. Преставлене святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. «На Господи воззвах», стих. 1). Это он раскрыл нам в возможной мере тайну о Божественном Лице нашего Спасителя, Боге-Слове, о Его вечном бытии в Троическом Единстве, о Его творческой – всемогущей силе. В начале было слово, – свидетельствует святой Иоанн, – и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:1,3 ). Из его благовестия узнаём о любви Бога Отца, открывшейся в посланничестве в мир Единородного Сына ради нас и нашего ради спасения, – чтобы мы получили жизнь через Него ( 1Ин.4:9 , Ин.3:16 ). Святой Иоанн возвестил и о необходимости для усвоения спасительных плодов служения Господа нашего Иисуса Христа вкушать под видом хлеба и вина Его Плоть и Кровь. Истинно, истинно говорю вам, – передаёт святой Апостол слова Божественного Учителя, – если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие ( Ин.6:53–55 ). |
| Да будет же и для нас, как и для св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, любовь ко Христу нашим дыханием, жизнью нашего сердца, души, главной основой наших устремлений и чаяний. Аминь. 3. БОГОСЛОВИЕ ЛЮБВИ С вятая Православная Церковь сегодня молитвенно творит память святого евангелиста Иоанна, которому она усвоила наименование Апостола любви и Богослова. Это сочетание двух определений св. Церковь соединила с именем ап. Иоанна потому, что его учение есть по преимуществу богословие любви. Уроки любви и уроки богословия выступают у св. Евангелиста как одно целое. Его наставления – это дальнейшее раскрытие, с воплощением в жизнь, заповеди Христа Спасителя о том, что на любви к Богу и ближнему «утверждается весь закон и пророки» ( Мф. 22, 40 ). Та глубина и высота боговедения, которые усматриваются в свящ. писаниях св. Апостола, находят себе основание и объяснение в его самоотверженной, безграничной любви к Богу и посланному Им Господу нашему Иисусу Христу. Любовь сделала его истинным, великим богословом, или, по слову св. Церкви, зрителем «неизреченых откровений» и сказателем «вышних Божиих таин» 169 . Это он раскрыл нам в возможной мере тайну о Божественном Лице нашего Спасителя, Боге-Слове, о Его вечном бытии в Троическом Единстве, о Его творческой – всемогущей силе. «В начале было слово, – свидетельствует св. Иоанн, – и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин. 1, 1, 3 ). Из его благовестия узнаём о любви Бога Отца, открывшейся в посланничестве в мир Единородного Сына ради нас и нашего ради спасения, – «чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин. 4, 9 ; Ин. 3, 16 ). Св. Иоанн возвестил и о необходимости для усвоения спасительных плодов служения Господа нашего Иисуса Христа вкушать под видом хлеба и вина Его Плоть и Кровь. «Истинно, истинно говорю вам, – передает св. Апостол слова Божественного Учителя, – если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» ( Ин. 6, 53–55 ). |
| Например, образ блудницы Вавилона, сидящей на семиглавом змее, многими прочитывается как Рим, расположенный на семи холмах. Или уже не только Рим? Апостол Иоанн видел посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему (Откр. 4: 6–7). Впоследствии эти образы стали символами четырех евангелистов: лев — символом Марка, телец — Луки, Ангел — Матфея, а орел — самого Иоанна. Прекрасным и величественным предстает в Откровении Иоанна образ Церкви. И явилось на Небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр. 12: 1). В Апокалипсисе Христос через апостола Иоанна обращается и к семи конкретным церквям в Асии (римской провинции в Малой Азии) — в Эфес, Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаокидию. Считается, что эти семь церквей являются олицетворением всей Вселенской Церкви на разных этапах ее развития, вплоть до наших дней. «Семь — это символ полноты мира, и Иоанн Богослов обращается к семи Церквам, то есть к полноте всей Церкви», — написал в своем «Толковании на Апокалипсис» священник Даниил Сысоев. Последняя церковь — Лаодикийская, единственная, о которой ничего хорошего не сказано, — это церковь времен конца мира. Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извегну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3: 15–17). Мы привыкли воспринимать Апокалипсис как страшное повествование о великой вселенской катастрофе перед концом мира, говорить об апокалиптических настроениях, имея в виду самые мрачные предчувствия. Это любимый голливудский сюжет о том, каким будет конец нашей цивилизации. А четыре всадника Апокалипсиса (чума, война, голод и смерть) по-прежнему носятся над землей — хотя и в ином воплощении, нежели это изображено у Дюрера, Бёклина, Виктора Васнецова и других художников. |
| Тайнозритель слышит о льве, но видит «агнца, как бы закланного». Г. Кэрд, Р. Бокхэм, Г. Осборн и другие исследователи обращают внимание на ярчайшую трансформацию образов – воинственный лев оказывается кротким агнцем 248 . Тем самым приведенные ветхозаветные мессианские пророчества получают принципиально новое толкование: Иисус Христос действительно есть победитель зла, но Он достигает этой победы именно через Свою жертвенную смерть 249 . На жертву указывает слово σφαγμνον (закланный), употреблявшееся в описаниях жертвенного культа. Возможно, оно взято из Ис 53: 7 (LXX): «Как овца, веден он был на заклание (греч. σφαγ), и как агнец пред стригущим его безгласен, так и он не отверзал уст своих». Это известнейшее мессианское место Исаии, по всей видимости, явилось одним из источников именования Христа Агнцем. Но в первую очередь это именование является указанием на пасхального агнца – это один из элементов образности нового Исхода, широко используемой по всему Откровению Иоанна Богослова (ср. Откр 1: 5 с 5: 9–10) 250 . Именование Христа Агнцем сближает Апокалипсис с традицией Евангелия от Иоанна, согласно которому жертва Христова была прообразована ветхозаветным пасхальным агнцем ( Ин 19: 33, 36 ) 251 . Агнец имеет «семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю». Семь рогов символизируют полноту власти и силы ( Числ 23: 22 ; Втор 33: 17 ), а также царственности ( Дан 7: 7; 8: 3 ). Образ семи очей Божиих присутствует у пророка Захарии ( Зах 4: 6–10 ), он символизирует не только всеведение, но и вездеприсутствие Божие, Его власть действовать повсюду. Когда Агнец подходит к престолу и берет книгу из десницы Сидящего, четыре животных и 24 старца падают пред ним в поклонении. Затем Агнцу воссылаются три гимна. В целом можно отметить, что «величественный покой» видения Откр 4 контрастирует с диалогическим построением Откр 5 252 . 24 старца и четыре животных поют Агнцу «новую песнь»: «Достоин Ты 253 взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени и соделал нас царями и священниками Богу нашему, и мы будем царствовать 254 на земле» ( Откр 5: 9–10 ). |
|
|
