| Дух Святой исходит только от Бога Отца. Этому научил Сам Христос Спаситель ( Ин.15:26 ). И Церковь , не только Восточная Православная, но и Западная Римская, осудила тех, кто прибавил в восьмом члене «и от Сына». Доказательством этому служат две серебряные доски, на одной из которых написан Символ веры на греческом языке, а на другой – на латинском без прибавления «и от Сына». Эти доски в 809 г., по велению Римского папы Льва, повесили в храме святого апостола Петра для утверждения верных и вразумления инакомыслящих (51–53). Святой Дух «есть Творец Священного Писания как Ветхого, так и Нового» Заветов (53). По слову пророка Исаии, есть семь даров Духа Святого ( Ис.11:2–3 ): мудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий. А плодов Духа Святого, по слову святого апостола Павла, девять: Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22–23 ). «Надо верить, что и прочие добродетели должны именоваться плодами Святого Духа» (54–58). Девятый член возвещает, что « Церковь есть Единая Святая Соборная (Кафолическая, всеобщая) и Апостольская» (58). Из всех Поместных Православных Церквей матерью называется та «которая первоначально удостоилась присутствия Христова... и от которой проповедь Евангельская стала распространяться во все страны». Такой Церковью является Иерусалимская. Она же «и первая» (58–59). Основание Церкви есть Сам Христос. Пророки и апостолы «не первоначально суть основания веры», а «относительно и второстепенно». Христос основал Церковь «на Самом Себе и на Божественном Своем учении». Он же и Глава Церкви (60). Церкви должно повиноваться. Она имеет власть от Небесного Пастыреначальника судить патриархов, пап, епископов... Заповеди её необходимо соблюдать. Их девять: 1) молиться дома и в храме; 2) не нарушать посты; 3) уважать служителей Божиих; 4) исповедовать грехи перед священником; 5) неопытным не читать еретических книг и не слушать богохульного учения; 6) молиться за духовные и светские власти, за воинство и благодетелей Церкви, за скончавшихся в вере православной, а «также за еретиков и раскольников, чтобы они обратились к вере Православной»; |
| Таким образом, прежде всего сам евангельский текст повествований о знамениях и чудесах, совершённых Христом Спасителем, даёт много ясных и твёрдых оснований к отрицанию хлыстовского учения, что евангельские рассказы о чудесах нужно понимать в смысле притчей, иносказаний. Пророк Даниил за пятьсот лет предсказал с точностью время смерти Христа Спасителя, прекращение ветхозаветных жертв и установление нового завета, что должно совершиться в семидесятую седьмину лет, то есть от 486 ½ года по 490 год от появления второго указа персидского царя Артаксеркса ( Неем. 2 гл.), изданного в двадцатый год его царствования, за 453 года до Рождества Христова, о восстановлении Иерусалима после разрушения его полководцем Навуходоносора Навузарданом (Иерем. 52 гл.), когда Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, помолившись Богу, выпросил у царя дозволение возвратиться в Иудею, довершить недостававшее в храме Божием, обстроить город Иерусалим стенами, башнями, призвать в него жителей и возбудить у священников ревность к исполнению закона Божия (Творения блаж. Феодорита Кирского часть 4 стр. 182–183. Москва. 1857 г.). В евангелиях мы видим, что Христос Спаситель, действительно, в последнюю седьмину из семидесяти седьмин со времени издания указа царя Артаксеркса Неемии, принесши себя в жертву за грехи людей на кресте, отменил кровавые ветхозаветные жертвы ( Евр.10:1–18 ). Пророки Захария за пятьсот лет и Малахия за четыреста лет предсказали торжественный вход Христа во Иерусалим ( Зах.9:9 ) и явление Его во храм ( Мф.3:1 ), и в Евангелии мы видим исполнение этих пророчеств ( Мф.21:4–9 ; Ин.12:12–16 ; Мф.21:12 ; Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:13–16 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что Христос на земле будет в уничиженном состоянии ( Ис.53:2 ), будет отличаться кротостью и смирением ( Ис.42:2 ), любвеобильностью и состраданием к людям ( Ис.40:11,42:3 ), чистым безукоризненным характером ( Ис.11:5,53:9 ), ревностью по Боге ( Пс.68:9 ). И все эти пророчества оправдались на Иисусе Христе ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ; Лк.9:58 ; Ин.6:42 ; Флп.2:7 ; Мф.11:29,12:16–19 ; Лк.22:27 ; Фил. 2, 8 ; Мф.9:36,12:15–20,14:14,20:34 ; Мк.6:34 ; Лк.19:41 ; Деян.10:38 ; 2Кор.5:21 ; 1Пет.1:19,2:22,3:18 ; 1Ин.3:5 ; Мф.21:12–13 ; Мк.11:15–17 ; Лк.19:45 ; Ин.2:14–17 ). |
| 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6. 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Сравнительно с объяснением Гарнака вышеизложенное объяснение Цана представляется, конечно, более вероятным. Тем не менее согласиться и с ним нельзя по следующим основаниям: 1) предполагаемое Цаном неправильное понимание многими Ин.19:13 ещё в древнее время есть не более, как смелое предположение, верности которого ничем подтвердить нельзя 52 ; 2) если и допустить, что многие в древности выражение Иоанна: «κα χϑισεν π το βματος» понимали действительно так: «и посадил Его на судилище», каким образом, спрашивается, такого рода понимание могло привести к мысли об исполнении в этом случае именно пророчества Исаии в Ис.58:2 ? Факт посаждения Христа Пилатом на судейском кресле, и в особенности слова его при этом: «се, Царь ваш» должны были скорее навести на мысль об исполнении одного из тех пророчеств Ветхого Завета, в которых говорится о царском достоинстве будущего Мессии, – например Пс.2:6, 44:4 ; Ис.9:6 ; Мих.5:2 ; Иез.34:23 ; Дан.7:13–14 и др.? Пророчество же Исаии в Ис.58:2 могло быть подыскано, напротив, уже тогда, когда неправильное понимание Иоаннова повествования получило, наконец, ту легендарную форму, в какой передают его св. Иустин и Евангелие Петра; и мы думаем, что ссылка на это пророчество принадлежит всецело Иустину мученику и никакого влияния на образование легенды не имела 53 ; наконец, 3) кроме некоторого сходства в выражениях между повествованием Иоанна в Ин.19:13 и рассматриваемым апокрифическим преданием (особенно у Иустина: κϑισαν π βματος ) нельзя указать никаких других, более твёрдых оснований для того, почему, в самом деле, происхождение последнего нужно непременно связывать с неправильным, или тем мнимо-правильным пониманием первого, какое предлагают Гарнак и некоторые из английских учёных 54 . К тому же, такого рода способ объяснения отнюдь не единственно-возможный способ. Не трудно представить и другой, более, по нашему мнению, естественный или простой, а потому и более вероятный. Описываемая в отрывке Евангелия Петра сцена, к подробностям которой принадлежит и тот факт, что «взявшие Господа» посадили Его, между прочим, на судейскую кафедру, говоря: «суди (нас) праведно, Царь Израильский», есть, очевидно, та же самая сцена, которую описывают и евангелисты, когда воины Пилата, после бичевания, вздумали ещё заставить преданного в их руки Узника представить лицо царя, возводимого в царское достоинство (Мф.27:27; Мк.15:16 ; Ин.19:1 ). |
| в) Евхаристия должна совершаться на квасном хлебе, поскольку все евангелисты говорят именно о квасном хлебе. В греческом языке очень четко различаются термины «ρτος», что означает хлеб квасной, и слово «ζιμον», что означает хлеб пресный, опреснок. Все евангелисты и ап. Павел (1 Кор 11), говоря о Евхаристии, употребляют именно слово «ρτος». Древняя Церковь не знала причащения пресным хлебом, эта практика возникает на Западе достаточно поздно и закрепляется благодаря учению о пресуществлении. 5.1.8. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн О необходимости причащения сказано в Ин. (6, 53-54). Спасительные плоды или действия причащения суть: — теснейшее соединение с Господом (Ин. 6, 55-56). — возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (Ин. 6, 57). — залог будущего воскресения и вечной жизни (Ин. 6, 58). Но это справедливо только по отношению к тем, кто приступает к причащению достойно; недостойным причащение приносит большое осуждение (1 Кор 11, 29). Раздел IV О Боге как судии и мздовоздаятеле 1. О Боге как судии и мздовоздаятеле для каждого человека в частности 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия души есть идея исключительно христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. Когда говорят о том, что в религиях, которые не являются религиями Откровения, присутствует учение о бессмертии души, то под этим понимается нечто весьма отличное от того, что понимает под бессмертием души Библия. Существуют учения, которые признают неуничтожимость духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные восточные учения. Но это не означает, что они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она спасается лишь как некая голая схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции — оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Свщ. Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть…» (Прем. 2, 23-24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смертность не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блж. Августин говорит, что человека не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви. |
| Собственно к питанию и возвышению духовной нашей жизни дано Господом Таинство Тела и Крови. Аз есмь хлеб животный, сказал Господь; Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво, посему, ядый хлеб сей жив будет во веки (Ин.6,51,55,58). Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Но Он говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем... Аз живу Отца ради, и ядый Мя жив будет Мене ради (Ин.6,56-57): то есть общение с Господом действуется чрез причастие Тела и Крови. Жизнь духовная истинная - сильна, многодельна и многоплодна. Но без Мене, говорит Господь, не можете творити ничесоже. Кто во Мне, плод мног сотворит (ср.: Ин.15,5). Во Мне же пребывает ядый Мя. Из всего сего следует, что аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе... Ядый хлеб сей, жив будет во веки (Ин.6,53,51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При Апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем к Кесарю говорит, что спасительно причащаться Тела и Крови на всяк день, а о своем житии пишет: " Мы причащаемся четыре раза в неделю " . И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения Но Господь - источник жизни, оживляющий причащающихся Его, есть вместе и огнь поядающий. Достойно причащающийся вкушает жизнь, а причащающийся недостойно вкушает смерть. Хотя смерть эта не последует видимо, но невидимо всегда совершается в духе и сердце человека. Недостойно причащающийся отходит - как головня из огня или железные выгарки. В самом теле или полагается семя смерти, или она тут же случается, как это было в Церкви Коринфской, по замечанию Апостола (см.: 1Кор.29-30). Посему, причащаясь, должно приступать к тому со страхом и трепетом и довольным приготовлением. |
| Ср. Деян. 17:27. 45 Никео–Цареградский Символ Веры. 46 1 Кор. 8:6. 47 Афанасий Великий (псевдоэпиграф), Свидетельства из Писания об общности по природе Отца и Сына, и Святого Духа, 48, PG 28, 72D–73A. 48 Т. е. Василий. 49 Василий Великий, Слово 24 против савеллиан, Ария и аномеев, 6, PG 31, 616С (р. п.: Ч. IV. С. 389). 50 Григорий Богослов, Слово 31, 14, PG 36, 148D–149A (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 451). 51 Точное изложение православной веры, 3, 5, op. cit., 49, 4–6 (р. п.: С. 131 (203)). 52 Ibid., 17, 69 (р. п.: С. 48 (120)). См. также Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 6, 2 (С. 98, р. п.: С. 99). 53 Γρηγορου Νσσης, Προς λληνας κ των κοινν εννοιν, PG 45, 1801В–С (р. п.: Творения св. Григория Нисского. M., 1862. Ч. 4. С. 183). 54 «μεταμανθνεις» — буквально: «переучиваешься». 55 Мк. 8:11. 56 Ин. 1:14. 57 Ин. 8:42. 58 Ин. 6:46. 59 Понятие «τρπος υπρξεως», встречающееся уже у таких ранних отцов, как св. Кирилл Александрийский (De sancta trinitate, 8, PG 77, 1136D) и св. Василий Великий (Adversus Eunomium, lib. 5, PG 29, 681C), наиболее полно было разработано в VII b. преп. Максимом Исповедником в его «Амбигвах» (PG 91, 1032–1417; ΜΑΞΙΜΟΥ ТОТ ΟΜΟΑΟΓΙΤΟΤ, ΠΕΡΙ ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΑΠΟΡΙΩΝ, ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, τ. 14 Δ, Ε (Θεσσαλονκη, ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΟΥ ΜΕΡΕΤΑΚΗ «ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟΝ», 1992–1993. См., также, наш русский перевод: Максим Исповедник, О РАЗЛИЧНЫХ НЕДОУМЕНИЯХ У СВЯТЫХ ГРИГОРИЯ И ДИОНИСИЯ (АМБИГВЫ), перевод с греческого архимандрита Нектария, М. (Институт Философии, Теологии и Истории св. Фомы), 2006. 60 ουστνου (ψευδ.) κθεσις της ορθοδξου πστεως, 9, PG 6, 1224Α. 61 Василий Великий, Против Евномия, 5, PG 29, 736С (р. п.: С. 200). Также это выражение применительно к рождению Сына неоднократно употребляется у св. Григория Нисского (Contra Evnomium, Refutatio confessionis Evnomii, Ad Simplicium de fide, Antirrheticus adversus Apollinarium), св. Кирилла Александрийского (Thesaurus de sancta consubstantiali triniiate) и других отцов. И хотя обычно в словарных статьях «διος» переводится как «вечный», мы употребляем здесь настоящее сложное слово, следуя как славянской Библии (Рим. 1:20), так и отцам, разграничивавшим это понятие с понятием «αινιος». См., например, Точное / изложение, гл. 2, где Дамаскин употребляет оба слова через запятую (op. cit., 2, 9); на русский язык это переведено: «Бог… вечен и постоянен» (С. 3 (75)). Разница заключается в том, что «век» — «αιν» — это еще и тварное время, и отсюда «вечный» — это не имеющий ограничения в его пределах, тогда как «ιδιος» — это существующий вообще вне категорий времени, неизменно. 62 |
| Сл. 2, 92, 3–19; 94, 8–95, 9; 208–214=1.56–57. 551 Сл. 2, 110, 2–11, 5; 114, 1–12; 230–236=1.62–63. 552 Ср. Ин. 10:11. 553 Ср. Лк. 12:32. 554 Ср. Ин. 10:14. 555 Ср. Ин. 10:27. 556 Ср. Ин. 10:3–4. 557 Ср. Пс. 22:2. 558 Сл. 33, 15, 14–16, 4; SC 318, 190=1.490. Ср. Сл. 9, 3; SC 405, 306–308=1.190. 559 См. Сл. 2, 80–82; 194–198=1.53–54. 560 Об избрании епископов в древней Церкви см. Болотов. История III, 172–190. 561 Сл. 18, 33–34; PG 35, 1028–1029=1.281–282. 562 Сл. 18, 35; PG 35, 1032=1.283–284. 563 Уже Лаодикийский Собор 13–м правилом запрещал участие народных " " толп " " в избрании епископа. 564 Особенно в после–иконоборческую эпоху. 565 Ср. Евр. 9:7. 566 Сл. 21, 9, 2–21; SC 270, 126=1.309. 567 Иерем. 10:21. 568 Иерем. 12:10. 569 Сл. 21, 23, 4–24, 25; SC 270, 156–160=1.318. 570 Сл. 43, 26, 1–34; SC 384, 184–186=1.620–621. 571 Вариант перевода: " предпочтения по национальному (региональному) признаку " " . 572 Сл. 26, 15, 17–23; SC 284, 262–264=1.382. 573 PG 37, 1231=2.398. 574 Ср. 1 Кор.3:4. Григорий имеет в виду борьбу различных церковных партий на II Вселенском Соборе: мелетиан, павлиниан, восточных, западных и пр. 575 PG 37, 1238–1239=2.400. 576 Телу. 577 В древней Греции при обращении с просьбой к влиятельному лицу проситель в знак почтения прикасался к подбродку (бороде) собеседника. 578 Бриарей — в греческой мифологии чудовище с пятьюдесятью головами и сотней рук. 579 PG 37, 1266–1267=2.395–396. 580 PG 37, 1192–1193 (отсутствует в рус. пер.). 581 PG 37, 1195–1197 (отсутствует в рус. пер.). 582 PG 37, 1233–1236=2.398–399. 583 Ср. PG 37, 1233=2.398 (образ решетки, разделяющей два мира — постоянный и преходящий). 584 " Воронами " " , " галками " " и " " юнцами " " Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 585 PG 37, 1242–1243=2.401–402. 586 См. Гимн 58–й в SC 196, 278–308. 587 По мнению некоторых исследователей, именно Григорий Богослов ввел на Востоке раздельное празднование Рождества (25 декабря) и Богоявления (6 января), в согласии с традицией, существовавшей в Римской Церкви с конца III в. См. Usener. Untersuchungen, 260–269; Mossay. Fkemes, 34. Ср. Bernardi. Predication, 205. 588 |
| 1027 Главы о знании I,19. 1028 II/8,2. 1029 I/80 (394)=B40 (304). 1030 I/18 (76)=B27 (201). 1031 Главы о знании III,46. 1032 Исаак пользуется терминологией Евагрия. 1033 Ср. 1 Кор. 7:31. 1034 Т. е. мира сего. 1035 Главы о знании III,9. 1036 II/10,20. 1037 I/66 (346)=B12 (123). 1038 Ср. Ин. 14:2. 1039 I/58 (311)=B6 (86—87). 1040 В Царстве Небесном. 1041 Мф. 25:31—33. 1042 I/58 (311—312)=B6 (88). 1043 1 Кор. 2:9. 1044 Ин. 6:33. 1045 I/83 (397)=B43 (316—317). 1046 I/18 (76)=B27 (201—202). 1047 B26 (189). Т. е. не на то, что его естество было изначально порочным. 1048 1 Кор. 15:55. 1049 1 Кор. 15:28. 1050 Ср. 1 Кор.15:53—55. 1051 I/91 (431—432)=B50 (358—359). 1052 См. цитату в Главе I. 1053 II/39,2. 1054 II/39,2. 1055 II/39,3. 1056 Букв. «дом Адама». 1057 II/39,4. 1058 Фрагменты на Книгу Бытия (PG 66,637). 1059 II/39,5. 1060 II/39,6. 1061 Феодор Мопсуестийский. Против говорящих, что грех свойственен природе. 1062 Диодор Тарсийский. О Промысле 5—6. 1063 Мнения Феодора и Диодора. 1064 II/39,14. 1065 II/39,15—16. 1066 II/39,17. 1067 II/39,20. 1068 II/39,21—22. 1069 II/40,1. 1070 II/40,4. 1071 Т. е. геенна. 1072 II/40,5. 1073 Геенна. 1074 II/40,7. Ср. Лк. 15:7; 10. 1075 II/40,8—11. 1076 Ср. Лк. 18:14. 1077 Ср. Мр. 12:42—43. 1078 Т.е. разбойником. Ср. Лк. 23:40—43. 1079 II/40,12. 1080 II/40,13—14. 1081 II/41,1. 1082 Ср. О началах 3,5,3. 1083 Характерна формулировка Константинопольского Собора 543 г.: «Кто утверждает предсуществование душ и находящийся с ним в связи апокатастасис…» См. Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 188. 1084 1 Тим. 2:4. 1085 1 Кор. 15:28. 1086 Напротив, VI Вселенский Собор включил его имя в число «святых и блаженных отцов», а VII Вселенский Собор назвал его «отцом отцов». Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. |
|
|
