| Сама англиканская церковь употребляет рукоположение для преподаяния священства. Если же апостолы передали церквям единодушно рукоположение, как видимый знак для преподаяния священства: то, без сомнения, это сделано ими по воле и примеру самого Господа; в рукоположении действует несомненно Дух Святой, конечно; по соизволению я Сына Божьего ( 1Кор.12:4,5 ). Господь сказал апостолам: Утешитель. Дух Святый, котораго пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). Господь Иисус Христос пред избранием апостолов молился на горе целую ночь ( Лк.6:12 ) и, без сомнения, при поставлении их и наречении их апостолами употреблено было Им видимое действие. Св. апостол Павел написал Ефесянам, что Иисус Христос поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, к созиданию тела Христова, то есть к созиданию Церкви Христовой ( Еф.4:11 . сн. 1Кор.12:28,29 ). Тот же святой апостол, прощаясь с пресвитерами церковными, вызванными в Мизит из Ефеса, сказал им: внимайте себе и всему стаду в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога ( Деян.20:28 ). После столь ясных свидетельств об установлении священноначалия самим Иисусом Христом и о преподаянии Духом Святым пастырям Церкви особых дарований на то, чтобы им пасти Церковь Божью, совершенно несправедливо унижать таинство священства, эту матерь других таинств, перед таинствами крещения и причащения, как-то сделали сыны англиканской церкви. Его нельзя признавать каким-то состоянием только дозволенным, а не существенно необходимым для Церкви таинством. Почему в продолжение стольких лет степень епископа в акте рукоположения не отличаема была ясно от пресвитерской? Очень может быть, что это делалось по общему всем прочим протестантам заблуждению. Протестанты, не имеющие епископов, несправедливо утверждают, что в древней Церкви в первые времена ее не было различия между епископами и пресвитерами или священниками ( Деян.20:17,28 ; 1Тим.3:2 ). |
| Сошествие Святого Духа на апостолов, Пятидесятница. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 11:49 мин. Размер 8.6 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! В сегодняшний день мы вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы и называем этот день днем рождения Церкви. Через сорок дней после Воскресения Христос повелел своим апостолам: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца… ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Это и случилось через десять дней по Вознесении Господнем, как раз на еврейский праздник Седмиц, когда в храм приносили два пшеничных хлеба из нового урожая. Сошествие Святого Духа на апостолов случилось на пятидесятый день после Пасхи, и поэтому праздник впоследствии стал называться Пятидесятницей. Но если евреи и поныне в этот день отмечают дарование Закона на горе Синай при Исходе из Египта, то для христиан этот день – торжество Нового Завета, поскольку через сошествие Святого Духа на апостолов Завет, заключенный «в Крови Иисуса Христа», явил свою силу. То, что в древности предвозвестил пророк Иоиль: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоиль 2: 28), исполнилось на апостолах. Из кучки испуганных учеников, объединенных лишь общими воспоминаниями об Учителе, они превратились в столпов Церкви, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28: 31). Простые и необразованные мужи Галилейские вдруг оставили позади все свои страхи и начали проповедовать «о всем бывшем от начала» с Иисусом Христом, «о великих делах Божиих» с мастерством и мудрой проникновенностью опытных ораторов . В день Пятидесятницы явила Себя вся Святая Троица. Пятидесятница была поворотным событием в жизни апостольской общины, поскольку Дух Святой дал апостолам огонь и воду в виде деятельного и созерцательного дерзновения к проповеди. Когда все ученики были единодушно собраны вместе, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные…» (Деян. 2: 2–3). Шум и порывы ветра ощущал пророк Илия на горе Хорив, когда Господь являл ему Свое присутствие (см.: 3 Цар. 19: 11). Огненный столп при Моисее водил евреев по пустыне. Пророчица Анна указывала на то, что Господь «с небес возгремит… даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего» (1 Цар. 2: 10). Особый голос с неба раздавался несколько раз при жизни Иисуса Христа: когда Он крестился на Иордане, преобразился на Фаворе и разговаривал с некими Еллинами в Иерусалиме. Этот голос Отца Небесного мог быть подобным грому (см.: Ин. 12: 28–29). Следовательно, в том, как описывается сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы, можно увидеть присутствие Бога Отца. Силой шума с небес, по мысли святителя Григория Паламы, усыновленные Богу Отцу апостолы действительно стали «сынами Громовыми» (Мк. 3: 17). |
| Но с текстом того псалма произошла интересная история: Еврейский масоретский текст так и перевел его буквально: «Ты открыл мне уши». LXX же и наш славян. перевели совершенно иначе: «Тело же свершил мне еси». Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что апостол Павел в Послании к Евреям цитирует именно его ( Евр.10:5 ) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве. 68 . Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста: Я не воспротивился, не отступил назад. Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика («с открытым ухом»), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». ( Флп.2:8 ). Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков. Мессия получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды ( Ис.42:7 ; Ис.61:1–2 ; Мф.11:28 ). И все это – как слова, так и дела Мессии – не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога; «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ). «Я... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ), Сын настолько «навык послушанию» Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: «вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой» ( Пс.39:8–9 ). «Не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк.22:42 ); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между собой: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ). |
| Послушай же, что Он говорит далее: «Не дивитесь сему» (Ин.5:28). Почему же Он запрещает нам дивиться, как не потому, что на самом деле дивится всякий, кто не понимает, что Он говорит, что Отец дал Ему власть также и вершить суд, ибо Он — Сын Человеческий; хотя скорее можно было бы ожидать, что Он сказал бы «ибо Он Сын Божий»? Однако, поскольку грешники не могут видеть Сына Божия в соответствии с тем, что в образе Божием Он равен Отцу, постольку необходимо, чтобы и праведники, и грешники узрели Судью живых и мертвых, когда их будут судить пред Его лицом. Итак, Он говорит- «Не дивитесь сему; ибо наступит время, в которое все, находящиеся в гробах услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин.5:28—29). Значит, было необходимо, чтобы Он получил эту власть, ибо Он есть Сын Человеческий, для того, чтобы всяческие, восставая, увидели Его в образе, в котором Он может быть виден всеми, одними — на осуждение, другими — к жизни вечной. Что же есть жизнь вечная, как не то видение, которое не доступно нечестивым? Он говорит: «Да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). И как же им (знать) Иисуса Христа, как не единого и истинного Бога, Который явит им Самого Себя, (т.е.) не так, как Он в образе Сына Человеческого явит Самого Себя подлежащим наказанию? 31. Он благ в соответствии с тем видением, в соответствии с которым Бог явится чистым сердцем, поскольку (говорится): «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем» (Пс.72:1). Однако, когда грешники узрят Судью, Он не покажется им благим, ибо они не возрадуются Ему сердцем, но «возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр.1:7), как те, что в числе всех лукавых и неверующих. По этой причине Он даже ответил тому, кто назвал Его благим учителем, испрашивая у Него совет, как унаследовать жизнь вечную: « «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17). Хотя в другом месте Сам Господь даже человека называет благим: «Благой человек из благого сокровища сердца своего выносит благое, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Мф.12:35). |
| Наконец, подобно тому, как в Первом послании Иоанна содержится представление о τ πνεματα, причем имеется в виду многообразие даров единого τ πνεμα τ γιον, точно так же и в Апокалипсисе идет речь о τ πνεματα τν προφητν. Значение последнего выражения то же самое, что и значение понятия τ πνεματα в Первом послании. Впрочем, H. Messner указывает и различие в учении о Духе в 4 Евангелии и Апокалипсисе. В первом, – говорит он, – описывается Его деятельность, связанная с совершенным Христом искуплением, а во втором – Он берется преимущественно в Его общем значении для мира 1228 . Но это несправедливо, так как и в Апокалипсисе рисуется главным образом отношение Святого Духа к христианскому обществу. В общем же значении для мира Дух берется разве только в Откр.5:6 , причем, если и это надо объяснять, то можно указать на то обстоятельство, что в Апокалипсисе дело рассматривается не только с внутренней и духовной, но, как говорит Prof. W. F. Adeney, и с социальной и исторической стороны 1229 . Нам кажется, что учение о Святом Духе, ввиду полноты и оригинальности его в писаниях Иоанна, является одним из важнейших пунктов сходства между теологией 4 Евангелия с посланием и Апокалипсиса. е) Вера и дела Группа книг Нового Завета, приписываемая Апостолу Иоанну, в которой одно писание многие ученые считают самым иудейским по характеру и содержанию, а другие – самыми далекими от иудейства, сходна и в том пункте, где особенно должен бы был сказаться иудейский или противоположный ему образ мыслей, то есть в учении об усвоении совершенного Христом спасения, то есть о вере и делах. Что касается прежде всего 4 Евангелия с посланием Иоанна, то понятие πστις здесь встречается очень редко ( 1Ин.5:4 ), но зато весьма часто употребляется глагол πιστεειν. Перечислить все случаи, где у Евангелиста предъявляется требование веры, как условия получения вечной жизни, было бы очень трудно, – так как они многочисленны. На вопрос иудеев: „что нам делать, чтобы творить дела Божии?“ Христос отвечает: „вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал“ ( Ин.6:28:29 ). Вопрос звучит по-иудейски, – ответ указывает на единственное и основное дело в противоположность иудейским πολλ ργα 1230 . „Приходящий ко Мне не будет алкать, а верующий в Меня не будет жаждать никогда“ ( Ин.6:35 ); „верующий в Меня имеет жизнь вечную“ ( Ин.6:47 ). „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин.7:37 ), зовет Христос. „Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден“ ( 1Ин.5:1 ). О цели своего Евангелия Апостол говорит: „Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его“ ( Ин.20:31 ). |
| Объяснение. Этим учением святой апостол не отвергает добрых дел ко спасению, а только выясняет порядок спасения. Исполнение добрых дел ублажает Сам Господь в Нагорной проповеди: Мф.5:6–7 ; и на страшном суде будет потребован отчёт в исполнении добрых дел: Мф.25:34–35 . Если сказано, что верующие созданы на добрые дела: Еф.2:10 , то они обязаны совершать христианские добродетели, чтобы тем благодарить Бога за дарованную им благодать спасения: 2Тим.4:7–8 . Рим.3:30–31 . «Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру. И так мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». Объяснение. Эти слова апостола имеют такой же смысл, как и слова Самого Господа: «не думайте, что Я пришёл нарушить закон»: Мф.5:17 . Как в Ветхом Завете, так и в Новом вместе с верой человека служат к нашему оправданию и другие средства, Самим Богом установленные: Крещение: Ин.3:5 ; Мф.28:19 (заменившее обрезание), евхаристийная жертва: Ин.6:54–56 ; 1Кор.11:24–25 (заменившая кровавые жертвы) и т.д. Рим.5:6:8–9 . «Ибо Христос, когда ещё мы были немощны, в определённое время умер за нечестивых... Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасёмся Им от гнева». Объяснение. Господь наш Иисус Христос, доказавший Свою любовь смертью Своей за нас и оправдавший нас Кровью, повелел не чуждаться Плоти и Крови Его; напротив, Он говорил, что кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, тот не будет иметь в себе жизни: Ин.6:53–55 , а кто не почитает за святыню Кровь завета, тот повинен тягчайшему осуждению: Евр.10:29 . Следовательно, без таинств Крещения: Ин.3:5 ; Мк.16:16 , и Причащения ни оправдаться, ни спастись невозможно. Рим.11:5–6 . «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать: иначе дело не есть уже дело». |
| 878. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106, о антихристе. 879. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 880. Преподобный Макарий Великий. Беседа 31, гл. 4. 881. Благовестник. Объяснение на Ин. 5. 43. 882. Откр. 13. 8. 883. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 884. Еф. 2. 2; 4. 12. 885. «Взирати на небо (подвижнику молитвы) зело редко подобает страха ради (из предосторожности) лукавых на воздусе духов, сего ради и именуются воздушнии дуси, иже производят многия и различный прелести на воздусе». Симеон Новый Богослов. Добротолюбие. Ч. 1. О третием образе внимания. 886. …и огнь низводит с неба на землю перед людьми (Откр. 13. 13). 887. Преподобный Ефрем Сирский. Слово 106. 888. Откр. 13. 1. 889. Быт. 3. 1; Откр. 12. 3. 890. Откр. 13. 2. Зверь, его же видех, бе подобен рыси, и нози его яко медведи, и уста его яко уста львова. 891. …дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть (Откр. 13. 2). 892. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 16. 1, 4; 12. 38–42). 893. Благовестник. Объяснения приведенных мест из Святого Евангелия. 894. Мф. 12. 40. 895. Лк. 23. 45; Мф. 27. 45, 51–53. 896. Мф. 28. 2–4, 11–15. 897. Мф. 28. 2–4, 11–15. 898. …подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20. 27). 899. Мф. 12. 24; Ин. 9. 24. 900. Мк. 11. 13, 14, 20. 901. Быт. 3. 7. 902. Благовестник. Объяснение на Мк. 11. 13, 14. 903. Ин. 8. 46. 904. Мк. 1. 42. 905. …для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель свою и иди в дом твой (Мк. 2. 2–12). 906. …проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16. 20). 907. …дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса (Деян. 4. 29, 30). |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| Это выражение, которым Христос, с одной стороны, ставит Себя на один уровень со всем человеческим родом, как плоть от нашей плоти и кость от нашей кости, с другой стороны, дает нам почувствовать, что Он более чем обыкновенный индивидуум, что Он не только обыкновенный сын человеческий, как и все другие потомки Адама, но именно Сын Человеческий – Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, единственный в своем роде, второй Адам, пришедший с неба, Глава нового и высшего порядка человеческого рода, Царь Израиля, Мессия. 12 То же самое, по существу, хотя и менее ясно по форме, выражается в родственном названии Сын Давидов, которое часто прилагается к Христу как общепринятое обозначение обетованного Мессии, Царя Израилева – так Его называли два слепца, хананейская жена и вообще народ (см. Мф.9:27, 15:22, 12:23, 21:9, 22:42 ). Название Сын Человеческий ни в коем случае не выражает, как многие это утверждают, унижения Христа или самоумаления Его, а выражает скорее Его возвышение над общим уровнем и осуществленный в Нем и через Него идеал человеческой природы с ее нравственной и религиозной стороны. Такое толкование оправдывается и грамматически, по причине употребления в греческом языке определенного члена, и исторически, так как такое выражение встречается у пророка Даниила (см. Дан.7:13 ), где он обозначает Мессию как Владыку одного вечного всеобщего царства. Кроме того, это выражение объясняется само собой как самое естественное и вполне определенное в следующих местах: Отныне будете видеть небо отверстъш и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ); Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 и Мк.2:10 ) Сын Человеческий есть господин и субботы ( Мф.12:8 и Мк.2:28 ); если не будете, есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 ); Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ; Лк29:10 ); Сын Человеческий придет во славе Отца Своего ( Мф.29:28, 24:30, 25:31, 26:64 ; Лк.21:27 и 36); и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий ( Ин.5:27 ). |
| Архив Пн Слово архимандрита Ферапонта (Кашина) при наречении во епископа Макарьевского, викария Костромской епархии 29 марта 2013 г. 19:02 29 марта 2013 года в Тронном зале Храма Христа Спасителя в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Ферапонта (Кашина) во епископа Макарьевского, викария Костромской епархии . При наречении архимандрит Ферапонт обратился к Предстоятелю Русской Церкви и сослужившим Его Святейшеству иерархам со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыка и отец! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, архипастыри Церкви Христовой! Промыслом Божиим, избранием Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода я призываюсь ныне на великое архиерейское служение. Это высокое призвание «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28) вызывает во мне два чувства — радость и трепет. Радость, ибо я призываюсь в сонм архипастырей Святой Церкви, наследников апостолов Христовых, и святой Павел учит, что «хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1 Тим. 3:13). Трепет, ибо, как пастырь должен буду, по слову Священного Писания, полагать «душу свою за овец» (Ин. 10:11), а в пакибытии буду «обязан дать отчет» (Евр. 13:17) о вверенной пастве. Оглядываясь сегодня на прошедшие годы моей жизни, вижу, что Всеведущий Бог, по Своей неизреченной милости, направлял мои стопы. Приняв крещение уже в сознательном возрасте, я поступил в один из костромских монастырей и совершал свое церковное служение на Костромской земле, где сейчас призываюсь к продолжению служения уже в сане епископа. Мне довелось быть монастырским послушником, сотрудником епархиального управления, настоятелем прихода, наместником монастыря. Все эти пройденные послушания помогли приобрести опыт, необходимый для предстоящих трудов в должности викарного епископа. Приступая со страхом и ответственностью к архипастырскому служению, сознаю трудность задач, стоящих сегодня перед епископом. В наше время тот мир, в котором «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16) сильнее, чем прежде, увлекает людей от следования по путям Господним. Противостоять мирским соблазнам, донести спасительное учение Христово до каждого сердца, способного принять это учение, дать почувствовать окружающим радость благодатной жизни в Святой Церкви сегодня особенно актуально. Чтобы достичь этого, епископу требуется активизировать катехизаторскую и миссионерскую деятельность, другие виды церковного служения. А для этого нужно привлечь людей, способных нести другим слово Божие, потому что и сегодня, как и два тысячелетия назад, актуальны слова Пастыреначальника Христа: «жатвы много, а делателей мало, итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9:37-38). При этом пастырь должен и сам быть образцом для духовных овец, «не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду»(1 Пет. 5:3). |
|
|
