| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Все это ни к чему! Никакие внешние меры, никакие «реформы» не помогут, не спасут человечество от страшной гибели, которая так явно и очевидно на него надвигается, особенно со времени крушения нашей Православной России. Переделайте на новый лад душу человека, отступившего от Бога, от Христа, от Церкви, от возвышенного закона евангельского, – вложите ему в сердце любовь , чтобы она стала основным двигателем его жизни! Только в этом и единственно в этом – наше спасение! Именно об этом и учит нас так трогательно и убедительно «Апостол Любви» св. Иоанн Богослов, как в своем чудном «духовном» Евангелии, где он один из всех евангелистов излагает наиболее возвышенные слова Христовы о любви, так и в своих трех соборных посланиях. Истинная любовь, по изложенному им учению, есть только та, которая духовно соединяет человека с Богом и духовно же объединяет людей между собой во Имя Божие. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (друг друга)!» – приводит он слова Христовы, сказанные на Тайной Вечери: «о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» ( Ин.13,34–35 ) . «Аще любите Мя, заповеди Мои соблюдите!» ( Ин.14,15 ) . «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» ( Ин.14,21 ) . «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбих вы: больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» ( Ин.15,12–13 ) . «Сие заповедую вам, да любите друг друга» ( Ин.15,17 ) . «И сказах им Имя Твое», – так молился Господь Иисус Христос в своей первосвященнической молитве Богу Отцу: «и скажу, да любы, еюже Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них» ( Ин.17,26 ) . Все эти замечательные речи Господа Иисуса Христа о любви, так сильно и ярко выраженные, мы находим только в четвертом Евангелии возлюбленного ученика Христова. Замечательны и его собственные наставления о любви в его соборных посланиях. «Бог есть Любовь», – так учит св. Иоанн: «в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» ( 1Ин.4,10–11 ) . |
| Измученный в кровавой пытке, Христос Господь изрекает: «Жажду» ( Ин. 19:28 ). Некогда Сампсон, победив неприятелей, и будучи воспламенен великой жаждой, обратился к Богу: «Ты соделал рукою раба Твоего великое спасение сие, а ныне умираю от жажды» ( Суд. 15:18 ). Жаждешь и Ты, Иисусе, Ты, Источник живой воды: «Кто жаждет, иди ко Мне» ( Ин. 7:37 ). Говорил Ты самарянке: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «Дай Мне пить», – то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» ( Ин. 4:10 ). Прежде Ты молился, дабы миновала Тебя чаша сия ( Мф. 26:39 ), теперь же более жаждешь Креста и поруганий, жаждешь спасения нашего, чтобы мы жаждали Тебя, Источника жизни. «Отверз Бог ямку на челюсти, и излилась из нее вода, и пили» ( Суд. 15:19 ). Мысленного же Сампсона, который насытил в пустыне медом из камня – увы – уксусом и желчью напояют: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» ( Пс. 68:22 ). Этим горьким напитком питает Он и прелюбезнейшую Мать Свою, стоящую у Креста. Ибо когда исполняет Ее горести от горькой чаши Своих страстей, Она говорит вместе с несчастной невестой Ноеминью: «Не зовите меня Ноеминью, – то есть прекрасной, – но горькой, так как Вседержитель послал мне горесть великую» ( Руф. 1:20 ). Мария, Матерь Божия «При Кресте Иисуса стояла Матерь Его» ( Ин. 19:25 ). Говорит Соломон: «Жену добродетельную кто найдет?» ( Притч. 31:10 ). А вот Пресвятая Дева стоит мужественно у Креста и столь невыносимо страдает, что Ей приходят на память слова Симеоновы: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» ( Лк. 2:35 ). В то время, когда заходит наше Солнце – Христос, – Пречистая Дева стоит у Креста, избранная как солнце, прекрасная как луна, возвышенная как утренняя заря. В то время, как открылась тьма всего мира, Она, как горящая свеча, пылает любовью. О Пресвятая Дева! Кому уподоблю Тебя, с чем сравню теперешнюю болезнь Твою, когда печали Твои столь велики, как море! Христос, распростертый на Кресте, как струна на арфе, о сколь приятное издает сладкопение! Вот Он молится за убивающих Его: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). Вот разбойника делает спасенным: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ). Вот Матерь Свою поручает Иоанну и вопиет к Богу Отцу: «Возопил громким голосом» ( Мф. 27:50 ). И от этого сладкопения затрепетала земля: «Земля потряслась» ( Мф. 27:51 ); посыпались камни, холмы, горы, встали из гробов мертвые: «Многие тела усопших святых воскресли» ( Мф. 27:52 ); отверзлись врата адовы. Но уже конец игранию, когда обрываются струны, когда разлучается душа с телом. Конец кровавой работе, когда наступает ночь. Конец болезням, когда наступает исцеление смертью. Конец страданиям, когда Он говорит: «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ), как бы обращаясь к Богу Отцу: «Совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин. 17:4 ). Никто уже теперь не скажет: «Этот человек начал строить и не мог окончить» ( Лк. 14:30 ). «Совершилось!» Преклоняет главу |
| Иисус понимает, чем вызвано недовольство, и говорит о том, что к Его учению нельзя применять обычные человеческие критерии: Он учит не Сам от Себя, но от Бога. Выражение «творить волю Его» (τ θλημα ατο ποιεν) отсылает к словам Иисуса о Себе из предыдущей беседы с иудеями: Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца ( Ин.6:38 ). Как Иисус творит волю Бога Отца, так и Своих слушателей Он призывает к тому, чтобы творить Его волю: через это они узнают, что Сын Божий истинен, и нет неправды в Нем. Термин «истина» играет важную роль в Евангелии от Иоанна. Как мы помним, впервые Он был употреблен в прологе в словах о том, что закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ( Ин.1:17 ). В данном случае прилагательное «истинен» звучит в преддверии спора с иудеями о законе Моисеевом. Истине, происходящей от Бога через Его Сына, противопоставляется «неправда» (δικα). Слова говорящий сам от себя ищет славы себе содержат косвенный ответ братьям Иисуса, которые призывали Его прийти в Иерусалим, чтобы «явить Себя миру». Иисус не ищет славы Себе: Он ищет славы Отцу Своему, действует от Его имени во славу Его. К теме закона Моисеева Иисус переходит по собственной инициативе и ставит вопрос сразу же в достаточно резкой форме, как бы провоцируя собеседников на конфронтацию. Вопрос Иисуса – Не дал ли вам Моисей закона? – нередко трактуют в том смысле, что Сам Он не хочет ассоциировать Себя с законом, представляя его как относящийся исключительно к Своим оппонентам. Если судить по Евангелию от Иоанна, то такая фразеология была характерна для Иисуса: А и в законе вашем написано… ( Ин.8:17 ); Не написано ли в законе вашем? ( Ин.10:34 ); Но да сбудется слово, написанное в законе их ( Ин.15:25 ). Однако насколько справедлива данная трактовка? В Нагорной проповеди Иисус выражал личную преданность закону ( Мф.5:17–18 ), и у нас нет оснований сомневаться в Его уважении к закону как таковому. В полемике с фарисеями, как она отражена у синоптиков, Он чаще оспаривал их понимание закона, чем сам закон. Если же говорить о четвертом Евангевлии, то и в нем, как мы видели, встречаются формулировки, свидетельствующие о том, что Иисус ассоциирует себя с иудейской традицией, восходящей к Моисею ( Ин.4:22 ). |
| Ин.5:33 . Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Ин.5:34 . Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Ин.5:35 . Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Хотя Христос мог бы сослаться и на свидетельство, на то, что о Нем Иоанн Креститель высказался как «об истине» (т.е. сказал, что Христос есть истинный Мессия) перед посланными от Синедриона ( Ин.1:19–23 ), тем не менее Он этого не делает, потому что Иоанн как человек не мог дать решающего свидетельства о Христе. Если Христос и упоминает о свидетельстве Крестителя, то только в интересах Своих слушателей, чтобы дать им возможность воспользоваться всякими средствами к достижению спасения, которое Христос, очевидно, не считает для них невозможным. «Он был светильник». Это образное описание лица и деятельности Иоанна Крестителя напоминает собой то, что сказано в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова об Илии пророке ( Сир.48:1 ). Может быть, также Христос этим напоминал слушателям и пророчество Малахии о том, что перед пришествием Мессии должен выступить как Его предтеча пророк Илия ( Мал.4:5–6 ). Христос хочет сказать, что Иоанн Креститель имел такую же ревность о славе Божией, как и Илия. Выражение «был» ( ν) указывает на то, что общественная деятельность Крестителя уже окончилась в то время, когда Христос говорил эту речь. «Вы хотели малое время порадоваться...». Вместо того чтобы воспользоваться проповедью Иоанна для собственного обращения на истинный путь, иудеи только услаждались сознанием того, что среди них после долгого промежутка времени снова появился великий пророк, перед которым трепетали и цари. Да, для иудеев этот светильник, теперь уже потухший, светил напрасно! Ин.5:36 . Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. Ин.5:37 . И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; |
| Но зло не вечно будет терпеться в Царстве Христа: всякий делающий грех , есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете ( Ин.8:34–36 ). Людей, упорствующих в своих грехах или не покоряющихся учению Церкви, Христос повелел исключать из среды благодатного общества, говоря: если и Церкви не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь ( Мт.18:17 ). В Царстве Божием осуществляется реальное единение верующих с Богом и друг с другом. Соединяющим началом в Церкви служит Богочеловеческая природа Христа, к которой верующие приобщаются в таинстве Святого Причастия. В Причастии Божественная жизнь Богочеловека таинственно снисходит в верующих, как сказано: Мы (Отец, Сын и Святый Дух) придем к нему и обитель в нем сотворим; так Царство Божие входит в человека ( Ин.14:23 ; Лк.17:21 ). Иисус Христос подчеркивал необходимость причащения такими словами: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:53–54 ). Без единения со Христом, человек, как обломившаяся ветвь, духовно вянет и не способен творить добрых дел: Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Научив Своих учеников необходимости иметь единство с Собой, Господь в Великий Четверг, накануне Своих крестных страданий, установил и само таинство Причащения (см. выше), повелев им в заключение: Сие (таинство) творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ). Свое благодатное Царство Иисус Христос противополагал миру, во зле погрязшему, говоря Своим ученикам: Я избрал вас от мира, т.е. выделил из него и Царство Мое не от мира сего ( Ин.18:36 ). Князь мира сего – дьявол , который есть волк, человекоубийца и отец лжи. Но сыны Царства не должны страшиться лукавого и его сынов: Ныне князь мира сего изгнан будет вон ... Дерзайте, ибо Я победил мир( Ин.12:31,16:33 ). Царство Христово пребудет до конца мира, и все усилия дьявола и его слуг разрушить Царство Христа, разобьются, как волны об скалу: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). Эти слова говорят не только о физическом существовании Церкви до конца времен, но и о сохранении ею своей духовной целостности, исполненной благодати и истины. |
| Этот именно смысл выражен в позднейшей речи Петра к иудеям: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от святого и праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:13–15 ). Весь суд Пилата над Иисусом есть ряд попыток его освободить Иисуса. Требуя от Пилата смерти Иисуса, иудеи были вынуждены ( Ин. 18:29–31 ) выставить против Него такое обвинение, которое было достаточным основанием смертного приговора с точки зрения римского судопроизводства: они обвинили Его в присвоении царского титула и в возмущении народа против власти кесаря ( Лк. 23:2–3 ; Ин. 18:33 ; Мф. 27:11 ; Мк. 15:2 ). Пилат, узнав из допроса Иисуса, что Он царь в духовном смысле, как проповедник истины ( Ин. 18:34–37 ), объявил иудеям, что признает Его невинным ( Ин. 18:38 ; Лк. 23:4 ). Затем, услышав из продолжавшегося обвинения иудеев, что Иисус из Галилеи, области Иродовой, Пилат отослал Его к Ироду Антипе, бывшему в эти дни также в Иерусалиме. Тот, обманувшись в надежде увидеть от Иисуса чудо, уничижив Его и насмеявшись над Ним, возвратил Его в светлых одеждах к Пилату, не найдя Его достойным смерти, о чём Пилат снова объявил иудеям ( Лк. 23:6–15 ). Далее Пилат хотел воспользоваться пасхальным обычаем отпускать народу одного узника, которого хотели. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Евангелие не из тех книг, авторы которых интересуются женскими снами по пустому любопытству; но евангелисты не забывают даже такой мелкой черты, чтобы не опустить ничего из побуждений Пилата и его стараний освободить Иисуса Христа. Но народ, возбуждённый первосвященниками и старейшинами, просил правителя отпустить известного узника Варавву, который во время мятежа сделал убийство, а Иисуса погубить ( Мф. 27:15–23 ; Мк. 15:6–13 ; Лк. 23:17–21 ; Ин. 18:39–40 ). Далее Пилат отдал Иисуса на биение и поругание воинам, которые возложили на Него терновый венок, одели Его в багряницу, дали Ему в правую руку трость, и приветствовали Его царем, и били тростью по голове; осмеянного и избитого, в терновом венце и багрянице, Пилат вывел Его к народу со словами: «се, человек», надеясь вызвать в народе сострадание и жалость к Нему. Но первосвященники и служители, и весь народ, увидев Его в таком уничижении, с великим криком требовали, чтобы Он был распят ( Ин. 19:1–6 ; Лк. 23:16, 22–23 ; Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ). |
| 2. Почему иудеи не растворились среди других народов? 3. Какие чувства владели народом Божиим в Плену? 4. Когда были написана Кн. Плач? 5. В чем основной смысл ее? 6. О чем пророчествовал Авдий? 7. Как возникли синагоги и каково было их назначение? 8. Какие части Св. Писания сформировались в эпоху Плена? §12 Пророчество Иезекииля о Новом Иерусалиме (ок. 573 года) 1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был съесть (3,1-3), стал «сладок, как мед» в его устах. В грозных событиях пророк прозревал действие Промысла. В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление. 2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34). Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. (34,11) Таким образом, в откровении Иезекиилю является новый облик Бога, Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви. Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин 10,1-18). Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово? Пр. Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных: И было ко мне слово Господне: сын человеческий! Когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими… И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали… (36,16,18) |
| 857. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего (Ин. 14. 30). 858. …и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16. 19). 859. 2 Кор. 12. 2. 860. Ин. 21. 20. 861. Вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50. 7). 862. …не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142. 2). 863. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7. 20). 864. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1. 8). 865. …все мы много согрешаем (Иак. 3. 20). 866. Пс. 87. 5, 6. 867. Беседа 39, главы 4, 5. 8 и 9; с. 300–308. На чтение Евангелия от Луки — 19. 42–47. 868. Беседа 40, гл. 11, с. 330–334. На чтение Евангелия от Луки 16. 19–31. 869. Беседа 34, гл. 13, с. 200. На чтение Евангелия от Луки 15. 1–10. 870. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 611. 871. Преподобный Макарий Великий объясняет причину, по которой святые мужи, упражняющиеся в проповеди Слова Божия, не могут в то же время пребывать в духовных видениях. Беседа 8, гл. 4. Эту же причину приводил и преподобный Арсений Великий, когда его спрашивали, почему он так тщательно убегает общества людей, даже святых. Алфавитный патерик. 872. См. «Слово о чувственном и духовном видении духов». Аскетические опыты. Т. 2. 873. Общий тропарь священномученику. 874. Беседа 21. 875. Слово 55. 876. Collatio XVII, cap. VI. 877. Житие Иоанна Многострадального. Патерик Печерский. 878. Collatio VII et VIII. 879. Учение преподобного Кассиана смотри в «Слове о смерти». 880. Пятое заседание 2 Никейского Собора, Вселенского Седьмого. 881. Преподобный Феодор в сочинении преподобного Кассиана. Книга 5, «О чревообъядении», гл. 33 и 34. 882. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 883. По образу описания языческого жреца-прорицателя Калкаса, сделанного Расином в трагедии «Ифигения». 884. Влияние понятий, заимствованных из идолопоклонства, с особенною ясностию обнаружилось в ереси или заблуждении антропоморфитов, представлявших себе Бога в колоссальном человеческом виде. Эта ересь открыта в IV веке, но очевидно, что и прежде многие, по неведению, держались ее. Последнее явствует из следующего факта. Когда Феофил, архиепископ Александрийский, изложил опровержение заблуждения в Окружном послании, которое обыкновенно составлялось Александрийскими архиепископами пред Пасхою и рассылалось по всему Египту, тогда в одной только церкви пустыни Скита, в которой жили тысячи монахов, послание было принято и прочитано; в прочих трех церквах настоятели не только не приняли послания, но и воспретили монахам чтение его по келлиям как прямо противоречащего Священному Писанию. Из слов Писания, что человек сотворен по образу и подобию Божиим, антропоморфиты выводили заключение, что Бог имеет вид. Cass. Coll. 10. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
|
|
