| 4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7). |
| 12) и 12 оснований, к-рыми являются 12 А. (Откр 21. 14). Двенадцать избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). Неотложность миссии А. как проповедников приблизившегося Царствия (Мф 4. 17; 10. 7; Лк 10. 9) определяет особо строгие наставления, данные им Господом. «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф 10. 9-10; Мк 6. 8-9; Лк 9. 3; 10. 4). Ничего не должно отвлекать их во время выполнения поручения, данного им Господом, поскольку они - «ловцы человеков» (Мк 1. 17). Само выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа ( [ χλοι - Мф 4. 25; 9. 36; 12. 15; Мк 3. 7; Лк 5. 15 и др.) происходило достаточно длительное время. Если толпа ( [ χλοι) может быть настроена ко Христу как положительно, так и отрицательно (ср.: Ин 7. 12), то ученики Господа (μαθητα) - это те, кто уже уверовал в Него. Однако не все ученики стали А., ибо Господь избрал в А. «кого Сам хотел» (Мк 3. 13). Согласно евангельской истории (см. Гармония евангельская ), первыми к апостольству были призваны Андрей Первозванный , Иоанн (евангелист не называет своего имени), Иаков Зеведеев , Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил (Ин 1. |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| 10. О таинстве Покаяния Прообразом таинства Покаяния были ветхозаветные священнодействия: жертва за грех и всесожжения, а также обряд с «козлом отпущения». Читай об этом Лев.16 . Козел отпущения, над которым исповедовались грехи народа, а также жертвы за грехи, предображали Христа, Который будет прощать грехи и понесет грехи всех людей. Господь (мало того, что знает грехи всех) еще требует личного сознания человека в грехе и раскаяния: Господь взывает к Адаму после его грехопадения: Адам, где ты? ( Быт.3:9 ). Призыв к покаянию Каина: «сказал Господь Каину: почему ты огорчился, и отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица, а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» ( Быт.4:6–7 ). По повелению Божию Ной призывал людей к покаянию: ( 1Пет.3:18–21 , ср. 2Пет.2:5 ). Призыв Ионы к ниневитянам: ( Ион.3 , ср. Мф.12:41 ). Исповедание и прощение грехов в Ветхом Завете священно: «если же он (человек) виновен в чем-нибудь из сих и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой... и очистит его священник от греха его... в чем согрешил по неведению... и прощено будет ему» ( Лев.16 ). Проповедь покаяния Иоанна Крестителя: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное... сотворите достойный плод покаяния» ( Мф.3:2–8 ). Проповедь Христова о покаянии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Отец отдал суд Сыну: «Отец не судит никого, но суд весь отдал Сыну...» ( Ин.5:22 ). Христос Сам сначала прощал на земле людям грехи: «Иисус говорит расслабленному: прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). Сын Божий отдал часть суда и священникам: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это дунул» ( Ин.20:21–23 ), (Златоуст о священстве III, 5, стр. 60). Господь обещал даровать Апостолам и их преемникам право прощать грехи: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). После Своего Воскресения Господь даровал право прощения грехов Апостолам я их преемникам: |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Глава третья. Борьба свв. о.о. и писателей церкви II в. с гностицизмом и победа над ним Состояние христианской церкви к половине II в. 01. Гностицизм, достигший апогея своего развития уже к половине II в., представлял собою серьезную угрозу для тогдашней, еще не соорганизованной церкви. Чтобы видеть, насколько в то время была велика опасность для церкви от гностицизма, представим себе кратко состояние христианской церкви по важнейшим сторонам ее жизни к половине II столетия. __________________________ 02. Христианство, как Новый Завет Бога с людьми, было религией духа и жизни, в противоположность к религии ветхого завета, как – буквы и письмени. Если Ветхий Завет , бывши не в силах возродить человека, имел лишь подготовительное значение, вел человека «в хотящую веру открытися“ ( Гал. 3:23 ), был стражем человека, педагогом (παιδαγωγς) 1982 , воспитывавшим его внешними, дисциплинарными мерами, в ярме сурового закона; то Новый Завет , исцеляя душу человека от повреждения грехом и очищая сердце его, как «исходище живота“,– предоставлял людям полную свободу в организации их внешней жизни, давая возможность сложиться определенным нормам и формам жизни во взаимодействии внутреннего духовного развития верующих и окружающей их исторической среды. 03. Сам И. Христос не оставил письменных источников изложения своего учения и, «истяжавши (стяжал еси) церковь честною своею кровью“, т.е. основавши ее так сказать, мистически, онтологически чрез свои страдания (и воскресение),– не дал ей внешней организации. Но в принципе И. Христос указал на необходимость хранения Его учения (Мф. 28:20) и, следовательно, не отвергал и записи его, как самого надежного способа хранения; равным образом Он считал нужною и организацию церкви. И. Христос обещал апостолам послать «Утешителя, Духа истины“, который напомнит им Его учение в полном виде ( Ин. 14:26; 16:13–15; 15:26 ), значит, тогда они могут и верно записать его. Точно также и необходимая организация будет дана церкви теми, кто послан Христом в мир ( Ин. 20:21–23 ) для проповеди и основания в нем церкви и кто получил власть вязать и решить ( Мф. 18:18, 15–17 ; ср. Мф. 16:18–19 ). Во дни И. Христа, при высоком воодушевлении уверовавших, такая организация и внешняя дисциплина, вроде, напр., поста,– не уместна, ибо среди верующих находился Небесный Жених (ср. Мф. 9:14–15 ): подобно тому, как и в простой человеческой жизни дни венчаний, бракосочетания, т.е. радости и веселия нельзя уравнивать с обыденною жизнию. |
| 1 Но не самый первый среди произведений и толкований Оригена. Ранее им были написаны толкования на Псалмы и Плач Иеремии, трактат „О воскресении“ и некоторые другие. „Комментарии“ современны трактату „О началах“: между обоими произведениями много общего и в отдельных темах (например, о полемике с гностицизмом в сочинении „О началах“ см.: «Le Boulluec A». La place de la polémique antignostique dans le Peri archon Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes (Montserrat, 18—21 septembre 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 12). Bari, 1975. P. 47—61), и в самом духе. 2 Известный французский ученый, ведущий специалист прошлого века в изучении наследия Оригена. Им составлена, в частности, превосходная аннотированная библиография (с указателями и с продолжениями) всех исследований об александрийском богослове, существенно облегчающая ориентацию в современной научной литературе. 3 Crouzel H». Origène. P., 1985. P. 70. 4 На русский язык переведены толкования только первых двух. 5 Подробный разбор толкований Гераклеона и Оригена на примере XIII книги „Комментариев“ представлен в исследовании: «Poffet J. M». La méthode exégétique d’Héracléon et d’Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fribourg: Éd. Universitaires, 1985 (Paradosis XXVIII). 304 p. 6 Возможные датировки основываются на упоминании Оригена (I, 13) о разлуке с Амвросием. По одному пониманию, речь идет об отлучке Оригена в 224—225 годах в Антиохию по приглашению Маммеи, матери императора Александра Севера (ср. «Евсевий», „Церковная история“ VI, 21, 3—4; 23, 1). По другой интерпретации, в данном месте Ориген подразумевает временное отсутствие в Александрии Амвросия в 215—216 годах вследствие преследования философов Каракаллой. 7 in Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . 8 Цифра 22, приводимая «Евсевием» в „Церковной истории“ VI, 24, 1, явно неверна и может объясняться либо ошибкой переписчика, либо неполнотой экземпляра Кесарийской библиотеки. Никаких сведений, что Ориген успел написать более 32 книг, нет. Три фрагмента, дошедшие в катенах, на последующие книги Евангелия от Иоанна (на Ин. 14:3; 17, 11 и 20, 25. См.: «Origenes». Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560—562, 574) могли быть взяты из других сочинений Оригена либо из тех выдержек, о которых упоминает Иероним. Возможно, сам Ориген изменил впоследствии характер комментариев, перейдя к жанру схолий на отдельные места. |
| Примечания 1 Монастырь, расположенный на частной земле и, как правило, пользующийся почти полной независимостью от епархиального архиерея. — Прим. перев. 2 Эвбея — остров, расположенный на восточном побережье Греции, недалеко от Афин. — Прим, перев. 3 Преп. Иоанн Колов (V век) — знаменитый подвижник Египетского скита, память 9 ноября. — Прим. перев. 4 Кавсокаливия — один из самых древних и известных афонских скитов. Расположен на юго–западной оконечности Афонского полуострова, принадлежит Великой Лавре преподобного Афанасия Афонского. — Прим. перев. 5 Омония — центральная площадь Афин. — Прям, перев. 6 Триодь Цветная, Москва, 1992. С. 240. 7 Пентели — район, расположенный в пригороде Афин. — Прим. перев. 8 2 Кор. 12, 7. 9 Греческая национальная кухня использует больших съедобных улиток, по вкусу напоминающих морские мидии. Часто они называются виноградными улитками. — Прим. перев. 10 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. 11 Ср.: Ин. 1, 9. 12 1 Ин. 4,19. 13 Каллисия — пригород Афин. — Прим. перев. 14 Храм в центре Афин. — Прим. перев. 15 род, расположенный на юге Греции, недалеко от Коринфа. — Прим. перев. 16 Монастырь близ Афин. — Прим. перев. 17 Согласно греческой богослужебной практике, после окончания Божественной литургии епископ или священник выходит из алтаря и раздает верующим антидор. — Прим, перев. 18 Матала — живописное место с песчаным пляжем и уникальными пещерами на острове Крит недалеко от города Айа Триада. Там с середины 1960–х до середины 1970–х годов проходили ежегодные съезды всех хиппи Европы. — Прим. перев. 19 Мф. 10, 36. 20 Мф. 6,20. 21 Пс. 145, 9. 22 Преподобный Нифонт († 1411), сподвижник и автор первого жития преподобного Максима Кавсокалива. Пещера святого находится близ скита Кавсокаливия. — Прим. перев. 23 Преподобный Нил Мироточивый (+ 1651). Келья и пещера святого Нила расположены на тропе между Великой Лаврой и скитом Кавсокаливия. — Прим. перев. 24 2 Кор. 11,29. 25 Свт. Иоанн Златоуст. Слово о совершенной благодати. PG 56, 281.33. |
| Глава 1. Что всякое божественное осияние, по благости Божией разнообразно в то, о чем заботится Промысел, проходящее не только пребывает простым, но и единотворит осияваемое 1 . «Всякое даяние благое 3 и всякий дар совершенный свыше есть, сходяй от Отца светов» ( Иак.1:17 ). Но и всякое исхождение движимого Отцом светосвечения, благодатно в нас приходящее, вновь как единотворящая сила, возвышая, нас наполняет и обращает к единству и боготворящей простоте Собирателя Отца (ср. Мих.2:12; Ин. 17:21 ). «Ибо из Него 4 все и в Него», как сказало священное Слово (ср. Рим.11:36 ). 2 . Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», через Которого получили мы доступ к светоначальному Отцу, восклонимся, насколько это возможно, ввысь к переданным отцами 5 осияниям священнейших Речений и, сколько есть сил, будем созерцать ими для нас символически 6 и возводительно открытые иерархии небесных умов 7 ; и начальное и сверхначальное 8 светодаяние богоначального Отца, показывающее нам в изобразительных символах блаженнейшие иерархии ангелов, невещественными и недрожащими очами разума восприняв, вновь от него устремимся к простому его сиянию. Оно никогда не покидает ведь своей единой сердцевины 9 , благолепно умножаясь и исходя для возвышающего и единотворящего смешения 10 всех, о ком заботится Промысел, пребывает внутри себя прочно и неколебимо утвержденным в неподвижном тождестве и воссиявает для восклоняющихся к нему подобающим образом, по их мере, и единотворит соответственно своему простому единству. Ибо невозможно, чтобы богоначальный луч воссиял нам иначе, нежели возводительно окутанным пестротой священных завес 11 , соестественно 12 и подходящим для нас образом Отеческим промыслом снаряженным. 3 . Почему и Совершенноначальное Священноустановление 13 , удостоив нашу преподобнейшую иерархию быть надмирным 14 подобием небесных иерарахий и испещрив упомянутые невещественные иерархии материальными образами и сочетаниями форм, предоставило нам соразмерно себе подниматься от священнейших выдумок 15 до простых и безобразных возведений и сопоставлений, поскольку невозможно нашему уму возвыситься до этого невещественного подобия небесных иерархий и их созерцания, если он не воспользуется соответствующим ему вещественным руководством 16 , понимая, что прекрасные явления 17 суть отображения невидимого благолепия, и воспринимаемые чувством благоухания – отпечатки распространения умопостигаемого, и материальные светы – образы невещественного светодаяния, и обстоятельные священные поучения 18 – способ свойственного уму насыщения созерцанием, и чины здешних порядков – отражения гармоничного с божественным свойства 19 упорядоченности, причастие в божественнейшей евхаристии – символ приобщения Иисусу; и все иное дано небесным существам надмирно 20 , а нам образно (символически). |
| О внутренних препятствиях на пути к Евангелию Почему мы не можем понять и принять Евангелие всем сердцем — так, как нам бы хотелось? Какие препятствия встают перед нами на пути изучения Священного Писания и как с ними справиться — в статье протоиерея Сергия Четверикова. 20 июля, 2011 Почему мы не можем понять и принять Евангелие всем сердцем — так, как нам бы хотелось? Какие препятствия встают перед нами на пути изучения Священного Писания и как с ними справиться — в статье протоиерея Сергия Четверикова. «Альфа и Омега» , 4(7), 1995 Современному человеку трудно подойти просто и непосредственно к Евангелию, принять его так, как оно есть, как это безусловно необходимо по слову Господа нашего Иисуса Христа: “Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Мф 18:3). “Не обратитесь” — значит не вернетесь назад, не станете снова ребенком , — конечно, не в смысле скудости знания и жизненной неопытности, а в смысле незагроможденности сердца собственной личностью и разными предрассудками и страстями, которые развиваются и укореняются в человеке с возрастом при невнимательном отношении к себе, при забвении слов Спасителя о том, что чистые сердцем Бога узрят (ср. Мф 5:8). Целью настоящей заметки является рассмотрение некоторых из тех внутренних препятствий, которые мешают современному человеку подойти к Евангелию. I. Первым препятствием на пути к Евангелию надо признать привычку исключительно умственного, теоретического, поверхностного подхода к предмету. Цель Евангелия не в том состоит, чтобы дать удовлетворение умственным интересам человека. Цель Евангелия состоит в том, чтобы совершить возрождение всего человека, чтобы обновить человека. “Кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия” (Ин 3:3). “Кто во Христе, тот новая тварь” (2 Кор 5:17). Богатый юноша имел умственный интерес к Евангелию; у него даже был и жизненный интерес к нему, но недостаточно глубокий, что и помешало ему стать учеником Христовым. И когда Иисус Христос сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небе, и приходи и следуй за Мной (ср. Мф 19:21), — эти слова показались юноше жестокими и неприемлемыми. |
|
|
