| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
| Промышляя о мире сверхъестественным образом, Бог в то же время может использовать в своих целях и естественные силы природы. Примерами такого единства могут служить такие события, как переход евреев через Чермное море, казни египетские, чудесный улов рыбы на Галилейском озере и т. д. 2.8. Участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла Убеждение в существовании Божественного промышления о мире может стать результатом естественного богопознания. Однако участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла может быть познано исключительно из Божественного Откровения. Свидетельства Писания о промыслительном действии Бога Отца: Отец Мой доныне делает... ( Ин.5:17 ). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). Что касается промыслительного действия Сына, то о Нем в Кол.1:17 ; Евр.1 говорится как о зиждительной силе мироздания. Промысл Сына о мире выражен в совершенном Им искуплении. Господь есть Глава Церкви (см.: Еф.1:22 ; Еф.2:20 ; Кол.2:19 ). Сын Божий внимает молитвам и исполняет просимое: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне ( Ин.14:13 ). В конце времен Сын предаст Царство Богу и Отцу, и тогда Бог будет всяческая во всех ( 1Кор.15:24, 28 ). Дух Святой, по выражению Никео-Константинопольского Символа веры , глаголал через пророков и апостолов. Дух Святой воздействует на душу человека (см.: Деян.2 ), Он совершает наше спасение во Христе и устрояет Церковь Христову (о действиях Духа Святого говорится в Ин.14:17 ). Он действует в церковных таинствах, поэтому о Духе Святом часто говорится как о Творце новой твари не в том смысле, что Он создает из ничего нечто новое, а в том, что дарует новую жизнь, обновляет творение: Если кто не родится свыше... не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:3, 5–6 ). Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ). 2.9. О возможности познания Промысла Божия человеком |
| Но основа все-таки лежит в проповеданном слове: «уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам» (3 ст.). Пребывание в Иисусе Христе Сыне Божием ведет за собою и пребывание во Отце, с Которым Он едино есть, Которого Он открыл нам, как Отца, и привел нас в общение с Ним. II, 25. Таким образом, реальное общение верующих с Сыном и Отцем состоит в том, что жизнь их действительно коренится в Боге, в Нем возрастает и достигает совершенства. Верующий получает не только весть о жизни, которая явилась в Сыне, не только одно теоретическое познание об Отце, Которого открыл Сын, но саму жизнь в собственное обладание; Он может сказать о Себе: «живу не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19 ), и вместе с Сыном – Отец. В общении с Отцем и Сыном верующий обладает жизнью вечною и всеми отдельными дарами, силами и благами. Пребывающий в Сыне и Отце делается причастником той жизни, которою живет Сам Бог, жизни божественной, вечной, стоящей не только выше всяких временных ограничений, но и по своему содержанию полной и неиссякаемой, так как свой корень и источник она имеет в Самом Божестве. Но и пребывание во Отце, и сообщение вечной жизни немыслимы без посредства Того, Кто Сам есть ζω ανιος, явившаяся миру ( 1Ин.1:2 ). Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Отец дал Сыну власть над всякою плотью, чтобы Он дал вечную жизнь всему, что Он дал Ему ( Ин.17:2 ). И это есть воля Пославшего, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную ( Ин.6:40 ). Сам Спаситель говорит, что слова, которые Он говорит, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ); поэтому Апостол Петр от лица всех учеников Господа торжественно исповедал: «Господи... глаголы живота вечного имаши» ( Ин.6:68 ). Но чтобы получить от Него жизнь вечную, необходимо прийти к Нему ( Ин.5:40 ) чрез искреннюю веру в Его свидетельство о Себе, в свидетельство о Нем Отца и Писаний ( Ин.5:17–47 ); а все это, взятое вместе, составляет основу апостольской проповеди об Иисусе, как Христе Сыне Божием. |
| 1. Сам Иисус Христос учил о себе об истинном Сыне Божием, как о Боге, во всем равном Отцу: “Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также… как Отец воскрешает мертвых и оживляет, кого хочет…как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе” ( Ин.5:19,21,26 ). При праздновании обновления храма в ответ на вопрос иудеев о том, кто Он, “Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне… Я и Отец – одно… Отец во Мне и Я в Нем” ( Ин.10:25,30,38 ). В Своей молитве к Отцу Иисус Христос Взывал: “И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира… все Мое Твое, и Твое Мое” ( Ин.17:5,10 ). Осознавая Свое единосущие с Отцом, а также славу Свою как истинного Бога, Иисус Христос призывал, чтобы люди веровали в Него как в истинного Бога: “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” ( Ин.14:1 ). Он также увещевал, “дабы все чтили Сына, как чтут Отца” ( Ин.5:23 ). Воплотившийся Сын Божий – Господь Иисус Христос есть одновременно абсолютный Бог и совершенный человек, в котором не было даже тени греха, поэтому в Его свидетельствах о Своем божестве невозможно допустить ни самообольщения или самообмана, ни тем более намерения ввести в заблуждение окружающих. Вся Его жизнь, дела и смерть на кресте подтвердили это. Об этом же свидетельствовали и Его ученики, например апостол Петр: “Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его” ( 1Петр. 2:22 ). 2. О божестве Сына Божия учили и апостолы, дополняя учение Иисуса Христа своими мыслями и суждениями, которые были свидетельствами очевидцев всех дел и жизни Спасителя. От лица всех апостолов Петр на вопрос Иисуса Христа: “А вы за кого почитаете Меня?” – исповедовал перед Спасителем веру в Его божество: “Ты – Христос, Сын Бога Живаго” Τιος του θεου του Ζντος” ( Мф.16:15-16 ). Апостол и евангелист Иоанн Богослов в своем учении о Сыне Божием как о Слове (греч. Λγος – Слово-Разум) наделяет Его такими возвышенными, и необыкновенными чертами, как безначальное бытие, самостоятельное участие в творении , а также именами Бог, жизнь, свет ( Ин.1:1-5 ); все это ясно свидетельствует о божественной природе личного Логоса. Это Слово есть “Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( ων ες τον κλπον)” ( Ин.1:18 ), т.е. единородный Сын Божий, рожденный из существа Отца и всегда нераздельно с Отцом существующий. В воплощении Он остался тем же, чем и был до воплощения: “И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца” ( Ин.1:14 ). |
| Ради соединения всех членов Святой Церкви в единое, многоличное и самоотверженно-любвеобильное существо Господь Спаситель установил один чувственно осязаемый способ благодатного единения каждого из них с Собою и друг с другом в Себе. Таким посредством служит Таинство Святого Причащения. По своей действенности оно есть высочайшее выражение благости Бога к человеку и творчество в падшем человеке любви. Частое приобщение для всякого христианина необходимо. Он постоянно ослабевает духовно и нуждается в непосредственной помощи Христа Спасителя чрез Таинство Тела и Крови Его. Плоды Святого Причащения описаны такими изречениями Господа Спасителя и Его святых апостолов: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается» (Лк.22:19). «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). «Хлеб Божий дает жизнь миру» (ср. Ин.6:33). Он — «пища, пребывающая в жизнь вечную» (ср. Ин.6:27). «Я есмь хлеб жизни» (Ин.6:48). «Хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (ср. Ин.6:51). «Ядущий хлеб... живый будет жить вовек» (Ин.6:51) «Мною» (Ин.6:57) и «не умрет» (Ин.6:50). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (ср. Ин.6:56). «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17). «Кто ест и пьет в Причащении недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор.11:29). Приведенные библейские выдержки отмечают чудесное явление в Таинстве Причащения (1) любви Христовой. Со Своей стороны, Господь Спаситель созидает в причастниках все качества истинной любви: (2) благодатную силу, (3) чистоту, (4) смирение и (5) милосердие. В отличие от действия на человека Таинств Святого Крещения, Миропомазания и Покаяния, Святые Таины Тела и Крови Христовых возрождают, развивают естественно-благодатную любовь с наивысшей силой. Они умерщвляют самые корни и остатки человеческой страстности. Изречение Господа о причащении «во оставление грехов» (Мф.26:28), изглаженных уже исповедью, явно заставляет мыслить в оставляемых причащением грехах не столько дела, сколько навыки страстей. Их-то постепенно и опаляет огнь Тела и Крови Христовых. |
| Воплощение названо не просто тайной, а тайной благочестия. Это потому, что оно и само свято и освящает людей. Зачатие и рождение Богочеловека были безгрешны, и Сам Богочеловек безгрешен. Дух Святой найдёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим ( Лк. 1:35 ), сказал Деве Марии Ангел. Его Отец освятил ( Ин. 10:36 ). Он не сделал никакого греха ( 1Пет. 2:22 ; Ис. 53:9 ). В Нём жизнь и свет ( Ин. 1:4–5; 8:12 ). Он есть путь и истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). Он пришёл спасти мир и свидетельствовать об истине ( Ин. 12:47; 18:37 ). Верующий в него не останется во тьме, и имеет свет жизни ( Ин. 8:12; 12:46 ), и всякий, кто от истины, слушает гласа Его ( Ин. 18:37 ). Он разрушил смерть ( 2Тим. 1:10 ) и дела дьявола ( 1Ин. 3:8 ). Воскресши Сам и имея жизнь вечную, Он и людей воскрешает и даёт им жизнь вечную вместе с Собой и в Себе ( Ин. 6 глава; 1Кор. 15 глава). Бог Отец избрал нас в Иисусе Христе прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ), Люди были заражены самыми тяжкими пороками; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ), и стали народом святым ( 1Пет. 2:9 ). Из понятия о тайне благочестия уясняется понятие о тайне беззакония, как полной противоположности тайне благочестия. Тайна благочестия совершена Сыном Божиим Иисусом Христом. По противоположности тайну беззакония должен производить не кто иной, как исконный и главный противник и враг Христа – дьявол. Дьявол – противоположность Христа. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром ( 2Кор. 6:14–15 )? Дьявол согрешил прежде всех ( 1Ин. 3:8 ), и он же внёс грех и смерть в род человеческий ( Быт. 3 глава; Рим. 5 глава) и обольщает всю вселенную ( Откр. 12:9 ). Он лжец и отец лжи ( Ин. 8:44 ). Он – виновник отступления от веры в Бога ( 1Тим. 4:1 ). Он противится делу Божию и Евангелию ( 1Сол. 2:18 ; Иуд. 9 ; Откр. 12:7 ; Мф. 13:19 ; 2Кор. 4:4 ). Он есть дух, действующий ныне в сынах противления ( Еф. 2:2 ). Он причиняет людям бедствия ( Иов. 1 и 2 главы; Мк. 5 глава; 9:17–27). Он исполнен гордости ( Мф. 4:9 ) и жестокости ( Лк. 9:39 ) и, подобно льву, ищет, кого поглотить ( 1Пет. 5:8 ). Ему, ангелам его и грешным людям уготована вечная мука ( Мф. 25:41, 46 ). |
| Далее она содержит пророчество, которое также будет цитироваться евангелистами: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Пророк обещает, что в тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты… И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет ( Зах. 13:1; 14:8 ). Наконец, говорится о том, что все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей ( Зах.14:16 ). Символика воды играла существенную роль и в Книге пророка Захарии, и в церемониях, сопровождавших праздник Кущей. Слова Иисуса, обращенные к участникам торжеств в последний день праздника, созвучны этой богатой символике. В то же время они превращают ее в прообраз той благодати Святого Духа, которая придет на смену ветхозаветному культу с его жертвоприношениями, церемониями и праздниками. В проповеди Иисуса, как она описана в четвертом Евангелии, происходит последовательный демонтаж того, что является несущей конструкцией религии Ветхого Завета. Эта проповедь – «непрерывная атака на все, что в иудаизме более всего ценилось» 267 . Иисус предлагает разрушить храм сей – главную святыню израильского народа – и в три дня воздвигнуть храм тела Своего ( Ин.2:19–21 ). Он говорит о том, что Богу надо поклоняться не на горе Гаризим и не в Иерусалиме, а в духе и истине ( Ин.4:21–23 ). Он считает возможным нарушать субботу ( Ин.5:16–17 ). Манну небесную, которой Моисей питал израильский народ, Он предлагает заменить на Свою плоть ( Ин.6:53–58 ). Ветхозаветные Писания для Него ценны постольку, поскольку они свидетельствуют о Нем ( Ин.5:39 ). Он ставит Себя выше наиболее почитаемых персонажей иудейской традиции – Авраама ( Ин.8:58 ), Иакова ( Ин.4:12 ) и Моисея ( Ин.5:46 ); к этому списку синоптические Евангелия добавляют пророка Иону и царя Соломона, в отношении которых Иисус утверждал, что Он больше их ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). Мы еще раз видим, как Иисус создает новую религию на обломках старой. При этом ветхозаветная религия не упраздняется: все ее наиболее существенные элементы превращаются в прообразы новозаветных реальностей. Для христианской традиции Ветхий Завет навсегда останется тем священным основанием, фундаментом, на котором после демонтажа старой конструкции будет возведена новая. Эта новая конструкция не будет привязана к конкретному месту и не будет создаваться как храм для одного народа. Она станет храмом, двери которого открыты для каждого и в который люди из всех народов… будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу. |
| Когда Иоанн изображает случаи «непосредственного уразумения» чего-либо Христом, он выражается иначе, чем здесь (ср. Ин.1:48, 50 ; Ин.2:24 и сл.; Ин.4:17–19 ). «Хочешь ли быть здоров?» Больной, очевидно, уже утратил способность сознавать всю силу своего несчастия, и Христос Своим вопросом возбуждает в нем упавшую надежду на возможность исцеления, возбуждает желание выздороветь. Вместе с этим Христос направлял на Себя внимание больного, хотел дать ему уразуметь, что исцеление больному может подать Он. Больной, однако, не видит иного способа избавления, как погружение в чудодейственную воду купальни, а этот способ для него оказывается недоступным. Ин.5:8 . Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. Ин.5:9 . И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Хотя Господь имел в настоящее время основания опасаться проявлений вражды к Себе со стороны иудеев, тем не менее Он совершает исцеление больного. Несмотря на то, что это приходилось на субботу, когда было запрещено носить всякие тяжести, Он повелевает исцеленному взять свою постель и ходить. Необычайная энергия, которая без сомнения обнаружена была Христом в этом повелении, произвела сильный подъем духа и в больном, и он, мгновенно исцелившись, быстро собрал свою постель и пошел вон из купальни. Впрочем, согласно лучшим кодексам, в 9-м стихе не читается слово «тотчас», и это, кажется, более правильное чтение. Христос покинул купальню, вероятно, ранее, чем больной почувствовал себя вполне здоровым, иначе непонятно было бы, как исцеленный не полюбопытствовал узнать у своего Благодетеля, кто Он такой (ср. стих 13). Христос на этот раз в противоположность тому, как Он поступал раньше (ср. Ин.2:13–3:21 ), не хотел обращаться к народу с учением по поводу совершенного Им чуда. Это чудо Он совершил не в качестве знамения для привлечения людей к вере в Него (ср. Ин.2:18, 23 ), а как дело милосердия. Ин.5:10 . Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
|
|
