| Жизнь, убиение и чудеса святых благоверных князей страстотерпцев Бориса и Глеба, во святом крещении нареченных Романа и Давида Источник Соименникам сих святых, в день тезоименитства, и прихожанам посвященного имени их храма, в день храмового праздника, 2 мая и 24 июля Издание 4-е. 1882 г. Молитва Св. Борису и Глебу О Двоице священная, братия прекрасная, доблии страстотерпцы, Борисе и Глебе, от юности Христу верою, чистотою и любовию послужившии, и кровьми своими, яко багряницею, украсившиися, и ныне со Христом царствующии, не забудите и нас, сущих на земли, но яко теплии заступницы, вашим сильным ходатайством пред Христом Богом, сохраните юных во святей вере и чистоте неврежденными от всякаго прилога неверия и нечистоты, оградите всех нас от всякия скорби, озлоблений и напрасныя смерти, укротите всякую вражду и злобу, действом диавола воздвигаемую от ближних и чуждых. Молим вас, Христолюбивии страстотерпцы, споспешествуйте и благоверному Государю нашему Александру Александровичу к победе на враги, испросите у великодержавнаго Владыки всем нам оставление прегрешений наших, единомыслие и здравие, избавление от нашествия иноплеменных, междуусобныя брани, язвы и глада. Снабдевайте своим заступлением св. храм сей, и всех чтущих святую память вашу, во веки веков. Аминь. Тропарь Правдивая страстотерпца и истинная евангелия Христова послушателя, целомудренный Романе с незлобивым Давидом, не сопротив стаста врагу сущу брату, убивающему телеса ваша, душам же коснутися не могущу: да плачется убо злый властолюбец, вы же, радующеся с лики Ангельскими предстояще Святей Троице, молитеся о державе сродников ваших, богоугодней быти и сыновом российским спастися. Апостольское и евангельское чтение На утр. еванг. Лк. зач. 106 (21:12–19). На литур. апост. зач. 99 Рим. (8:28–39). Еванг. Ин. зач. 52 (15:17–27, 16:1–2). Жизнь, убиение и чудеса Св. князья Борис и Глеб – наши соотечественники, русские. Дети пятого из князей в России, св. равноапостольного Владимира, который ввел Христианскую веру в нашем, дотоле еще языческом, отечестве и сделал её господствующею у нас. |
| Исцеление гадаринского бесноватого. Фреска православного монастыря на горе Фавор. Фото: А. Поспелов/Православие.Ru Скачать (MP3 файл. Продолжительность 12:38 мин. Размер 9.1 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! Братия и сестры! Святое Евангелие, как мудрый детоводитель, постепенно приводит нас к постижению мира таинственного. Вчера за Литургией мы слышали, как Иисус Христос во время бури на море Галилейском «запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина» (Лк. 8: 24). Сегодня евангельское повествование возводит нас к более высокому постижению той вседержительной силы Божией, которая управляет не только природными стихиями, но и миром невидимым, духовным. За богослужением мы слышали Евангелие о гергесинском бесноватом, которого Господь наш Иисус Христос освободил от легиона бесов: повелел полку демонов, свивших себе гнездо в этом несчастном человеке, выйти из него и войти в стадо свиное. Бесы, исполненные крайней ненависти и зависти к роду человеческому, готовы мучить любого, но ограничены в своем действии силой Божией. И как они наглы и беспощадны, когда рядом с человеком, а точнее сказать – в самом человеке нет Бога, когда порой сам безумный человек «рече в сердце своем: несть Бог» (см.: Пс. 13: 1), так, когда Христос приходит в нашу душу, они впадают в страх и испуг, являя свою рабскую сущность. «Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: чт о Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня» (Лк. 8: 27–28). Когда демон овладевает человеком, он как бы оседлывает его, превращает его в свинью, живущую в нечистоте, рылом своим копошащуюся в земле и верхом блаженства своего полагающую самые низменные страсти. Лишь земными интересами живут целые народы и цивилизации, и им мучительно видеть тех, кто строит свое бытие на ценностях Евангелия То исполненное жизни и блаженства бытие, которое, по слову Спасителя: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. |
| Литургия В службе литургии совершается таинство причащения, в ней не только возносятся молитвы и песнопения Богу, но приносится бескровная жертва за спасение людей. Господь Иисус Христос, «давый Себе избавление за всех» ( 1Тим. 2:5 ), «едину о гресех принес жертву» ( Евр. 10:12 ). А чтобы люди были причастниками этой жертвы, Господь установил таинство причащения, в котором входит в ближайшее соединение с ними. Господь сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем» ( Ин. 6:56 ). в таинстве причащения совершается жертва. Жертва же состоит в преложении хлеба и вина в истинное Тело и в истинную Кровь Христа Спасителя. Господь на Тайной Вечери взял хлеб, возблагодарил Бога, благословил, преломил и, подавая апостолам, сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов». Потом взял чашу, возблагодарил Бога и сказал: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» ( Мф. 26:26–28 ; Мк. 14:22–23 ; Лк. 22:19–20 ; 1Кор. 11:23:25 ). Апостолы твердо исполняли эту заповедь Иисуса Христа. Они, единодушно пребывая в церкви (т.е. посещая для молитвы Иерусалимский храм), преломляли хлеб по домам ( Деян. 2:46 ), т.е. совершали таинство причащения сперва в горнице, потом в других домах. Службу, при которой происходило таинство причащения, то есть литургию, апостолы и преемники их во время гонений на христиан совершали устно. Литургия состояла из благодарений Господу, из воспоминаний как всей Его жизни, так и установления таинства причащения. Хотя литургия совершалась устно, но все было благообразно и по чину ( 1Кор. 14:40 ), так как христианами распоряжалась и одушевляла любовь. Когда прекратились гонения на христиан, тогда апостольские и отеческие постановления о совершении литургии переданы были письменно. На Востоке литургия св. апостола Иакова послужила к письменному изложению литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста . Литургия, по своему преимуществу перед другими службами, называется «общественною службою», «литургиею». А так как литургия установлена Господом в благодарственное воспоминание Его любви и неисчислимых заслуг роду человеческому, то она называется еще «евхаристией» («благодарением»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЛАДИМИР (Юденич Василий Дмитриевич; 8.08.1886, с. Сергиевское Рославльского у. Смоленской губ.- после 1938), еп. Чебоксарский и Чувашский. Из семьи священника. Окончил Рославльское ДУ (1900), Смоленскую ДС (1906), КДА (1910). 12 нояб. 1910 г. был назначен преподавателем логики, философии и педагогики в Подольскую ДС (г. Каменец-Подольск), преподавал также педагогику в частной жен. гимназии С. А. Славутинской. 28 сент. 1916 г. был назначен помощником смотрителя Екатеринбургского ДУ, в то же время преподавал педагогику в епархиальном жен. уч-ще; в 1917-1919 гг. являлся редактором «Известий Екатеринбургской церкви». 2 апр. 1918 г. был избран членом временного комитета Епархиального Союза духовенства. В 1919 г. читал лекции по психологии в Екатеринбургском народно-богословском ин-те. В июле 1919 г., перед вступлением Красной Армии в Екатеринбург, эвакуировался в Тобольск. 7 авг. 1919 г. был мобилизован в армию адм. А. В. Колчака, зачислен в 7-ю Сибирскую дивизию, затем состоял писарем при штабе 7-й Тобольской дивизии (есть свидетельства о том, что Юденич в течение нек-рого времени находился в плену у красных). Из Тобольска переехал вместе с дивизией в Омск. 20 дек. 1919 г. поступил писарем в 6-й сводный эвакуационный госпиталь Омска. 21 марта 1920 г. госпиталь был расформирован, в мае того же года Юденич устроился библиотекарем первых кавалерийских курсов в Омске, с весны 1921 г. преподавал на курсах рус. язык и лит-ру (с авг. 1920 курсы находились в г. Бийске). Архим. Владимир (Юденич). Рисунок. 1923 - 1926 гг. (Архив ПСТБИ) Архим. Владимир (Юденич). Рисунок. 1923 - 1926 гг. (Архив ПСТБИ) 10 июля 1921 г. Юденич уволился со светской службы, принял монашество и был рукоположен во иерея викарием Томской епархии Бийским еп. Иннокентием (Соколовым) , 18 июля причислен к Казанской ц. бийского архиерейского дома, в сер. дек. 1922 г. возведен в сан архимандрита. В нач. 1923 г. еп. Иннокентий послал В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКУНЕВ Николай Львович (22.04.1885, Варшава - 22.03.1949, Прага), историк искусства, исследователь монументального искусства и архитектуры Византии, Др. Руси и Балкан XI-XV вв. Во время учебы на историко-филологическом фак-те С.-Петербургского ун-та О. входил в число учеников Д. В. Айналова , принимал участие в обследовании памятников Новгорода и Пскова (1909, 1910) и посвятил исследование росписям ц. св. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде (в тот момент находились в процессе раскрытия), воссоздав систему настенной декорации. В 1911 г. окончил ун-т и был оставлен на кафедре теории и истории искусств для подготовки к профессорскому званию. Тема диссертации (не защищена) - исследование лицевой рукописи Иоанна Кантакузина (Paris. gr. 1242). В 1911 г. принимал участие в раскопках средневек. столицы Армении Ани под рук. Н. Я. Марра (систематизировал типы городских сооружений VII-XIII вв.). В 1913 г. совершил поездку по российским городам, исследуя происхождение архитектурных форм древнерус. храмов, и вслед за Айналовым развил идею о древнерус. зодчестве как явлении, самостоятельно формировавшемся на ранних этапах развития. Ввел в научный оборот фрески крещальни собора Св. Софии в Киеве. 12 июня 1913 г. О. назначен на должность научного секретаря Рус. археологического ин-та в К-поле (обследовал архитектуру собора Св. Софии), однако уже 28 окт. 1914 г. вернулся в Россию и был прикомандирован к АН, где работал под началом Н. П. Кондакова , сотрудничал с редакцией Нового энциклопедического словаря Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона (статьи «Византийское искусство», «Грановитая палата», «Иконостас, Иконописание или иконопись», «Древнехристианское искусство»), написал вступительную статью для альбома «Памятники русского искусства Московской эпохи» (СПб., 1913). Летом 1917 г. участвовал в экспедиции, посвященной охране памятников в районе военных действий на Кавказском фронте. В 1917-1920 гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОРДАН [евр. араб. Эль-Урдун, Эш-Шериа], река на Ближ. Востоке длиной ок. 250 км от истоков на севере, у подножия хребта Эш-Шейх (Хермон, см. Ермон ), до Мёртвого м. на юге. В ВЗ и иудаизме И. является вост. границей земли обетованной , отделяющей Ханаан от Заиорданья (Числ 34. 10-12). В НЗ И.- это прежде всего место проповеди Иоанна Предтечи и крещения Иисуса Христа (Мф 3; Мк 1. 1-11; Лк 3. 1-22; Ин 1. 28-34). Этимология названия Евр. не имеет убедительной этимологии. Высказывались предположения как о семитском, так и об индоевроп. происхождении этого наименования. Наиболее часто связывают с евр. глаголом - спускаться; согласно В. Гезениусу ( Gesenius W. Thesaurus philologicus criticus linguae Hebraeae et Chaldaeae Veteris Testsmenti. Lipsiae, 1840. T. 2. P. 626), это предложение было высказано А. Реландом ( Hadriani Relandi Palestina ex monumentis veteribus illustrata. Trajecti Batavorum, 1714. P. 271); из совр. авторов эту этимологию поддерживает Э. Пентюк, к-рый, основываясь на аккад. написаниях этого имени, зафиксированных в источниках из Эмара XIV-XII вв. до Р. Х., предлагает реконструкцию названия реки от корня по модели qat(a)l -an т. е. yar(a)d-an ( Pentiuc E. J. West Semitic Vocabulary in the Akkadian Texts from Emar. Winona Lake, 2001. P. 86-87). В Вавилонском Талмуде приведено мнение раввина Хийи бар Аббы, к-рый понимает происхождение слова сходным образом («Почему она [эта река] называется Иордан? Потому что она спускается от Дана» - Берахот. 55а). Мн. авторы отвергают эту этимологию, считая ее народной ( Gehman. 1970); в частности, указывают на то, что суффикс - в древнееврейском непродуктивен ( Gesenius W. Thesaurus philologicus. 1840. T. 2. P. 626). Основываясь по сути на том же общесемит. корне (протосемит. wrd > араб. warada, евр. эфиоп. warada и др.), К. Ф. Зейбольд предлагает др. понимание семантики этого названия, к-рое он выводит из значения араб. warada - «спускаться к воде» (чтобы пить) и - «водопой» ( Seybold. 1896/1897). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСХАЛЬНЫЕ СПОРЫ Дискуссии II-VIII вв. по поводу даты празднования Воскресения Иисуса Христа (Пасхи). Завершились с принятием большинством Церквей пасхалии александрийского типа. Спор с четыренадесятниками (II-III вв.) Первый этап П. с. был связан с установлением порядка определения дня пасхального торжества. К сер. II в. в христ. мире существовали 2 основные традиции празднования Пасхи. Первая, распространенная в рим. пров. Асия, рассматривала Пасху как день Страстей Господних в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца, вне зависимости от дня недели. Такая дата предполагает евангельскую хронологию, принятую в Евангелии от Иоанна (см. в статьях Евангелие , Иоанн Богослов ), согласно которой распятие Иисуса Христа произошло накануне иудейской пасхи (Ин 18. 28), в день заклания пасхального агнца в ветхозаветной традиции (Исх 12. 6; Лев 23. 5; Числ 9. 3), а Сам Господь стал истинным Агнцем, закланным за все человечество. Введению данной практики в первые века по Р. Х. в Эфесе, Смирне и других малоазийских городах способствовало хождение в этом регионе эллинистических лунно-солнечных календарей, схожих по типу с иудейским, что давало возможность регулярно определять дату Пасхи как 14-й день лунного месяца артемисия, соответствующего иудейско-вавилонскому нисану. В этом отношении христианская Пасха ничем не отличалась от других памятных дней, ежегодно приходящихся на одну и ту же календарную дату. В связи с привязкой к 14-му дню лунного месяца приверженцы данной традиции получили прозвание четыренадесятников (греч. τεσσαρεσκαιδεκατται; лат. quartodecimani). Др. традиция, получившая распространение в Александрии и Риме, отмечала Пасху как 3-дневный цикл, берущий начало со Страстной Пятницы и завершающийся Воскресением Христовым, причем последнее непременно приурочивалось к воскресному дню, ближайшему к иудейскому пасхальному полнолунию. Такая система была сложнее малоазийской, но не зависела от лунного календаря (не употреблявшегося в Египте и в зап. провинциях Римской империи), к тому же имела то преимущество, что соотносилась с самым древним и регулярным христ. праздником - еженедельным воскресеньем (днем Господним). |
| Молитва ко Святому Духу «Царю небесный, Утешителю, Душе (Дух) истины, иже везде сый (везде сущий) и вся исполняяй, сокровище благих (сокровищница благ) и жизни Подателю, прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Молитва ко Св. Духу взята из стихир в праздник Пятидесятницы. По церковному уставу она употребляется ежедневно в церковных службах с праздника Пятидесятницы, в который воспоминается сошествие Св. Духа на апостолов, до Пасхи, с праздника же Пасхи до пятидесятницы употребление её прекращается. Молитва к Св. Духу занимает место в начале всяких восследований церковных молитв конечно потому, что Дух Святый есть учитель и наставник молитвы. По слову Апостола, «мы не знаем, о чем молиться, как должно: но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Начиная наши молитвы молитвою ко Св. Духу, мы привлекаем Его благодать, возбуждающую дух молитвы и освящающую молящихся. Царю небесный. Почему Дух Святый называется Царем? Потому что Он, как третье Лице Св. Троицы, имеет одинаковую власть с Богом Отцом и Богом Сыном. Власть сию Он проявляет во всем мире, как Творец и Владыка его, но особенно во святой Церкви, в которой Он поставляет пастырей ( Деян.20:28 ) и «разделяет дары свои каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ). Небесным Царем Дух Святый именуется и по отношению к небожителям, ангелам и святым человекам, из среды которых, как ближайших зрителей Его царственной славы, Он простирает власть на всю подсолнечную и на нашу грешную землю, и по отношению к благодатной церкви, которая есть царство небесное на земле. Царю небесный, Утешителю, Душе истины. Наименование третьего Лица Св. Троицы Утешителем, Духом истины, заимствовано в молитву из последней прощальной беседы Спасителя с учениками: «и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Духа истины» ( Ин.14:16–17 ). Апостолы, к которым относилось это обетование, так привыкли к личному общению с Иисусом Христом, что предстоявшая разлука с Ним могла бы сопровождаться пагубными для них и их дела последствиями, если бы не сошел на них Св. |
| Николаевич Четверухин (14.01.1886, Москва - 18.12.1932, Вишерский ИТЛ Уральской обл. (совр. Пермский край)), сщмч. (пам. 5 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских), прот. Из семьи учителя Московской военно-фельдшерской школы. В 1904 г. окончил с золотой медалью 2-ю муж. гимназию в Москве и поступил на историко-филологический фак-т Московского ун-та. Летом 1907 г. И. сдал экстерном экзамены за курс ДС и поступил в МДА. В 1911 г. окончил академию со степенью кандидата богословия за соч. «Жизнь и труды аввы Исаака Сирина». В том же году рукоположен во иерея, служил в храме при Ермаковской богадельне в Сокольниках. Исправлял должность законоучителя в Елизаветинском ин-те благородных девиц, позднее - в городском уч-ще в Сокольниках. Будучи талантливым художником, писал картины на религиозные сюжеты. Вместе со свящ. Павлом Флоренским и С. Н. Булгаковым (впосл. протоиерей) принимал участие в работе религиозно-философского «Кружка ищущих христианского просвещения» мч. Михаила Новосёлова. Осенью 1918 г. Ермаковскую богадельню закрыли, церковь разрушили. В июне 1919 г. И. был избран на должность настоятеля приходским советом храма во имя свт. Николая в Толмачах, где в течение 28 лет (до 1895) служил диаконом его духовный отец иеросхим. Алексий. Ко времени назначения И. многие прихожане, бывшие раньше благотворителями храма, либо умерли, либо уехали, диакон и псаломщик уволились, просфорницы, трапезника, сторожа и звонаря не было. Приходу не хватало самого необходимого (свечей, муки, вина, масла для лампад). Первую зиму храм не отапливался. Несмотря на трудности, И. служил каждый день. Вначале ему помогали только его дети и супруга, но постепенно церковное чтение и пение стали совершать прихожане, которые также звонили на колокольне, пекли просфоры и принимали участие в благоустройстве храма. Чтение в храме было неспешным, четким и громким. По возможности полно соблюдался богослужебный устав. По воспоминаниям сына И., Серафима, это привлекало в храм даже старообрядцев. Проповеди И. произносил не только за литургией, но и за др. службами. Он также толковал прихожанам тексты Свящ. Писания и читал им творения св. отцов. Исповедь И. проводил индивидуально и обстоятельно, предлагая советы и поучения. Среди прихожан были искусствовед В. Т. Георгиевский , ученый-ботаник мч. Николай Рейн, диаконом служил сщмч. Павел Понятовский. |
| О почитании Пресвятой Девы Марии Скачать epub pdf [Введение] Почитание Матери Господа входит в состав почитания всех Святых и имеет с ним общее основание; только между Святыми Пресвятая Дева Мария естественно занимает первое место и стоит выше всех их. Ублажение, или почитание, Пресвятой Девы блаженною выражается в Христовой Церкви на земле, во-первых, в похваляющих и прославляющих Ее в песнопениях и чтениях за богослужением. Главным торжественным пением церковным являются тексты Священного Писания : благовестие ангела – «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою»... ( Лк.1:28 ) и песнь Самой Пресвятой Девы – «Величит душа Моя Господа» ( Лк.1:46 ). Вторым выражением Ее почитания является молитвенное призывание Ее помощи в многоразличных нуждах нашего временного и вечного спасения. Такая молитва к Деве и ко всем святым основана на совершенном убеждении православных христиан, что все, оставившие тело и землю, живы, и Церковь небесная и земная, соединенная под единым Главою Христом, есть воистину единое Его тело, состоящее из многих основ, друг другу сочувствующих и содействующих ( Лк.20:38 ; Еф.1:10 ; Рим.12:1 ). Но насколько естественно, просто и легко для Церкви Христовой познание «величия» Пресвятой Девы, которое «сотворил Ей Сильный», а также всех оснований и видов Ее почитания, настолько трудно для многих, стоящих вне Тела Христова – Церкви, познание и понимание всего этого, при всем их желании, от всей души, спасения себе во Христе. И притом, что общим авторитетом для всех православных и инославных христиан основанием является чистый источник познания, – Слово Божие, Священное Писание , – согласиться им между собою трудно, потому что трудно инославным людям быть «служителями Нового Завета, не буквы, но духа» ( 2Кор.3:6 ), и трудно им поверить, что Тот же Самый Дух Святой, давший Писания, пребывает и в Церкви и самые Писания даны Церкви только в предположении, что в ней неизменно и неразлучно будет пребывать Дух Святой, Который «научит ее всему» ( Ин.14:26 ). Что Дух Святой есть в Писании верят, а что Дух Святой в силу этого непременно есть в Церкви фактически не верят, сомневаются в этом, а потому имеют одну букву Писания без духа и жизни, без опытов, без фактов, без истории, без практики, без жизни во Христе. Горе такому христианству без Церкви! Трудно им, бедным, спасаться, ибо какое «возрастание в познании Бога» ( Кол.1:10 ) они могут представить Богу, не имея сами Духа Божия? |
|
|
